Тысячи лет природные календари служили нашим предкам, помогая им в срок возделывать землю, собирать урожай, охотиться и рыбачить. Год, поделенный на двенадцать частей, изображался на ритуальных чащах, и каждому месяцу соответствовал особый знак. Годовое колесо — Коло Сварога — несло в себе особый смысл, который заключался в вечном перерождении и обновлении всего живого. Но календарь важен не только буднями, его всегда украшают веселые праздники. Цикл славянских праздников Почти все праздники у славян совпадают с циклом жизни Земли, и поэтому имеет значение не только духовное начало, но и иное — приобщение к Природе, привнесение в свою жизнь чувства того, что Земля — живая материя. Даже если не праздновать эти дни, а просто помнить о них, то перед человеком уже пройдет юность, зрелость и старость нашей Земли-Кормилицы.

Певучее название славянских месяцев года отражает те изменения в природе, которые наиболее характерны для каждого из четырех времен года.

• Январь — Просинец
• Февраль — Лютень
• Март — Березень
• Апрель — Цветень
• Май — Травень
• Июнь — Червень
• Июль — Липень
• Август — Серпень
• Сентябрь — Вересень
• Октябрь — Листопад
• Ноябрь — Грудень
• Декабрь — Студень

Новый год

Единственный славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в славянских государствах - это Новый год. Когда-то давным-давно, бог лютого холода Морок ходил по селениям, насылая крепкие морозы. Поселяне, желая оградить себя от стужи, ставили на окно подарки: блины, кисель, печенье, кутью. Теперь же Морок превратился в этакого доброго старичка Деда Мороза, который сам раздает подарки. Таким он стал совсем недавно, в середине XIX века. Между прочим, в украшении елки есть глубокий обрядовый смысл: в вечнозеленых растениях, по поверьям, живут духи предков. Поэтому, украшая ель сладостями, мы приносим дары своим предкам. Такой вот древний обычай. Новый год семейный праздник. В этот день лучше навестить своих родных. Во время празднования Нового года произносились заклинания на весь будущий год и одновременно с этим производились гадания о будущем. Число 12 чаще всего встречается именно в новогодней обрядности: 12 «старцев» руководящих ритуалом, 12 снопов, по которым гадают о будущем урожае в начинающемся году, вода из 12 колодцев для подблюдных гаданий; священный огонь «бадняк» горит 12 дней (шесть дней в конце старого года и шесть в вначале нового). Торжественный цикл новогодних обрядов начинался воспоминаниями о прошлом (пение старинных былин), а завершался гаданиями о будущем. Именно конец святок, знаменитый «крещенский вечерок», считался наиболее удобным временем для вопрошания судьбы. Для январских заклинаний и гаданий, связанных с подблюдными песнями, требовались специальные сосуды для священной воды, в которую опускали золотое кольцо. Идея воды подчеркнута массивной рельефной зигзаговой линией, идущей вокруг всего сосуда под самым венчиком. Аграрно-магический характер этих гаданий достаточно выяснен трудами В. И. Чичерова; одной из главных подблюдных песен являлась «слава хлебу». Вода и золото — обязательные атрибуты новогодних аграрно-магических гаданий, так же как вода и солнце, обеспечивали древнему славянину урожай.

День Ильи Муромца (авеги Перуна)

Илья Муромец был родом из села Карачарова, что под городом Муромом. В то время здесь жили финно-угры, племя мурома (известно, что многие местные финно-угры до сих пор придерживаются веры предков, а соседи их — луговые марийцы — никогда не были христианами, сохранили жречество). За то, что Илья Муромец был из племени мурома, говорит и его имя — искаженное финское Ильмаринен. Ильмаринен — это финский Перун, бог воин и кузнец, кователь. Впрочем, в этом селе могли жить и выходцы из Белогорья-Кавказа — карачаевцы. За свою непомерную силу, за ратные подвиги Илья Муромец, живший в 12 веке, почитался и славянами и финно-уграми воплощением Громовержца (финнами — Ильмаринена, славянами ведической веры — Перуна, либо Ильма, христианами — пророка Ильи). В русских былинах об Илье Муромце образ богатыря слился с образом Перуна. В сущности, эти былины полностью сохранили тексты древних песен о Перуне. Рожденному в этот день вверяли люди вести суд честной и справедливый. "Коли первый день в году веселый (счастливый), то и год будет таков (и наоборот)". В этот день гадают: очищают 12 луковиц от верхних чешуек, насыпают на каждую луковицу по кучке соли и кладут их на ночь на печь. На какой луковице за ночь соль повлажнеет, такой по счету месяц будет дождливый. Или вынимали из луковиц 12 чашечек, насыпали в них соль и ставили на окно в ночь под Новый год. Как влажнела соль или нет, тот месяц будет влажный, дождливый или сухой. В этот день русская православная церковь также поминает святого Илью Муромца, мощи которого покоятся в катакомбах Киево-Печерской лавры. По свидетельству Кальнофойского, монаха Киево-Печерской лавры, жившего в 17 веке, Илья Муромец жил за 450 лет до него, то есть в 12 веке.

Турицы

Турицы посвящены туру — одному из древнейших почитаемых среди славян животных, обладающих магической силой. В туре воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского. Сын Велеса и Макоши, Тур, как и греческий Пан, покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, играм, пляскам и веселью, а также рощам и зверью лесному. На Севере Тур предстает гордым оленем, а в таежных лесах сохатым. В этот день гадают на весь будущий год, так как праздник закрывает зимние святки. 12-й день святок соответствует 12 месяцу года. Гадания происходят под вечер, с наступлением темноты. Собирают снег для отбеливания холстины. Снег, собранный в этот вечер, брошенный в колодец, может сохранить воду на весь год. Славяне видели в празднике Тура древнейший обряд юношеских посвящений в мужчины, когда, воплощаясь волком, юноша должен был проявить охотничьи способности и воинскую отвагу и завалить своего первого тура. Древние славяне брали пример с этих грозных животных, которые не заботились о себе, чтобы защитить стадо. Они старались научить юное поколение нападать и обороняться, проявлять находчивость и стойкость, выносливость, храбрость, умение объединяться для отпора врагам, защищать слабых и находить слабое место у противника. Много лет туры, дикие быки, служили людям как символ чести и храбрости. Из турьих рогов делали кубки и рожки, которые призывно трубили в воинских походах, а из особо крупных рогов делали даже луки. Но Турицы еще и пастуший праздник, в это время община приглашает к себе пастуха на очередной сезон, договаривается с ним о работе, доверяя ему драгоценное стадо на длительное время. Пастух, слуга Велесов, ставит на общий стол хмельные напитки, а община — кушанья, и праздником отмечают свой сговор. С этого момента пастух принимает заботу о стаде, а тур помогает ему в этом деле, защищая молодых телков и готовящихся в феврале к отелу коров от различных напастей и болезней.

Бабьи каши

В день Бабьих каш, отмечаемый 8 января, было принято чествовать повивальных бабок. Им приносили щедрые подарки и угощения. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно в этот день к бабкам рекомендовалось ходить будущим мамам и молодым девушкам. Позднее православная церковь стала отмечать в этот день праздник Собор Пресвятой Богородицы. Бабка повивальная — в деревне всем родня дальняя. Ни одни родины не обходились без повитухи. Бабка пособляла роженице. И была она, как говаривали, с руками. Зная обычаи старины, бабка знала свое дело. При муках роженицы затапливала баньку, вываживала роженицу по солнцу. Бабканье — повиванье — утворялось добрым словцом, добрыми травами, добрыми молитвами. Одымляя роженицу, то есть, запалив березовую лучину и поджигая полынь с травой бессмертника, бабка радела о легких родинах. А еще, не в столь далекие времена, матушка собирала ребятишек ввечеру и учила их славить Рождество, обсыпать зерном — на долгий век, на счастье, на благополучие. Проще простого было в праздничный час выдать по ломтю пирога, побаловать детей клюквой на меду. Но матушка знала: «Не во всяком дому каравай выпечен, да еще, чтобы всему семейству вдосталь». И вот ребятишки должны были заслужить угощение, всем миром ребячьим отведать поровну и сыти, и сладостей. «Подайте коровку, маслену головку, на поду печену, коровку золочену!». И в ребячий короб от всякого дома выносили и большухи, и девицы-невесты обрядовое печенье, которое по своему обличью сродни скотинке. А ребятишки подзадоривали: «Ты, хозяюшка, подай! Ты, отрадушка, подай! Подавай — не ломай! Отломишь немножко — будет Ермошка. Отломишь горбушку — будет Андрюшка. А подашь середину — быть свадьбе!». И так ребячий короб тяжелел. И гурьбой славильщики бежали к чьей-то протопленной баньке, делили между собой угощение. Это было радостное время игр, забав. Дети узнавали друг друга и по-детски были счастливы, запоминая это зимнее чудесное время. Наблюдали и за приметами: если этот день ясный, то будет хороший урожай проса. Каша в печи подрумянится — к снегу. Если синички с утра пищат, можно ожидать к ночи мороза. А вот беспрерывный крик ворон и галок сулит снегопады и метели.

День похищений

В этот день вспоминают о том, как в эпоху Купалы Велес похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. Во время свадьбы Перуна и Дивы Велес был отвергнут Дивой и свержен с неба. Однако, потом он, бог любовной страсти, сумел соблазнить богиню грозы, дочь Дыя. От их связи родился весенний бог Ярило. Также в День похищений вспоминают о том, как в эпоху Лады Кощей похитил у Даждьбога (Бога лета и счастья) его супругу Марену. От связи Кощея и Марены родилась потом Снежная Царица, а также многие демоницы. Даждьбог же отправился на поиски своей супруги. Он будет ее искать всю зиму, и потому морозы будут становиться все сильней, а вьюги заметут все вокруг.

Интра

Интра (Змиулан, Индрик-зверь, Вындрик) — сын Земун от Дыя (Ночное Небо), брат «Ящера» и его противник. Интра является богом источников, колодцев, змей и туч. Связь с водными стихиями указывает на его Навью природу (Навь в восточнославянской мифологии дух смерти, а также мертвец). В ночь ведуны заговаривали трубы домов, через которые Навь проникал в дома. Интра — обитатель подземелья, и в преданиях славян сказано так: «Как Солнце на небе, так и Интра — в Нави». В индийских ведах Интра — это демон, и царь-змей. На последнее указывает то, что Интерию населяют змеи, а сам Интра — муж Змеи Параскевы. По нашим ведам, Змиулан — победитель козла-Пана (сына Вия), по сути — своего двоюродного брата (так как Дый и Вий — братья). В деяниях Интры есть и доблесть, и низость, и честные победы, и жестокость. Несмотря на то, что он муж демона-змеи, он сражается на одной стороне с Перуном. Больше всех он близок людям из «Воинского Триглава» (Перун-Интра-Волх). Если Перун — это чистая «воинская правда», Волх — чародейство, жестокость и темный гнев, то Интра — это Свет и Тьма, борьба противоположностей. Интра, скачущий верхом на единороге, — покровитель воинов, символ, олицетворяющий ратную доблесть и отвагу. Чуткий Интра, услышь наш призыв! Восприми наши ты воспевания! О, мы знаем тебя, ярый бык! Победи врага, мощный Интра! Сокруши мощь Виева племени!

Просинец

Просинец — название января, его отмечают водосвятием. Славят сегодня Небесную Сваргу — Сонм всех Богов. «Просиять» — означает возрождение Солнца. Просинец приходится на середину Зимы — считается, что Холод начинает спадать, и в земли славян по велению богов возвращается солнечное тепло. В этот день в ведических храмах вспоминают, как в древности Крышень дал огонь людям, погибавшим от холодов во время Великого Оледенения. Потом он пролил из небесной Сварги на Землю волшебную Сурью. Сурья — мед, на травах бродивший! Сурья — также и Солнце Красное! Сурья — Вед понимание ясное! Сурья — след Всевышнего Вышня! Сурья — истина бога Крышня! На столе в этот день непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты. Излитая на землю Сурья в этот день делает все воды целебными, поэтому верующие купаются в освященных водах. В годовом круге Перуновых празднеств этот день соответствует также победе Перуна над Скипером-зверем и купанию его сестер Живы, Марены и Лели в молочной реке. В этот день славяне купались в холодной речной воде и давали грандиозные пиры, в которых непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты.

День угощения домового — Велесичи, Кудесы

Кудесы — день угощения домового. Домовой — запечник, прибаутник, сверчковый заступник. Название праздника — кудесы (бубны) — указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой: Дедушка-суседушка! Кушай кашу, да избу храни нашу! Если дедушка-суседушка на кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он превратится в достаточно лютого духа. После ужина оставляют за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придет ужинать. В сей день почитается как сам Велес, так и его воинство. Рассказывается о происхождении велесичей, небесных воинов Велеса. Обычно велесичей почитают детьми Велеса, Сварожичами, которые подчинились Велесу — главе небесных воинств. В этот день домового кормят кашей... Но есть среди них и те, которые сошли с небес на Землю и поселились между людьми: это древние богатыри: волотоманы, асилки, духи пращуров, а также духи лесов, полей, вод и гор. Те из них, кто попал в лес — стали лешими, кто в воду — водяными, кто в поле — полевыми, а кто в дом — домовыми. Домовой — дух добрый. Обычно он — рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте. В этот день домового кормят кашей, оставляя ее на загнетке. Кормят и приговаривают: Хозяин-батюшка, прими нашу кашу! И ешь пироги — наш дом береги! В некоторых областях праздник отмечается 10 февраля.

День деда Мороза и Снегурки

День Мороза и Снегурки - это древний языческий праздник. В эти дни обычно рассказывают сказки и легенды о Деде Морозе и о Снегурочке. О том, как Снегурочка по прихоти бога любви Леля полюбила человека и потому с приходом Весны не стала улетать на Север. Но как только «яркий луч солнца прорезает утренний туман и падает на Снегурочку», она тает. В этот день славяне почитали противника Перуна — Мороза — ипостась Велеса. Можно сказать, что Мороз — зимняя ипостась Велеса, так же как Яр (сын Велеса и Дивы) — весенняя. Мороз был женат на Снежной Царице, дочери Мары и Кощея. У Мороза и Снежной Царицы была красавица-дочь — Снегурочка. День Деда Мороза и Снегурки был символичным окончанием зимы, за ним уже была не за горами широкая и щедрая Масленица.

Громница

Громница — единственный день зимой, когда может приключиться гроза — можно услышать гром и увидеть молнии. Поэтому сербы зовут этот праздник «Свjетло». День посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице (Молнии) — богине молнии и кормления детей. Громница в разгар зимы напоминает нам о том, что даже среди самых страшных бедствий может быть лучик света — как яркая молния посреди лютой зимы. Всегда остается надежда. Славяне чествовали Маланьицу за то, что она дает им надежду на скорейшую весну. «Ой Додола-Додолюшка, Перуница светлая! Муж твой в походе, Правь воеводит; Дива в лесах, Крышень — в небесах. Сойди к славянам Молнией рьяной! У нас вдоволь хлеба — Сойди к нам с неба! У нас вдоволь соли — Не лиши нас доли! Сойди громливо, Сойди счастливо, Сойди красиво — Честным людям на диво! Додола славна, На надежду дана!». По погоде на Громницу предсказывали погоду. Какова погода в этот день — таков и весь февраль. Ясный, солнечный день приводил раннюю весну. На Громницу капель — в весну раннюю верь, если метель разгуляется — долго будет погода метельная, до конца месяца.

Великий Велесов день

Великий Велесов день — середина зимы. Вся природа все еще пребывает в ледяном сне. И только одинокий Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит-бродит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину «коровью смерть», но никак не может одолеть. Поселяне в этот день кропят домашний скот водой, приговаривая: «Велес, скотий бог! Дай счастья на гладких телушек, На толстых бычков, Чтоб со двора шли — играли, А с поля шли — скакали». Молодые женщины в этот день пьют крепкий мед, чтобы «коровы были ласковы», а затем бьют своих мужей днищем (доской для прядения льна), чтобы «волы были послушные». В этот день в требу приносится коровье масло. После зачина женщины совершают обряд опахивания для отгона «коровьей смерти». Для этого выбирается повещалка, которая повещает по всем домам: «Пора унять лихость коровью!». Женщины омывают руки водой и утирают их рушником, который носит повещалка. Затем повещалка приказывает мужскому полу - «не выходить из избы ради беды великия». Велес — покровитель домашнего скота и пастухов. Повещалка с воплем — «Ай! Ай!» — бьет в сковороду и выходит из села. За ней идут женщины с ухватами, помелками, серпами и дубинами. Повещалка, сбросив с себя рубаху, произносит с неистовством клятву на «коровью смерть». Повещалке одевают хомут, подвозят соху и запрягают. Затем, с зажженными лучинами трижды, опахивают селение (капище) «межеводной» бороздой. Женщины следуют за повещалкой на помелах в одних рубашках с распущенными волосами. Горе тому, кто во время шествия попадется навстречу, будь то животное или человек. Встретившегося бьют палками без пощады, предполагая, что в его образе скрывается «коровья смерть». В стародавние времена попавшихся навстречу забивали насмерть. Сейчас трудно поверить, что женщин, заподозренных в злом умысле, завязывали в мешок с кошкой и петухом, а затем зарывали в землю или топили. По окончании шествия происходил обрядовый бой Велеса и Марены. Под подбадривающий крик собравшихся: «Велес, сшиби рог с зимы!», ряженый, одетый Велесом (турья личина, шкура, копье), сшибает «рог с Марены». Затем начинается пир, на котором запрещалось вкушать говядину, сопровождающийся игрищами.

Сретение

Сретение служит границею между зимой и весною, отчего и само название праздника Сретения в простонародье объясняют встречею зимы с весною: на Сретение зима с весною встретилась; в Сретение солнце на лето, зима на мороз поворотила. Простолюдины западно-русского края сретенскими свечами на праздник Сретения имеют обычай поджигать друг другу крестообразно волосы, считая это очень полезным от головной боли. В сельскохозяйственном быту по состоянию погоды в праздник Сретения сельские жители судят о наступающих весне и лете, особенно о погоде, урожае. О весне судили так:

Какова погода на Сретение, такова будет и весна. Ежели на Сретенье установится оттепель — весна ранняя теплая, коли холода завернут — весна холодная; выпавший в этот день снег - к затяжной и дождливой весне. Если на Сретенье снег через дорогу несет — весна поздняя и холодная. Именно на этот день говаривали: солнце на лето — зима на мороз. А еще: будет снежок — весной дрожжок. Коли метель дорогу переметает — весна поздняя да холодная; ежели тепло — ранняя и теплая. На Сретение утром снег — урожай ранних хлебов; если в полдень — средних; если к вечеру — поздних. На Сретение капель — урожай пшеницы. От имени праздника Сретения в нашем простонародье последние зимние морозы и первые весенние оттепели называются Сретенскими. На Сретенье кормят (закармливают) племенных птиц: курам дают овес, чтобы лучше неслись, и яйца были крупнее и вкуснее. С этого дня можно было выгонять скотину из хлева в загон — для разминки и пригрева, также начинали готовить семена к посеву, подчищать их, подрабатывать, проверять на всхожесть. Белили плодовые деревья. Крестьяне обычно в этот день делали расчет запасов хлеба, сена, соломы и других кормов: уложились ли они в половину, а если нет, вносили поправки в кормушки, да и сами подзатягивали пояса. В этот день в деревнях раньше проводили гулянья. На Сретенье пекут блины, круглые, золотистые — они символизировали Солнце. В день Сретения наши древние предки поклонялись Солнцу: жрецы Солнца совершали обряды встречи и приветствия светила, призывали тепло. А когда Солнце оказывалось в зените, сжигали куклу, сделанную из соломы — так называемую Ерзовку. Кукла эта олицетворяла собой Дух Огня и бога Любви. Ее украшали дарами и подношениями — цветами, красивыми лентами, праздничными одеждами, и люди обращались к ней с просьбами о благополучии и процветании. Считалось, что своим горением Ерзовка уничтожает холод, приносит теплое лето и хороший урожай. А пока куклу носили на шесте, влюбленные обращались к ней за помощью в любви и с просьбами о счастье в доме. На Сретенье пекут блины, круглые, золотистые — они символизировали Солнце. Этим призывали его возвращение. В Костромской губернии крестьянки пекли баранки и кормили этими баранками домашний скот, чтобы предохранить животных от болезней. В этот день жглись костры, народ веселился ритуальными плясками. Скучать в Сретение нельзя — бог Любви не приемлет грусти, а на радостную встречу отвечает радостью.

Починки

Починки - один из праздников славянского календаря, который отмечался на следующий день после Сретения. Следуя поговорке «Готовь сани летом, а телегу зимой», хозяева сразу после Сретения с утра пораньше принимались за ремонт сельскохозяйственного инвентаря, называя этот февральский день «Починками». Расчиная Починки, крестьяне помнили: чем раньше примешься за хозяйство — тем больше весне угодишь. Тянуть с починками до настоящих теплых дней настоящему хозяину не пристало. Открывая сарайки, прикидывали крестьяне: за какую работу надо вперед взяться? Работали дружно, всей семьей, находя посильное дело и малым, и старым: «В Починки Дед встает чуть свет — чинит сбрую летнюю да соху столетнюю». Отремонтированную упряжь не без гордости вывешивали на видном месте — мы, мол, к пахоте и севу готовы. Да и хозяйки в это время без дела не сидели: готовили, стирали, перебирали вещи в сундуках. Существует ошибочное мнение, причем упоминаемое именно в Починки, что Домовой в ночь тревожит лошадей и может загнать их насмерть. Домовой хорошему хозяину помощник, а никак не враг, а иначе для чего бы Домового в новый дом из старого переносили в совочке с углем от старой печи. Домовой — оберег для дома и никак не нечистая сила!

Троян Зимний

Троян зимний — важная дата для древних славян. Этот день наши предки считали днем Воинской славы, когда много русских воинов пали от Римских воинов в придунайской области, у Трояного Вала (этимология названия не выяснена до сих пор). Скорее всего, Троян Вал был оборонительной насыпью, но, возможно, на этом месте был воздвигнут небольшой форпост. Воины те бились, не сложив оружия и не показав спины. Этот праздник известен также под названиями «Стрибожьи внуки», «поминовение падших у Троянова Вала». К сожалению, на сегодня много не выяснено из истории героического подвига у Трояного Вала, в том числе — точной даты (около 101 года нашей эры) и других подробностей. Этот эпизод в истории Древней Руси четко упоминается в Велесовой книге и восхваляется в «Слове о полку Игореве»:

«То ведь римляне нам завидовали и замыслили зло на нас — пришли со своими возами и железными бронями и ударили на нас, а поэтому долго отбивались от них и отбросили их от земли нашей; а римляне, видя, что мы крепко защищаем свою жизнь, оставили нас» (Велесова книга). «И они на прямом пути к тризне полегли, и Стрибоговы внуки пляшут над ними, и плачут о них осенью, а студеной зимой о них причитают. И голуби дивные так говорят, что погибли они славно и оставили земли свои не врагам, а своим сыновьям. И так мы потомки их, и не лишимся мы земли» (Велесова книга). Древние воины-славяне думали о потомках и о Величии Земель русских — не испугались они смерти, а вступили в бой, даже не допуская мыслей о предательстве, отступлении или сдаче врагам. Так будем же и мы достойными жизней наших предков — издревле у славян было принято в этот день совершить что-то героическое, опасное, полезное для Родины или семьи и помянуть за столом отважных воинов.

День Марены

Последний праздник злых Навьих Богов перед приходом Весны - День Мары Марены - Великой Богини Зимы и Смерти. Мара-Марена - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея, сестра Живы и Леля. В народе она была названа Кикиморой одноглазой. Сохранилось присловье, вспоминаемое в этот день: «Вздел Ярило зиму (Марену!) на вилы». Вспоминают и чтят в этот день богиню, что проведет народ к Калинову мосту. Владения Марены, согласно древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем. Народные приметы к этому дню: Если в этот день в полдень видно солнце, весна будет ранняя, если метет метель - вся неделя метельная. Чем больше выпадет снега, тем выше урожай зерновых. Если в мороз вспотели оконницы и рамы — жди потепления. Вверх поднимаются по стеклу «снежные растения» — морозу продолжаться, наклонились их побеги — к оттепели.

День памяти князя Игоря

Языческий князь Игорь (годы жизни: около 875—945, годы правления: 912—945) был сыном Рюрика, после смерти которого опекуном Игоря стал князь Олег. Олег, приняв от Рюрика княжение, продолжительное время был регентом малолетнего Игоря. В 912 году, после смерти князя Олега, Игорь единовластно занимает Киевский престол. Древляне — одно из племенных объединений восточных славян — узнав о смене власти, не спешили платить дань в казну нового правителя. Игорь вынужден был силой заставлять славян платить дань. В 914 году, одержав победу над угличами и усмирив древлянские племена, Игорь заставил их выплачивать большую дань, чем раньше. В 915 году один из воевод князя Игоря двинулся на юг и после трехлетней осады взял город Пересечен — в награду за победу он получил древлянскую дань. За время своего правления князь Игорь призвал множество варягов, которые помогали ему управлять княжеством и сражаться с врагами. Но что-то не сложилось в политике Игоря со славянскими племенами, потому Игорь был жестоко убит древлянами. Игорь был похоронен под высоким курганом недалеко от города Искоростеня. История повествует, что вдова князя Игоря княгиня Ольга жестоко отомстила древлянам за смерть мужа. Ольга обложила их тяжелейшей данью, приказала истребить много народа и уничтожить старейшин. Впоследствии, в 945 году, по ее приказу был сожжен Искоростень. При поддержке дружины и бояр князя Игоря Ольга взяла правление Русью в свои руки, пока маленький Святослав, сын Игоря и Ольги, не достиг возраста правления.

Овсень малый

В древности славяне встречали Новый год в первый весенний день — 1 марта, который по новому стилю приходится на 14 марта. Празднования происходили широко, потому что начало нового года было символом начала нового времени. С этого дня можно было начинать новый цикл полевых работ, заниматься другими сельскохозяйственными работами. Это наиболее древнее из достоверных и известных нам празднований Нового года. После принятия христианства этот праздник стал отмечаться, как день преподобной мученицы Евдокии, которая взяла на себя образ Весны (Весенницы). На Первом Вселенском соборе в Никее в 325 году было принято решение о перенесении начала Нового года с 1 марта на 1 сентября.

День Герасима-грачевника

Этот праздник на Руси совпал со временем прилета грачей, потому и получил такое народное название — день Герасима-грачевника. В народе говорили: «Грач на горе — так и весна на дворе», «Увидел грача — весну встречай». По поведению грачей в этот день судили о характере весны: «Коли грачи прямо на старые гнезда летят — весна будет дружная, полая вода сбежит вся разом». Если же грачи прилетали раньше 17 марта, то это считалось нехорошей приметой: предсказывали неурожайный и голодный год. Чтобы ускорить наступление тепла, в день Герасима пекли из ржаного кислого теста птичек — «грачей». Про этот день существовало еще одно поверье: «Герасим-грачевник грача на Русь вернет, а со святой Руси кикимору выгонит». В день Герасима пекли птичек — «грачей» Кикимора — одна из разновидностей домового из древнерусского поверья. Ее представляли в виде карлика или маленькой женщины. Если ее изображали в виде женщины, то голова ее была маленькая, с наперсток, а тело тоненькое, как соломинка. Внешность ее была безобразна, одежда — неряшлива и неопрятна. Если изображали в виде карлика, то обязательно с глазами разных цветов: один для сглазу, другой для проказу. Реже кикимору представляли в образе девушки с длинной косой, нагую или в рубахе. В старину считалось, что если кикимора показалась на глаза, то стоит ждать беды в доме. Она была предвестником смерти кого-нибудь из членов семьи. Кикимор не любили и старались от них избавиться любыми способами, что было чрезвычайно трудно. Как раз на Герасим-день считалось, что они становились тихими и безобидными, и тогда их можно было выгнать из дома. В другие дни люди защищались от кикиморы с помощью молитв и оберегов. Наилучшим оберегом от кикиморы, чтобы она не прижилась в доме, служил «куриный бог» — камень с естественным отверстием, созданным природой. Также использовали горлышко от разбитого кувшина с лоскутом красной ткани, которое вешали над куриным насестом, чтобы кикимора не мучила птиц. Кикимора — одна из разновидностей домового из древнерусского поверья Боится кикимора можжевельника, веточки которого развешивали по всему дому, особенно тщательно защищая солонки с солью, чтобы ночью она не просыпала соль, которая в старину стоила очень дорого. А если кикимора досаждала грохотом посуды, то надо было ее перемыть водой, настоянной на папоротнике. Обязательно в доме надо было отыскать куклу или посторонний предмет, с помощью которого наслали кикимору на семью. Этот предмет следовало аккуратно вынести из дома и выбросить, а лучше всего сжечь. До сих пор существует примета, что если человек хочет другому нанести вред, то оставляет в его доме заговоренный предмет, и чтобы снять порчу, необходимо избавиться от этого предмета. По народным поверьям, если в доме подметать полы веником из полыни, то нечистая сила не заведется, в том числе и кикимора. В основе поверья — отношение к полыни как одному из оберегов. В народе считалось, что резкий запах этой травы отпугивает нечистую силу и злых людей.

Комоедицы — Масленица

Сейчас многие позабыли, а кто-то и не знал никогда, что Масленица — не просто встреча весны. Пожалуй, мало кто вспомнит и предположение о том, что раньше на Руси Масленица называлась Комоедицей, знаменуя наступление весеннего равноденствия. Весеннее равноденствие, которое в современном календаре приходится на 20 или 21 марта, — один из четырех главных праздников года в древней языческой традиции и один из самых древних. По сути — это земледельческий Новый год. Помимо встречи Весны и празднования начала Нового года, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога. Существует мнение, что в древности медведя славяне именовали Ком (и отсюда поговорка — «первый блин комам», т.е. медведям). Поэтому ранним утром, до завтрака, с песнями, плясками и прибаутками жители деревни несли в лес Медвежьему богу «блинные жертвы» (испеченные к празднику блины) и раскладывали их на пеньках. А уже после начинались пиршества и широкие гуляния. Комоедицу ждали, к ней тщательно готовились: заливали для катаний крутые склоны берегов, строили высокие ледяные и снежные горы, крепости, городки. Считалось обязательным сходить перед последними днями праздника в баню, дабы смыть с себя всё плохое, что было в минувшем году. Работать в эти дни запрещалось. На льду озер и рек штурмовали снежные городки, в которых укрывалось чучело Марены под защитой ряженых. Там же устраивали яростные кулачные бои, на которые сбегались мужики разного возраста и из разных деревень. Бились всерьез, считая, что пролитая кровь послужит доброй жертвой грядущему урожаю. В последний день праздничных гуляний преимущественно совершали обрядовые действа, провожая зиму. Сжигали насаженное на шест чучело Марены, на которое навязывали «наузы» — старые, отслужившие свое Обереги или просто старое тряпье с наговором, дабы сжечь на огне обрядового костра все плохое и отжившее. А сразу после праздника начинались тяжёлые будни, люди принимались за сельхозработы, которые продолжались все теплое время года.

Сороки, Жаворонки

На Жаворонки день с ночью меряются. Зима кончается, весна начинается. Это один из весенних праздников, который был посвящен встрече Дня весеннего солнцестояния, которое было чуть ли не главным событием в жизни наших предков-славян (по старому стилю оно приходилось как раз на эти числа). У русских повсюду существовала вера в то, что в этот день из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них — жаворонок. На Жаворонки обычно пекли «жаворонков», в большинстве случаев с распростертыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками. Птичек раздавали детям, и те с криком и звонким смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну. Печеных жаворонков насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорки или насаживали птичек на шесты, на палки плетня и, сбившись в кучу, что есть силы кричали: «Жаворонки, прилетите, Студену зиму унесите, Теплу весну принесите: Зима нам надоела, Весь хлеб у нас поела!» После печеных птичек обычно съедали, а головки их отдавали скотине или отдавали матери со словами: «Как жаворонок высоко летал, так чтобы и лен твой высокий был. Какая у моего жаворонка голова, так чтобы и лен головастый был». С помощью подобных птичек на Жаворонки выбирался семейный засевальщик. Для этого в жаворонок запекалась монета, лучинка и пр., и мужчины, независимо от возраста, вытаскивали себе печеную птичку. Кому выпадал жребий, тот и разбрасывал первые пригоршни зерен во время начала посева.

Открытие Сварги — закликание Весны

Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела,
Много хлебушка поела!
Вы летите и несите
Весну красную, лето жаркое!
Весна-красна, ты на чем пришла?
Ты на сошечке, на бороночне…
Весна-красна, что ты нам принесла?
Принесла я вам три угодья:
Первое угодьюшко -
Животинушка в полюшке;
Другое угодьюшко -
С сошечкой в полюшке;
Третье угодьице -
Пчелки на полете;
Да еще угодьице -
Миру на здоровьице!

Сварга открывается, и к людям сходит богиня Жива-Весна. Сегодня Весну кличет и славит не только человек, но и все живое на свете, празднуя победу жизни над смертью. На Открытие в третий и в последний раз закликается Весна, когда открывается Сварга никто не работает. Обряд закликания Весны связывали с первым прилетом птиц и началом таяния снегов. С наступлением утра угощаются ржаным печеньем в форме жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну. Главными, самыми активными, участниками обряда были девушки и дети. В этот день женщины «выкликают просо», поют известную песню «А мы просо сеяли, сеяли». Также все играют в обрядовую игру «круглые горелки».

Ладодение

В этот весенний день принято воспевать матушку-природу, которая «просыпается» после долгой зимы. Другими словами — это праздник весны и тепла, который наши предки отмечали в честь богини славянского пантеона Лады — покровительницы любви и брака. Некоторые исследователи считают, что Лада является одной из двух богинь-рожениц (аналогичные божества есть в пантеонах почти всех индоевропейских народов). Между тем, Михаил Васильевич Ломоносов сравнивал Ладу с Венерой. Праздник Ладодения традиционно сопровождался у славян особыми обрядами. Все воспевают пробуждающуюся природу. Девушки и молодые люди проводят первые хороводы, посвященные Богине Ладе, покровительнице любви и брака. Женщины залезают на крыши домов, на горки, на высокие стога сена и, воздев руки к небу, призывают весну. Из теста опять изготавливаются журавлики. Обычно эти птички из постного теста кладут на высокое место — над дверью, как обереги, чтобы сохранять пространство. С Ладодением связано поверье, согласно которому птицы возвращаются из Ирия — славянского рая, и потому принято подражать танцам птиц — кобениться (вспомните выражение: ты что выкобениваешься?). Эти старинные обряды связаны с возвращением на землю солнечной силы Жизни.

Пробуждение Домового

Многие знают, что первого апреля никому не верят. Откуда взялась эта поговорка? Ведь любая пословица имеет под собой какую-то основу. Для того, чтобы это выяснить, нам надо погрузиться в прошлое, именно там скрываются корни многих высказываний и поговорок. История наших предков имеет глубокие языческие корни, отзвуки которых мы можем наблюдать и сегодня. Все в тех же пословицах, поговорках, поверьях и приметах. 1 апреля наши языческие предки справляли один занятный праздник. Скорее, даже не праздник, а некий рубеж. Этот день считался Днем пробуждения домового. Древние славяне верили, что на зиму он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому. Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению предков, совсем не в марте, а в апреле. Точнее сказать, приход весны знаменовался днем весеннего равноденствия, и все последующие дни вплоть до 1 апреля были днями встречи весны. Первого же числа весна приходила окончательно и бесповоротно, и главный дух-хранитель очага - домовой - должен был проснуться, чтобы навести порядок в доме. Как известно, когда мы долго спим, а потом просыпаемся по зову нашего будильника, супруга или мамы, то часто бываем недовольны этим. Мы зеваем и ворчим, почему нас разбудили так рано. Малые дети вообще начинают капризничать. А наш домовой имеет иногда повадки ребенка, и после долгой спячки он просыпается тоже не очень радостный. И тут же начинает шалить, а порой и хулиганить. То остатки муки из мешков высыплет, то гривы лошадям запутает, коров перепугает, белье перепачкает... Конечно, наш далекий предок пытался умаслить недовольного домового кашкой, молочком и хлебом... Конечно, наш далекий предок пытался умаслить недовольного домового кашкой, молочком и хлебом, но, как известно, к хлебу обязательно должны прилагаться и зрелища. Такими зрелищами для проснувшегося духа становились повсеместные гуляния, шутки, смех людей в доме, которые разыгрывали друг друга весь день. К тому же, чтобы было веселее домовому, да и всем окружающим, обитатели дома надевали одежду наизнанку, подобно самому духу пращуру, который, как известно, носит свою меховую жилетку швами наружу. На ногах должны были непременно красоваться разные носки или обувь, а в разговоре все старались обмануть друг друга или пошутить, чтобы хозяин-батюшка домовой забыл, что он недавно проснулся. Со временем про встречу весны и умасливание домового первого апреля забыли, но традиция шутить, разыгрывать и обманывать в этот день осталась. Некоторые славянские общины справляли Именины Домового 30 марта.

Водопол — именины Водяного

Этот праздник, даже, скорее, обряд, очень древний, зародившийся на Руси в период двоеверия. Иногда Водопол называют Переплутом, Днем Водяного, именинами Водяного или Никитой Водополом, но сущность остается неизменной — в третий день цветеня (3 апреля) на Руси привечали пробуждение от зимней спячки Водяного, русалок и всей водной живности. Вместе с приходом весны и пробуждением природы просыпается от зимней спячки и Водяной. За долгую холодную зиму дедушка-Водяной ослаб и проголодался. Пробудившись, Водяной сразу желает поживиться чем-нибудь, а потом идет оглядывать да осматривать свое водяное царство. В этот день в полночь рыболовы приходили к воде полакомить и задобрить дедушку-Водяного. Говорят, что рыбаки угощали Водяного, утапливая лошадь и приговаривая: «Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью». Для этого случая покупали у цыган самую негодную лошадь. Когда же рыболовы задобрят его добрым гостинцем, лошадкою, то он смиряется, стережет рыбу, переманивает к себе больших рыб из других рек, спасает рыболовов от бури и потопления, не рвет неводов и бредней. В некоторых областях рыболовы наделяют Водяного гостинцем, выливая в реку масло, приговаривая: «Вот тебе, дедушка, гостинцу на новоселье. Люби да жалуй нашу семью». Примерно с этого времени славяне ожидали начала ледохода и разлива рек. По этому поводу существовала и примета: когда в этот день рыбаки приносили Водяному корм, то обязательно примечали: «Если лёд в этот день не тронется, то и рыбный лов в этом году будет худой».

День Карны-Плакальщицы

Карна (Кара, Карина) — богиня печали, скорби и горя, у древних славян ей отведена роль богини-плакальщицы и, возможно, богини погребальных обрядов. Считалось, что если воин погибает вдали от дома, то первой его оплакивает богиня Карна. Небесная Богиня-покровительница всех новых рождений и человеческих перевоплощений. От имени Богини появились слова, сохранившиеся до наших дней: инкарнация, реинкарнация. Она дарует право каждому человеку избавиться от совершенных в своей жизни ошибок, неблаговидных поступков и выполнить свое предназначение, уготованное высшим богом Родом. Сегодня — второе обращение к предкам, в день богини похорон, плача, горя и слез. В «Слове о Полку Игореве» говорится:

«О, далече зайде сокол, птиць бья, к морю! А Игорева храбраго полку не кресити! За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, смагу мычючи в пламяне розе. Жены руския въсплакашась, аркучи: «Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслити, ни думою сдумати, ни очима съглядати, а злата и сребра ни мало того потрепати!» (О, далеко залетел сокол, птиц избивая, к морю! А Игорева храброго полку уже не воскресить! По нем кликнула Карна, и Желя проскакала по Русской земле, огонь сея из пламенного рога. Жены русские восплакались, говоря: «Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслить, ни думою сдумать, ни очами приворожить, а золота и серебра и в руках не подержать!»). На столе в ночь Карны оставляют кутью заупокойную (это каша пшеничная с изюмом или медом), а во дворах домов жгут костры, около которых греются души предков. Также приносится треба Карне-Кручине — цветы, особенно, гвоздики. С языческих времен действует старая славянская традиция приносить на могилы гвоздики — символ скорби и печали.

День Семаргла Семаргл (или Симаргл) — Огнебог.

Семаргл (или Симаргл) — Огнебог. Его предназначение до сих пор не выяснено до конца. Считается, что это Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага. Огнебог хранит семена и посевы и может оборачиваться священным крылатым псом. Семаргла почитают в те дни, когда в народном календаре упоминаются обряды и приметы, связанные с огнем и кострами. 14 апреля Семаргл топит последние снега. Есть упоминания о появлении Семаргла на свет из пламени. Говорят, что однажды сам небесный кузнец Сварог, ударив магическим молотом о камень Алатырь, высек из камня божественные искры. Искры ярко разгорелись, и в их пламени появился огненный бог Семаргл, восседавший на златогривом коне серебряной масти. Но, казавшись тихим и мирным героем, Семаргл оставлял выжженный след везде, где бы ни ступала нога его коня. Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего потому, что его имя чрезвычайно свято. Святость объясняют тем, что этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди земных людей! Имя его стараются произносить вслух реже, обычно заменяя иносказаниями. Издавна славяне связывают с Огнем возникновение людей. Согласно некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь — самое первое пламя любви. Семаргл также не пускает в мир зло. Ночью Семаргл стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году он сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети — Кострома и Купало.

Навий день (дата для кажого года своя)

Навий день — обряд воскрешения мертвых (вообще, с наступлением сухыя - березня), у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб). Треба — исконно славянский термин, означающий богослужение, приношение, жертва, отправление таинства или священного обряда. По-славянски «треба» означает «Т» — тею (творю), «Р» — Ра (Бог), «Б» — ба (душа) = «Творю Боговой душе». Славяне хоронили родичей в курганах, на этих высоких насыпях творили тризну, клали требу, совершали возлияния. В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая:

Свети, свети, Солнышко! Дам тебе яичко, Как курочка снесет в дубраве, Отнеси его до раю, Пусть все души радует. Требы славян — это пища, предметы обихода, но только те, которые сделаны своими руками. Из еды и питья — это: кутья, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво, канун (род браги). «Аже се Роду и Рожанице крають хлебы и сиры и мед…», т.е. требы каждому Богу соответственно определены. В воду бросают скорлупу освященного красного яйца. Считается, что скорлупа доплывет до забытых душ умерших (тех, которых давно не поминают) к Русальному дню. В ночь перед Навьим днем навьи (чужие, заброшенные, закопанные без обряда и вовсе не похороненные мертвецы) встают из могил, отчего на весенние святки люди вновь наряжаются в личины.

Лельник

Праздник «Лельник» обычно праздновался 22 апреля, накануне Юрьева дня (Егория вешнего). Эти дни назывались также «Красной горкой», потому что местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устанавливали небольшую деревянную или дерновую скамью. На нее сажали самую красивую девушку, которая и исполняла роль Ляли (Лели). Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывались приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйцо и сметана. Вокруг скамьи раскладывали сплетенные венки. Девушки водили хоровод вокруг скамьи и пели обрядовые песни, в которых славили божество как кормилицу и подательницу будущего урожая. По ходу пляски и пения сидевшая на скамейке девушка надевала на своих подруг венки. Иногда после праздника на холме разжигали костер (олелию), вокруг которого также водили хороводы и пели песни. Для современного человека имя Лели ассоциируется со сказкой А.Н. Островского «Снегурочка», где Лель представлен как прекрасный юноша, играющий на свирели. В народных песнях Лель является персонажем женского рода — Леля, а основными участниками, посвященного ему праздника, были девушки. Показательно, что в обрядах, посвященных Лели, всегда отсутствовал мотив похорон, присутствующий в других летних праздниках, например, в Русальной неделе и Дне Ивана Купалы. В весенней обрядности повсеместно во всем славянском мире широко применялись различные магические действия с яйцами. На протяжении всей весны происходила раскраска яиц - «писанок», «крашенок» - и различные игры с ними. Церковный пасхальный календарь в значительной мере заслонил архаичную сущность обрядов, связанных с яйцами, но содержание росписи писанок уводит нас в глубокую архаику. Здесь есть и небесные олени, и картины мира, и множество древних символов жизни и плодородия. В этнографических музеях хранятся тысячи писанок, являющихся самым массовым наследием языческих представлений. Яйца, как крашеные, так и белые, играли важную роль в весенней обрядности: выезд на первую пахоту производился «с солью, с хлебом, с белым яйцом»; яйцо разбивали о голову коня или пашущего вола; яйцо и печенье-крест были обязательной принадлежностью обрядов при посеве. Нередко яйца закапывали в землю, катали по полю, засеянному житом. Яйца клали под ноги скоту при выгоне на юрьев день и лельник, клали в ворота хлева, чтобы скот переступил через них; с яйцами обходили скот и дарили их пастуху. Аналогичные праздники существуют у многих народов Европы. В Италии отмечают примаверу — день первой зелени, в Греции еще с античных времен празднуют в этот день возвращение на землю Персефоны, дочери богини плодородия Деметры.

Ярило Вешний

Ты спаси скотинушку, Нашу сиротинушку, Всю животинушку, В поле, да за полем, В лесе, да за лесом, В лесу за горами, За широкими долами, Дай ты скотине траву да воду, А злому медведю пень да колоду! С таким приговором молодежь обходила дворы рано утром в день, когда первый раз после долгой и холодной зимы скотина торжественно выгоняется на пастбище, на так называемую Ярилину росу. Перед выгоном скотины, хозяева гладили животных по хребту крашенным в красный или жёлто-зелёный цвет яйцом, которым потом одаривали пастуха. После чего скотину выгоняли веткой вербы во двор и кормили «бяшками» — особыми хлебцами. Перед выгоном со двора под ноги скотине выкладывали поясок, чтобы она перешагнула через него. Это делалось для того, чтобы скот знал дорогу домой. Пасли скот до высыхания росы. Просили Ярилу — Покровителя пастухов, Охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря — оберечь скот от всякого хищного зверя. Пастух гудит в рожок, оповещая народ о начале обряда «обхода», после чего, взяв в руки решето, трижды обходит стадо посолонь (на жизнь) и трижды противосолонь (на смерть). После правильно проведённого обряда вокруг стада выстраивалась невидимая волшебная изгородь, которая защищала «от змея ползучего, от медведя могучего, от волка бегучего». После чего волшебный круг замыкался железным замком. В этот день также проводился важный обряд — Отмыкание Земли, или по-другому — Зарод. В этот день Ярила «отмыкает» (оплодотворяет) Мать Сыру-Землю и выпускает росу, после чего начинается бурный рост трав. На Ярилу запахивали пашню, говорили: «На Ярилу выезжает и ленивая соха». С этого дня начинались весенние свадьбы. Мужчины и женщины катались по полям, надеясь с помощью чудодейственной росы стать сильными и здоровыми. Вечер заканчивался всеобщим гулянием.

Родоница

Тридцатого апреля заканчиваются последние весенние холода. С заходом солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды...». Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чье яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. Заполночь начинается праздник — Живин день. Женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Женщины совершают обрядовую пляску вокруг костра... Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (Навий) после долгой зимы. На той же высокой горе затевают веселые игрища и хороводы вокруг костра. Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Навий и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну. Напомним, что Православная церковь отмечает Радоницу во вторник второй недели после Пасхи, через день после Фоминого воскресенья (или Антипасхи).

Живин день

Первого мая, заполночь начинается весенний славянский праздник — Живин день. Жива (сокр. форма имени Живена, или Ziewonia, что означает «дающая жизнь») — богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях. Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым. Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен. При христианстве культ богини Живы был заменен культом Параскевы Пятницы. В Живин день женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Таким образом они прославляют Живу, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:

Кто прыгнет высоко У того смерть далеко. Здесь же затеваются веселые игрища и ведутся хороводы вокруг костра: Коло яри светом зарим Мару борем, благодарим Ярило, Ярило, яви свою силу! Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну: Жаворонушки, летите! Нам зима-то надоела Много хлебушка поела! Вы летите и несите Весну красную, лето жаркое! Весь наступающий день первого травня посвящают отдыху. В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой.

День Даждьбога — Овсень большой

Даждьбог — Дабъ, Радегаст, Радигош, Сварожич — это разные варианты имени одного и того же бога. Бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Он считается первопредком славян (славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» — даждьбожии внуки). По славянским преданиям, Даждьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Даждьбога и Живу. Затем обрученные боги родили Ария, по легендам, прародителя многих славянских народов — чехов, хорват, киевских полян. Почитался в этот день и Ярило (Солнце), лик Даждьбога, возрождение природы. Бога Яра часто сравнивали с пахарем и воином Арием, сыном Даждьбога. Арий почитался, подобно Яру, воплощением Рода (в иных толкованиях — Велеса либо Даждьбога). В день Даждьбога люди радовались, что Даждьбог отверг Марену и обручился с Живой. Это означало окончание долгой Зимы, начало Весны и Лета. В это время в ведических храмах и на вспаханных полях шумно славили Даждьбога. «Славим Даждьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником от Коляды и до Коляды! И покровителем плодов на полях. Он траву дает скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зерна в житницах. И меду он не дает забродить. Он бог Света. Славьте Сварожича, отрекающегося от Зимы и текущего к Лету. И ему мы славу поем на полях, поскольку он — отец наш» /Вел. 31/. День Даждьбога — это и время первого выгона скота на пастбища. Потому Даждьбогу жгли огни и просили его охранять скотину: Ты, Дажьбоже храбрый! Спаси скотину, охрани ее от похитчиков! Охрани от медведя лютого, Сбереги и от волка хищного! Считалось, что в этот день бог Велес украл у Перуна тучи-коровы и заточил их в горах Кавказа. Потому Яра, Даждьбога и Перуна просили вызволить тучи, иначе все живое на Земле погибнет. Славят в этот день победу Дождьбога над Велесом.

Пролетье

Многие слышали, что Пролетьем называют конец зимы. В этот день славянами совершаются обережные обряды пробуждения земли, приносящие силу и здоровье. Славится Майя Златовласка - Матерь Всех Богов, ей устраивали ритуал поклонения на Капище богини судеб Макоши. Также в ее честь происходило возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Вообще в Пролетье было принято разжигать большие костры, чтобы они пылали во славу наступающего лета. Также проводился обряд опахивания, приносящий здоровье и удачу, и волшебное чародейство у Триглы (древней славянской богини, единой в трех ипостасях: творящая, хранящая и разрушающая), помогающее женщине сохранять лад в семье. Праздник Пролетья отмечался шумно, весело и всенародно. Традиционно в этот день устраивались скоморошьи и молодецкие забавы, игры, песни и хороводы. Танцы и песни проходили под славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели.

Вешнее Макошье (День Земли)

Святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра-Земля чествуется как «именинница». Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому ее нельзя пахать, копать, боронить, в нее нельзя втыкать колья и метать ножи. Особо чтятся в этот день Велес и Макошь — Земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву — слушают Землю. На зачине во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток: Мать Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела. Повернувшись на запад, продолжают: Мать Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, во смолу горючую. Обратившись к полудню, произносят: Мать Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью. На полночь обращаются: Мать Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы с метелями. После каждого обращения льют пиво в борозду, а затем разбивают кувшин, в котором оно было принесено. Когда-то в старину был и другой обряд с бороздой и зерном, после которого появляются на свет дети, но теперь в связи с изменениями нравов, обряд ограничен заклятиями на стороны света. После заклятий волхвы, раскапывая пальцами землю и нашептывая: «Мать-Сыра-Земля, скажи, да всю правду расскажи, на (имярек) покажи», гадают о будущем по приметам, в земле встречающимся. Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дерна, присягают Матери Сырой-Земле, обязуясь защищать ее от ворогов. Зачин оканчивается славлением: Гой, Земля еси сырая, Земля матерая, Матерь нам еси родная, Всех нас породила, Вспоила, вскормила И угодьем наделила. Ради нас, своих детей, Зелий еси народила И злак всякий напоила Польгой беса отгоняти И в болезнях помогати. Повели с себя урвати Разных надобьев, угодьев Ради польги на живот. После зачина освященную горсть Земли собирают в мешочки и хранят как обереги. Хмельной пир и игрища завершают праздник. Яндекс.Директ

Семик (Зеленые святки) (дата для кажого года своя)

Семик (Зеленые святки) являлся главным рубежом между весной и летом. В народном календаре, с принятием христианства, к этим дням был приурочен праздник Троицы. В обрядах Зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ. Цикл Зеленых святок состоял из нескольких обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки (Костромы или русалки). Березка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы. Как и во время зимних святок — колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время Зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ. Во время исполнения песни «Ты удайся, удайся, мой лен» девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесания и прядения. Пение песни «Мы просо сеяли» сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса. В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний. В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов. Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось, что троицкие растения обладают магической силой. Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен. С ним связан обычай «плакать на цветы» — ронять слезинки на дерн или пучок цветов. После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду. Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы. Образ Костромы, связан с завершением зеленых святок, обряды и ритуалы часто принимали форму ритуальных похорон. Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения. «Умершую Кострому» укладывали на доски, и процессия перемещалась к реке, где «Кострому пробуждали», а празднование завершалось купанием. Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям.

Праздник кукушки (кумление) (дата для кажого года своя)

В последнее воскресенье мая, славяне отмечают праздник Кукушечки или день Кумления. Основная черта этого праздника — установление духовной связи между девушками, еще не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки. Молодые люди, в основном девушки, собирались в лесу на поляне, водили хороводы, пели веселые песни про весну и Живу (кукушка представляет собой связующее звено между Живой и молодыми девушками), прыгали через ритуальный костер и устраивали небольшое символичное пиршество. В этот праздник, единственный раз в году, можно было покумиться, то есть породниться душой с любым близким человеком. Для этого нужно было поцеловаться через березовый венок (береза — символ любви и чистоты у славян) и произнести следующие слова:

Кумись, кумись, роднись, роднись, у нас на двоих — общая жизнь. Ни радость, ни слезы, ни слово, ни случай — нас не разлучат. Затем, необходимо было обменяться чем-нибудь на память. При этом девушка, наряженная Живой, держала в руках фигуру Кукушечки: верили, что лесная птица услышит клятву и передаст ее Живе. В разных частях славянской Руси праздник имел собственные ритуалы и обычаи, но общей для всех оставалась идея кумления.

Духов день (начало русальей недели) (дата для кажого года своя)

Духов день - праздник Вил и Марены, Влаги Земной, начинается с чествования предков, которых приглашают погостить в дом, разбрасывая по углам дома свежие березовые ветки. Это также день памяти и общения с водными, луговыми и лесными навьями — русальими духами своего рода. Согласно преданиям, русалками и русалами становятся те, кто умер преждевременно, не став взрослым, или ушел из жизни добровольно. Женщины проводят тайные обряды, оставляя хозяйство на мужчин иногда на всю неделю. А имеющие детей оставляют для русальих деток в поле или на ветвях у источников старую одежку своих детей, рушники, полотна. Надо задобрить русальих духов, чтобы не приставали к детям и другим родичам, чтобы способствовали плодородию наших полей, лугов и лесов, напоили их соками Земли. По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрестках дорог и на кладбищах. Рассказывали, что во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов. Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху. Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем. Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти. Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг. Если во время Русальной недели (неделя после Троицы уже во время христианства) погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки. Чтобы уберечься от русальего приворота, надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок.

Ярило Мокрый, Троян

Троян (Трибогов День) — праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем. В сию пору родноверы прославляют Сварожий Триглав — Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье. В сию пору издревле поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами «заложных» покойников (умерших «не своей», то есть неестественной смертью). В ночь на Трояна девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил. В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба — из-под земли тепло идет», «Придет Свят Дух — будет на дворе, как на печке». Согласно народным поверьям, сего дня, как огня, боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной. После зачина проводят обряд «Постриги» для юношей - посвящение в воины. Далее устраивают пир в поле. Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны любовные игрища и пляски. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь.

Рождение Вышня-Перуна

День Скипера Змея (Змеиный день)

После рождения Перуна на Землю Русскую пришел Скипер-Змей. Он закопал младенца Перуна в глубокий погреб и унес в Навь его сестер: Живу, Марену и Лелю — богинь жизни, смерти и любви. То не пыль в поле распыляется, Не туманы с моря поднимаются, То с восточной земли, со высоких гор Выбегало стадо звериное, Что звериное стадо — змеиное. Наперед-то бежал лютый Скипер-зверь! «Веда Перуна» Потом Перуна освободят Велес, Хорс и Стрибог, и он победит Скипера-зверя. И в эти дни, когда на землю Русскую идет Скипер-зверь со своим воинством, многие видят блуждающих призраков, знамения смерти и бед. Неожиданно на полях появляются мышиные стаи и волчьи ватаги, налетают тучи воронья. А если склонить ухо к земле, то слышно, как Мать Сыра Земля стонет. А иным видится, что по озимому полю огонь пробегает. Навь особенно сильна, и потому на Руси в эти дни ждали вражеских нашествий. В истории есть тому подтверждения: Отечественная война 1812 года (24 июня), и Великая Отечественная война 1941 года (22 июня) начались близ дня Скипера-Змея. Сказания о Перуне и Скипере пели в этот день волхвы в ведических храмах и призывали верующих на реки и озера совершать священные омовения, дабы очиститься от грехов. По народному календарю этот день приходился на период змеиных свадеб. Считается, что в эту пору змеи сползаются и идут поездом на змеиную свадьбу. Во многих населенных пунктах до сих пор остались «проклятые места», так называемые «змеиные горки».

Праздник Ивана Купалы у славян - праздник летнего солнцеворота - солнцестояния. Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займется подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают - священники (волхвы, жрецы), урядник, старейшина. Традиционно Иван Купала начинался так: с утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги (полынь, зверобой, крапива) для всех участников праздника. Обережные травы обычно крепятся на поясе. Парни загодя срубают деревце (березку, вербу, черноклен) высотой в полтора, два человеческих роста. Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний (чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера). Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называют «марена» или «купала». Под деревце прилаживают изображение Ярилы — куклу величиной в половину человеческого роста. Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины. «Ярилу» облачают в одежду, украшают венком, цветами и лентами. Ему следует приделать символ мужского достоинства и плодородия — деревянный гой (детородный орган) внушительных размеров, окрашенный в красный цвет. Перед «Ярилой» на блюде или платке располагают яства. Парни заготавливают дрова и складывают неподалеку от деревца два костра. Один, большой (Купалец), высотой до четырех ростов человека; в середине его устанавливают высоченный шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и пойдет самое веселье. Другой костер, сложенный в виде колодца, не столь велик, до пояса мужчины. Это костер погребальный (крада), для сожжения лика Ярилы. Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище (если таковое есть) или под березкой, освящаются водой и огнем присутствующими священнослужителями (волхвами, жрецами), или теми, кто может их заменить (урядник, старейшина). Девушки заводят хоровод вокруг березки и поют. Парни на этот хоровод совершают «набеги», не в полную, конечно, силу, стараясь выхватить березку. Тот, кому это удается, бежит к реке, где дожидается остальных. Волхвы отламывают от березки кусочки и раздают каждому. Эти кусочки - плодородны. Деревце бросают на воду, а волхвы творят приговор. В воду кидают цветы, освященные травы, крапиву (оберег от русалок) и, обнажившись, начинают купаться. Вдоволь насладившись водой, ближе к сумеркам собираются к костру — Купальцу. Возжигать его полагается девушке. Тут уж и начинается гулянье. Шум да гам стоит, в рожки да бубны, трещотки да колокольцы наигрывают, да поют громко, хороводя. День Ивана Купалы — древний славянский праздник Творится веселье, загадывают загадки, ходят ряжеными, устраивают игрища: «ящер», «ручеек», «коняшки». Молодцы бои на потеху показывают. Девушки в сторонке кумятся, суженых приглядывают. Когда костер прогорит да осядет, начинается выбор суженых. Девушка хлопает парня по плечу и убегает, а тот бежит ее догонять. Поймав, ведет ее к костру, через который они прыгают, держась за куклу на палке. Если при прыжке руки не разойдутся, то пара составилась. А разойдутся, то каждый ищет себе пару. Когда все пары составятся, старейшина спрашивает: «Все ли простили обиды?». Если найдутся обиженные, судят прилюдно. Подле костра устраивают пир (каша, яйца, сало, блины, пиво — обязательно). Каждому в руки полагается по куску освященной еды, принесенной с капища. У огня поют песни, говорят сказы старины, былины и небылицы. После, в ночи, зажигают деревянное колесо и катят его до воды. На реке суженые обмениваются венками, после чего каждый кладет свой венок на плотик из веток и соломы и пускает его по воде. Девушки поют. На берегу зажигают огонь, пары, разойдясь и обнажившись, купаются в ночной реке, а после творят любовь. Не нашедшие пары собираются при костре — Купальце, кто спать пойдет, кого старейшина отрядит до утра стоять на страже, охранять праздник от ворогов. Волхвы с ночи до зари собирают целебную купальскую росу. Срезают волшебные травы (девясил, чертогон, чернобыль, головная трава, зверобой, богородицкая трава, велесов корень, трипутник, зяблица, тирлич, од олень-корень, плакун, разрыв-трава). Смельчаки ищут в ночи цвет папоротника. На рассвете праздник заканчивается.

День памяти князя Святослава

3 июля — день славления князя Святослава Игоревича (около 942—972). У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна. Русский историк Н.М. Карамзин назвал его «Александром (Македонским) нашей древней истории». По словам академика Б.А. Рыбакова: «Походы Святослава 965—968 годов представляют собой как бы единый сабельный удар, прочертивший на карте Европы широкий полукруг от Среднего Поволжья до Каспия и далее по Северному Кавказу и Причерноморью до балканских земель Византии». Святослав, Великий князь Киевский, — сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством (до своей смерти в 969 году), поскольку князь все время проводил в военных походах. В 964—66 годах Святослав предпринял первый самостоятельный крупный поход: освобождение вятичей от власти хазар и подчинение их Киеву. Затем последовали походы на Волгу и Северный Кавказ, разгром Хазарского каганата. В 967 или 968 годах, используя предложение Византии, стремившейся ослабить своих соседей Русь и Болгарию, столкнув их друг с другом, князь Святослав вторгся в Болгарию и обосновался в устье Дуная, в Переяславце. Византийское правительство, чтобы воспрепятствовать утверждению Святослава в Болгарии, послало к Киеву печенегов. Он возвратился на защиту столицы, но, отбив печенегов, снова пришел в Болгарию. Около 971 года Святослав в союзе с болгарами и венграми начал воевать с Византией. После боя с превосходящим по численности византийским войском у Большого Преслава и Доростола, выдержав со своим войском трехмесячную осаду, Святослав Игоревич заключил в 971 году мир с Византией. На обратном пути в Киев князь Святослав у днепровских порогов погиб в бою с печенегами, которых византийское правительство предупредило о его возвращении. Святослав вошел в историю Древней Руси, как яркий пример воинской доблести. Его речь перед последним решающим боем с византийцами под Доростолом — свидетельство высокого понимания значения воинской чести в древнерусском обществе: «Не посрамим Земли Русской, ляжем тут костьми. Мертвые сраму не имут. Если побежим, осрамим себя. Станем же крепко. Если моя голова ляжет, промышляйте о себе». Дружинники ему отвечали: «Где твоя голова ляжет, там и мы свои головы сложим». В отличие от своих предшественников, сохранявших скандинавские традиции, Святослав был первым славянским русским князем.

День Снопа Велеса

Велес учил праотцев наших землю пахать, и злаки сеять, и жать солому на полях страдных, и ставить сноп в жилище, и чтить Его как Отца божьего. «Велесова книга», III 8/2/ Дни убывают, но жара прибывает. С Велесова дня начинают косить, заготавливать сено: «Коси коса, пока роса — роса долой, и мы домой!». В этот день почитали последний связанный Сноп, в который, как полагали косари, во время косьбы переходил дух поля, а значит и дух Велеса. В эти же дни крестьяне заканчивали пахоту и начинали подготовку к озимому севу. Бытовала такая пословица: «До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса — посеять». Всем земледельческим работам покровительствовал Велес. В этот день почитали также священный камень Алатырь (либо два камня Бога и Божиху: камни Велеса и Бури Яги). Под Алатырем — вход в Пекло. Огнищане вспоминали о том, что только Велес смог отвалить Алатырь от входа, и потому умершие не могут попасть в Навь, минуя Велеса.

Выборы жертвы Перуну

Перуна не без оснований считают главным божеством языческого пантеона восточных славян. Его считают покровителем воинов и витязей и славят в дни победы и приносят жертвы, желая достижения военного успеха. Так же Перуну подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Перун — это, прежде всего, бог грозы, грома, также он тесно связан помимо огня с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново. Люди верят, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка Тура, поэтому бык считается священным животным Перуна. Цветком его считается голубой ирис (шесть лилово-голубых лепестков, громовой знак). Святилища Перуна устраиваются под открытым небом. Они имеют форму цветка: в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению ученых, их было шесть. «Лепестки» представляли собой ямы, в которых горят неугасимые священные костры. Посередине ставится скульптурное изображение Перуна. Перед изображением Бога помещается алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складываются приношения и проливают жертвенную кровь, чаще всего животную, но в древние времена в жертву приносили и рабов, захваченных в военных походах.

Перунов день

У Перуна мысли быстры, Что захочет — так сейчас. Сыплет искры, мечет искры Из зрачков сверкнувших глаз. К.Бальмонт В этот день было принято, что все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие (нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более подходящее). Во время зачина воины совершают торжественное шествие с песней. После славлений Перуну, воины приступают к освящению оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, копья, ножи, булавы и другое холодное оружие. В жертву приносится бык, а за неимением оного — петух (должен быть одного цвета, не пестрый, лучше всего красный). На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец мажет кровью чело каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки. Над жертвенным огнем освящаются воинские обереги. После зачина начинается обрядовый бой «Перуна» с «Велесом», посвященный победе Перуна над Велесом (Перун побеждает Велеса и возвращает стадо небесных коров). По окончании боя воины несут ладью с дарами и ставят на краду. Старейшина, раздевшись, поджигает краду. После того, как костер прогорит, воины насыпают над пеплом могилу и начинают тризну (обрядовые бои на могиле). Затем совершается страва, на которой поминают всех павших славянских воинов. Обрядовая еда: говядина, дичь, курятина, каши. Из напитков: мед, красное вино, пиво, квас. Игрища начинают со взятия «городка». В этот день отдают предпочтение воинским утехам, но не забывают о делах любовных. Волхвы советуют провести ночь после праздника с женщиной. Плох тот воин, который одерживает победы только над врагом. С Перуном был также связан ритуал вызывания дождя. Он заключался в принесении жертвы — обливании водой специально выбранной женщины. С появлением христианства функции Перуна были перенесены на христианского святого Илью Пророка, в образе которого явно появились черты Перуна — бога громовержца, ездившего по небу на громыхающей колеснице, и который, по сути, просто сменил имя, оставшись тем же почитаемым божеством.

Спожинки

К середине августа на всей славянской земле заканчивается жатва, уборка и переработка урожая пшеницы, ячменя, проса и других зерновых культур, а также заготовка семян на будущий сезон. Отсюда и название праздника — Спожинки (дожинки, обжимки). Последний сноп жнут молча, чтобы не беспокоить дух поля, который переселяется в него. Это радостное и важное для земледельцев событие широко отмечалось нашими древними предками по всей Европе. Славянские народности сначала отмечали Зажинки (начало сбора урожая, День первого снопа). Более пышно отмечали Дожинки — день окончания жатвы, праздник последнего снопа, который выпадал на середину августа, на Успение Пресвятой Богородицы (по старому стилю - это 15 августа). По старинному обычаю на сжатом поле оставляют небольшую часть несрезанных колосьев, связывая их лентой — завивают «бороду Велесу»:

«Уж мы вьем, вьем бороду У Велеса на поле... Завиваем бороду У Велеса да на широком... На ниве великой, Да на горе высокой, На земле чернопахотной... Вейся, вейся, борода Бородушка, вейся Сусек наполняйся!». На зачине волхвы-жрецы славят Велеса, поднимая над головой горшок с просом: Основная славянская Страва в Спожинки: каша, мед, яблоки, хлеб, пиво. «Щедры Велесе Зри на ны с небеси Житом одари Поле возроди Благо дари веси. То Влес ущаше праотце наше Земе раяте, а злаки сеяте, А жняте вена венища А цтеть го яко отце божска». Это Велес учил праотцев наших землю пахать, и злаки сеять, и жать венки на полях страдных, и ставить снопы в жилище, и чтить Его как Отца божьего. В этот день освещают мед, яблоки и зерно. После зачина начинается веселый пир (запрещено употреблять в пищу говядину). Основная славянская Страва в Спожинки: каша, мед, яблоки, хлеб, пиво.

День Стрибога

Стрибог (древне-русское Стрибогъ) — в восточнославянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода. Имя его восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками». Славяне отмечают день Стрибога 21 августа. Будучи повелителем ветра, Стрибог может вызвать или напротив прекратить бурю, или любое другое природное явление, связанное с ветром. Стрибог вместе с Перуном повелевает также громом и молнией. Они - братья. Стрибог постоянно живет в Окияне-море на острове Буяне и ежедневно создает 77 ветров, которые раздувает во все стороны света. Ветры те могут реки высушить и сокрушить леса темные. Также в древнерусских текстах имя Стрибога постоянно сочетается с именем Дажьбога. Ветры, в особенности те, что вызывают смерчи, всегда были явлением таинственным и несколько пугающим. Славяне заклинали смерчи, призывали на помощь Перуна, бросали в них ножи, камни, били палками. Все ветры, тихие ли, сильные ли, ласковые ли — все они дети и внуки Стрибога. Имена их: Посвист, Сиверко, Подага, Полуденник и Полуночник. С другой стороны, у славян известна концепция ветра как души (духа). Жертвуют обычно лоскуты, ленты, крупу, зерно, муку, кашу, хлеб, разбрасывая куски по ветру в поле, и вымаливая у него угодных для урожая ветров.

Род и Роженица

Этот славянский праздник, посвященный семейному благополучию, приходится на 8 сентября. После зачина, на котором обязательны прославления Рода, Лады и Лели, начинается обряд «похороны мух». Пойманную муху (таракана, комара, осу) кладут в домовину из моркови, торжественно относят на пустырь и зарывают в могилу, чем обозначают оцепенение насекомых на время наступающей зимы. После «похорон» начинается обрядовая охота на «лосих». Две девушки, ряженные лосихами (оленихами), показываются на короткое время из леса и убегают. Вдогонку пускаются парни-охотники, стремясь их изловить. Одну пойманную «лосиху» сразу же отпускают, а вторую ведут к капищу, где также отпускают, предварительно поругав за то, что заставила молодцев долго бегать. Праздник заканчивается рожаничным пиром (обрядовая еда: творог, яйца, сыр, оленина или говядина, овсяная каша, ягодное вино) и игрищами. Игрища начинаются с хоровода, который водят около самой старшей из женщин. Женщина держит в руках хлеб (желательно овсяный). По окончании хоровода хлеб делят и раздают для лечения людей и домашних животных. После праздника Рода и Рожениц наступает «бабье лето».

Новолетие, Славянский Новый год

Новолетие, или Славянский Новый год, приходится на 14 сентября (1 сентября по старому стилю). Эта дата в православном календаре также считается первым днём нового церковного года - Началом индикта. На Руси этот день был большим праздником с множеством традиций и поверий. В связи с наступлением осени и нового года заканчивались многие работы в поле и начинались засидки, то есть работа в избах при огне. Кстати, накануне вечером гасили старый огонь в доме, а ранним утром зажигали «новый» с особыми приговорами. В этот день было принято обходить все поля с особыми песнями и закличками, чтобы в будущем году урожай был хорошим, а ещё - перебираться в новые дома справлять новоселье. Также к этому дню надо было закончить все торговые и хозяйственные договоры и сделки, уплатить дани, оброки и пошлины. Ещё одной традицией праздника были обряды «пострига» - посвящения в воинство и крестьянство детей, достигших возраста 3-4 лет. И всё это сопровождалось песнями, гуляниями и пирами. Кстати, по мнению астрономов, днем празднования Нового года может быть абсолютно любая дата, так как понятие «начало года» носит весьма условный характер. Ведь все точки земной орбиты абсолютно равноправны, и совершенно безразлично, какую из них принимать за начало отсчета.

День памяти князя Олега

Как ныне сбирается вещий Олег Отмстить неразумным хозарам: Их села и нивы за буйный набег Обрек он мечам и пожарам; С дружиной своей, в цареградской броне, Князь по полю едет на верном коне. А.С. Пушкин «Песнь о вещем Олеге» Летопись рассказывает, что 2 сентября (по старому стилю) 911 года князь Олег, прозванный «вещим», после успешного похода на Константинополь (славянск. - Царьград) заключил договор с Византией. Согласно «Повести временных лет» это событие произошло: «...Месяца сентября 2, индикта 15, в год от сотворения мира 6420...», что соответствует 15 сентября по новому стилю. Одним из главных результатов похода историки называют заключение торгового договора, согласно которому русские купцы могли вести беспошлинную торговлю. Олег прибил свой щит — символ победы — на воротах Царьграда. Во время правления (882—912) Олег сделал, казалось бы невозможное — объединил разрозненные славянские племена в единое государство — Киевскую Русь. Но для этого пришлось захватить Киев, где в то время сидели дружинники Рюрика Аскольд и Дир, убитые князем во время небольшого похода. Правив на престоле, как регент, Олег дал воспитание сыну Рюрика — Игорю. Чудские Волхвы предсказали князю Олегу гибель от верного коня. Так оно и свершилось, хотя и после смерти самого животного.

День Сварога

Наступил праздник Небесного Кузнеца — Сварога. Землю постепенно сковывает от хляби мороз, влияние светлых Богов падает. Земля остается на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжелое время, Сварог подарил им топор, искусство ремесла. Поэтому в этот день особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев. С этого дня и режут кур, а первых подают Сварогу в жертву. Девки снимают избу, устраивают братчину, иногда собирают ее по всей деревне, и в течение трех дней приглашают парней на гулянку, при том девушка-невеста считается за хозяйку в доме. На вечерках рассказывают волшебные, страшные и игривые сказки, проводят озорные игры с поцелуями. Братчиной (другие названия — канун, свеча) называли совместную трапезу полноправных членов однодеревенской общины, устроенной в складчину после молебна. Несмотря на запреты властей, братчины повсюду сохранялись в общественном быту крестьян. В основе братчины лежал благочестивый обычай — поминание святого, к помощи которого обратилась некогда община для спасения от бедствия.

Праздник Лады

Особый статус Лады — великой богини весенне-летнего плодородия и покровительницы свадеб, брачной жизни — обусловил множественность посвященных ей праздников: они отмечались шесть раз в году, с начала марта до середины сентября. Связанные с Ладой обряды обычно приурочиваются к весенне-летнему и осеннему циклу праздников. В частности, именно у Лады и ее дочери Лели (Лельник) испрашивали разрешения закликать весну. Затем к богине обращались перед началом летних полевых работ. Остальные обряды были связаны с весенне-летним циклом молений о дожде, праздником первой зелени, первых всходов, первых и последних колосьев. На праздник Красной горки, который в большей степени был посвящен Ладе, девушки вели игру «А мы просо сеяли, сеяли». Местом ее проведения был холм (красная горка). Играющие делились на две группы — одна пела о посеве проса, другая — о его вытаптывании. Вытаптывание обозначало завершение всего цикла — обмолот хлеба. Возможно, именно подобное игрище описывал летописец, отмечавший, что славяне «устраиваша игрища межю селы и ту умыкаху жены себе». Исследователи также установили, что к Ладе обращались и для обеспечения благополучия будущего брака. Нередко именно в середине лета, к осени, принималось решение о заключении брачного союза, хотя свадьба игралась значительно позже, после окончания полевых работ. Цикл прославления богини завершался после уборки хлебов (в конце августа—сентября), поэтому последним праздником, связанным с Ладой, был праздник осеннего равноденствия. (8—9 сентября по старому стилю) и 22 сентября по новому.

Осенины

В земледельческом календаре славян этот день называли «осенинами» или «оспожинками» и отмечали как праздник урожая. В этот день воздавалось Благодарение Матери—Земле. В начале сентября завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год. Кроме того, встреча осени отмечалась обновлением огня: старый огонь гасили и зажигали новый, который добывали ударами кремня. С «осенин» основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей (прежде всего заготавливали лук). Обычно в Осенины устраивалось угощение, на которое собиралась вся семья. Для праздника варили пиво и закалывали овцу (барана). Из муки нового урожая пекли пирог. Славили Мать-сыру-землю за то, что родила хлеб и другие припасы. Поскольку с этого дня начинался сбор хмеля, на праздничном гулянье пели соответствующие игровые песни: Вейся мы, хмель, перевейся, На нашу сторонку, Как на нашей на сторонке приволье большое! А приволье - то большое, мужики богаты! Что мужики - то богаты, каменны палаты! Что каменны палаты, двери золотые, Что маковки литые!

Родогощь (Таусень)

Славяне празднуют великий праздник — Родогощь (Таусень) — когда собран урожай, осеннее солнце — Световит — уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. К этому дню печется огромный медовый пирог (в старину пирог был в рост человека), за который после зачина прячется жрец и спрашивает: «Видите ли вы меня?». Если собравшиеся отвечают утвердительно, то жрец произносит пожелание: на следующий год собрать более обильный урожай и испечь еще больший пирог. После зачина, на котором обязательны гадания на следующий год и ворожение над чашей со священным вином, начинается пир горой — еда на столе ставится горкой, которая к окончанию пира сильно уменьшается. В этот день разыгрывается сказка о богатыре и подземном царстве, призванная напомнить об угасающем Солнце и наступающей Зиме. Перед наступлением темноты разжигают огонь и прыгают через него, очищаясь. Жрецы ходят босыми ногами по раскаленным углям, припевая: «Яже, Яже, потоптаже!». Но необходимо остерегаться ходить по углям без подготовки во избежание ожогов. Ведь жрецы избегают ожогов, вводя себя равномерными ударами в бубен в особое состояние транса. Праздник заканчивается многолюдными игрищами.

Покров Пресвятой Богородицы

Покров - с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата. В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме. Примерно с этих дней начинали топить в избах: начинали работать пряхи и ткачихи. В этот день Домовой спать укладывается, и в связи с этим, был связан ритуал «Запекания углов». Домового просили хранить тепло дома зимой, пекли специальные «блинцы» - блины небольшого размера, а первый блин делили на четыре части и разносили по углам избы как подношение, чтобы дух дома был сыт и спокоен. В этот день девушки просили Ладу о замужестве (во время христианства стали просить Богородицу). И именно с этого дня начинались регулярные девичьи посиделки.

День богини Макоши (дата для кажого года своя)

Макошь — богиня брака и родов, в ее ведении находится такое ремесло, как прядение. В славянском язычестве Макошь считается покровительницей женского начала, защитницей женщин и девушек. Издревле ее просили дать легкие роды и здоровых детей. У древних славян днем поминовения Макоши считалась Пятница. После принятия христианства пятый день недели — пятница — связывался со святыми женского пола. Некоторые источники утверждают, что культ Макоши возник 40—30 тысяч лет назад. Макошин металл — серебро, камень — горный хрусталь и так называемый «лунный камень». Зверь Макоши — кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища (от старославянск. капь — изображение, идол, культовое сооружение у восточных славян дохристианского периода). Кумиры Макоши могли быть изготовлены из «женских пород дерева», в первую очередь — из осины. Кумир Макоши зачастую мог быть также рогат или иметь в руках рог изобилия. Слуги Макоши — пауки, потому считается хорошей приметой если в лицо прилетит паутина. Также с Макошью связывают оберег-веревочку, повязываемую на правое запястье. В этот день женщинам категорически запрещалось прясть, ткать, стирать, а также купаться и купать детей. Считалось, что Макошь может сурово наказать нарушающих запреты - наслать болезни, порвать полотно или спутать нитки на веретене. Еще одна особенность праздника: водят двухкольцевой хоровод. Одно кольцо (внешнее) закручивается посолонь — на жизнь, а другое закручивается противосолонь — на смерть. Означает приближающуюся зиму. После этого дня начинаются большие зимние работы: прядение, ткачество, шитье, вышивание. На западе примерно в то же время празднуют Хэллоуин, когда люди наряжаются в «личины», чтобы отпугнуть злых духов. Хеллоуин имеет общие корни с данным праздником славян.

День Марены

В славянской мифологии Марена (Марана, Морёна, Маржана, Маржёна) связывается с воплощением смерти, с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, а также с ритуалами вызывания дождя. Осенью Богиня Марена прогоняет теплого, летнего Ярилу и устанавливает на земле свое Царство снегов и морозов. Двадцать пятого ноября устанавливается слякотная погода: дождь, снег, холодный ветер... На зачине не произносится никаких славлений, не возжигается огонь, не приносятся жертвы и требы. Обавница провозглашает:

«А ни Мара ни Морока не смиемо славити». После этого люди, чтобы показать, что не боятся Марены, идут на болото, где тушат горящие головни в болотной елани (незамерзшей трясине). Обрядовая пища в этот день включает кисель, оладьи, морковь, репу.

День памяти богатыря Святогора

Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алеша Попович — русские богатыри, о которых сложено немало прославляющих былин. Среди богатырей земли русской известен еще один - человек-великан Святогор. Святогор известен как богатырь русского былинного эпоса, который выступает в некоторых встречах с Ильей Муромцем. Святогора в былинном эпосе представляют огромным великаном, «выше леса стоячего». Его тело с трудом вынашивает мать-сыра земля. Он не ездит на святую Русь, а проживает на высоких Святых горах. Если Святогор пускается в дорогу, то мать-сыра земля сотрясается — леса колышутся и реки выливаются из берегов. Ко времени первых столкновений с печенегами относится боярский курган Гульбище, в котором с большим почетом похоронен знатный богатырь Святогор. Его вещи и оружие имеют огромные размеры — они в полтора-два раза больше, чем вещи обычных людей. Этот Великий богатырь был ярко описан в Славянском эпосе, в былине об Илье Муромце. Там его размеры и сила преувеличены, но этот человек-великан на самом деле ходил по земле русской.

Наумов день

Этот день не случайно называли «мудрым» и молились святому Науму, прося «навести на ум» — надоумить, научить. Когда-то на Руси существовал обычай в этот день приводить детей к учителю, которого почитали особо, считая его работу чрезвычайно важной и трудной. По обычаю, мать в это время должна была причитать по своим детям, отправляющимся учиться, потому что учение всегда сопровождалось вколачиванием наук розгами. Даже в первый день встречи с учителем тот должен был наградить каждого из учеников тремя символическими ударами плеткой. Дети же каждое занятие должны были начинать с трех земных поклонов учителю и обязаны были слушаться его беспрекословно. В награду за труды отец с матерью подносили учителю каравай хлеба и полотенце, в которое завязывали и деньги в качестве оплаты занятий. Но чаще всего занятия оплачивались едой: мать ученика приносила учителю курицу, лукошко яиц или горшок с гречневой кашей. У учеников же существовало несколько «ритуалов», чтобы хорошо сдать экзамен. Например, такие: 1. Перед тем, как заходить к экзаменаторам, читать три раза, не давать переписывать со своего листка: «Как светло воскресенье, так и голова моя светла. Как любит меня матушка, как любит меня батюшка, дедушка и бабушка. Как они меня всегда лелеяли и жалели, так бы и вы меня, мои учителя, пожалели». 2. Читать, когда идешь на экзамен: «Я в бурсу иду, урок отвечать, знания защищать. Какое бы слово ни сказал, все бы похвалу получал».

Карачун (Корочун) - день зимнего солнцестояния

День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога) приходится на день зимнего солнцеворота (отмечаемого в зависимости от года с 19 по 22 декабря) — самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. Считалось, что в этот день берет свою власть грозный Карачун — божество смерти, подземный бог, повелевающий морозами, злой дух. Древние славяне верили, что он повелевает зимой и морозами и укорачивает светлое время суток. Слуги грозного Карачуна — медведи-шатуны, в которых оборачиваются бураны, и метели-волки. Считалось, что по медвежьему хотению и зима студеная длится: повернется медведь в своей берлоге на другой бок, значит, и зиме ровно половину пути до весны пройти осталось. Отсюда и поговорка: «На Солнцеворота медведь в берлоге поворачивается с одного бока на другой». В народе понятие «карачун» в смысле погибели, смерти используется до сих пор. Говорят, например: «пришел ему карачун», «жди карачуна», «задать карачуна», «хватил карачун». С другой стороны, слово «карачить» может иметь следующие значения — пятиться задом, ползком, «скорячило» — скорчило, свело. Возможно, Карачуна так называли именно потому, что он как бы заставлял дневное время идти в обратную сторону, пятиться, ползти ползком, уступая ночи. Постепенно в народном сознании Карачун сблизился с Морозом, который сковывает стужей землю, как бы погружая ее в смертный сон. Это более безобидный образ, чем суровый Карачун. Мороз — просто повелитель зимних холодов.

Коляда, Солнечное Рождество

«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда был божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в его честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавался славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи». А.Стрижев «Народный календарь» Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Овсенем. Коляда — поворот Солнца на весну — праздновался в период Больших зимних святок, проходивших с 24 декабря по 5 января. Славяне отмечают Коляду, когда день «на воробьиный скок» прибыл, и начинает разгораться зимнее солнце. Перед празднеством кудесник воет волком (вещий вой), прогоняя злых духов. По окончании зачина, всем подносится братина с хмельным напитком, и обавник (читающий славления и приговоры на обрядах во время праздников) восклицает: «Овсень, куда едешь? Мосты мостить! Кому ездить? Коляде государю! На чем ему ездить? На солнечной свинке! Чем погонять? Поросенком!» Поедая обрядовое печенье, поминают Тура. Накануне Нового года дети собирались колядовать под окнами богатых крестьян, величали хозяина в песнях, твердили имя Коляды и просили денег. Святочные игрища и гадания — остатки этого праздника древних. Обряды сохранились в народе и в последнее время становятся все более популярными. «Колядники» рядятся в одежды, изображают зверей, чертей, с музыкой, с торбами, в которые собирают угощения, ходят по улицам, поют колядки. Коляда — веселое, желанное божество. Поедая обрядовое печенье в виде коров (каравай, рогалики), поминают Тура. Вместо жертвенного ягненка едят печенье в виде бараньей головы (баранки, кренделя). Непременно нужно попробовать узвар и кутью. Праздник заканчивается игрищами. Обязательно нужно вкатить горящее колесо в гору со словами: «В гору катись, с весной воротись».

Щедрый вечер, Щедрец

После того, как власть Корочуна ослабевала, а на славянской земле начинало зарождаться новое Солнце, славяне отмечали один из самых любимых периодов года — Большие зимние святки. Большие зимние святки или, как их еще называли, Большие Велесовы святки продолжались двенадцать дней — с 24 декабря по 5 января. День Коляды, отмечаемый 25 декабря, не входил в число святочных дней. Святки делились на две шестидневные части — светлую и темную. Первую часть Святок завершал Щедрый вечер или Щедрец, приходившийся на 31 декабря. С давних времен в этот день устраивался большой праздничный пир, и повсюду слышались щедровки (щедровальные песни). Среди обильного праздничного угощения непременно находилось место блюдам из свинины. Наши предки считали, что кушанья из свинины символизируют богатый урожай и плодородие. Перед щедрым пиром, как заведено, нужно было повеселить народ щедровками. Состав ряженых оставался таким же, каким он был на Коляде. Колядовщики подходят к дому или к собравшимся на улице людям и поют: «Щедрый вечер! Добрый вечер!». Среди обильного праздничного угощения непременно находилось место блюдам из свинины. Затем колядовщики начинают «коляду томить», то есть, выпрашивать у хозяев гостинцы, жалуясь на то, что «шли из далека», «у козы ноги болят»... Хозяева упираются, отшучиваются. Тогда ряженые приступают к пению щедровок, некоторые из которых содержат шуточные угрозы. Считается большим стыдом не одарить колядовщиков. Таким жадным хозяевам ряженые посылают «проклятьице»: «Уж дай им, Свароже, по спине и по роже. Разрази их, Перун-батюшка! Пустой им мешок, дырявый горшок!». Набрав мешок гостинцев, колядовщики расходятся. Подарок от calend.ru в честь Щедрого вечера

Темой настоящей статьи является славянский календарь праздников. Праздники и традиции сложились в народе не просто так. Каждое торжество связано с определенным временем года или событием. Определенный ритм жизни народа связан с ритмом природы и остается до сих пор важным для нас.

Славянский календарь праздников по времени года

Главными точками отсчета являются четыре астрономических события. Весь период делится на четыре части или сезона. Это — весна, лето, осень и зима. Границей между сезонами являются: осеннее и весеннее равноденствие, зимнее и летнее солнцестояние. Наши предки выглядели довольно представительно, согласитесь:

Реконструкция предка из поселения Сунгирь-1 (Владимирская обл.), 25-30 тыс. лет до н.э.

Украшения изготавливались из бивня мамонта. Бивень мамонта при этом не только сверлили, но и распрямляли. Ни одна современная технология не позволяет сделать это, а наши предки — умели.

Но речь о другом — о традициях и ритуалах, которые дошли до нас в праздниках.

Календарь, который в настоящее время используется, далек от совершенства, поэтому даты астрономических событий несколько сместились. Обычно же приходятся на 21-22-е числа.

Каждому времени года соответствует большой праздник. Сама природа подсказала нам эти даты.

• 21-22 марта – Весеннее Равноденствие. В 2019 году – начало Лета 7527-го.
• 21-22 июня – .
• 21-22 сентября – Осеннее Равноденствие.
• 21-22 декабря – Зимнее Солнцестояние, Коловорот или Карачун.

Для удобства все даты праздников по древнему календарю славян соотнесены с современным календарем.

Итак, сперва рассмотрим четыре самых главных праздника.

Праздник Нового Лета

21-22 марта – Весеннее равноденствие. Это означает, что день равен ночи. Начинается Новое Лето. Мы до сих пор спрашиваем: сколько тебе лет? О том, почему стали праздновать год, а не лето, смотрите .

Наши предки так праздновали начало Лета: гулянье и веселье начиналось за неделю до Дня весеннего солнцестояния и продолжались неделю после. В общей сложности праздник Нового Лета длился две недели.

Из-за крещения Руси многие любимые народные праздники были переиначены. Так появилась Масленица.

Этот праздник на самом деле назывался Комоедица. Традиции праздника праздника видоизменились под влиянием церкви, но основные ритуалы сохранились. В Маленицу принято печь блины, сжигать чучело Зимы.

Как это было на самом деле.

О том, что праздник назывался Комоедицей, мы уже знаем. Славянскому Кому – Медведю – приносили подношения. Это были круглые желтые лепешки. Они символизировали солнце. Затем лепешки постепенно заменились блинами, когда научились делать блинное тесто. Отсюда поговорка: «Первый блин – Кому» (а не комом).

Сжигалось чучело Марены – богини смерти или зимы, а чествовали и встречали богиню Живу — Богиню жизни и весны.

Церковь долго боролась с народными праздниками. Весенний Комоед приходился как раз на проведение Великого поста. Совсем запретить самый любимый у народа праздник не получалось. Церковь его сдвинула и «приурочила» к церковным событиям. Так и появилась современная Масленица (раньше писалось: Масляница). Праздник утратил прежнюю сакральную связь с природой и астрономическими явлениями. Тем не менее, если знать его сроки и смысл, возможно возрождение этих связей.

День Купало или летнего солнцестояния 21-22 июня

– особенный по астрономическому статусу. Не только славяне, но и другие народы (например, ацтеки, племена Майи и другие) заметили особенное сакральное значение самого длинного дня.

Солнцестояние как астрономическое явление означает, что Солнце находится в самой высокой точке. Это самый длинный световой день в году.

Если в этот день собрать травы, они будут иметь большую целебную силу. Вода становится очищающей. То же самое и огонь. Главный летний праздник по древнему славянскому календарю.

Раньше это был праздник — День Купало. Из-за того, что григорианский календарь не совпадает с Славянским календарем, день Ивана Купалы (как по христианскому летоисчислению называется этот праздник), дата его сместилась. В 2019 году День Купало приходится на 6 — 7 июля.

В день Купалы разжигаются костры, чтобы прыгать через них, очищаясь тем самым от горестей и проблем. Ночь на Ивана Купала уже не празднуется, как Масленица. Тем не менее, о том, что такой праздник есть и он связан с кострами – слышали почти все.

Ритуалы на Купалу

Спать в самую короткую ночь нельзя. Игнорировать празднование Купалы никто не решался, ведь как ночь на Купалу проведешь – так и сложится дальнейшая жизнь отдельного человека и в целом всего селения или племени.

Древние славяне знали, что в эту ночь Ярило (Солнце) спускается на Землю, чтобы жениться. После «свадьбы» появляется Заря или Зарница. Людям, чтобы Солнце хотело возвращаться на Землю, конечно же следовало встречать его: жечь костры, водить хороводы, не спать, а всячески привечать.

Костры символизировали связь трех миров: Нави, Яви и Прави. Костёр является мощным проводником между мирами, а потому зная сакральный смысл славянского праздника, можно эту связь восстановить.

Купала – это покровитель полевых цветов и плодов. Девушки плели венки из цветов, а женщины собирали травы. Венки плелись для того, чтобы гадать. Опуская в реку венок с укреплённой на нем горящей лучиной, девушка гадала. Чем дальше уплывал венок, тем счастливее ожидалась жизнь у его обладательницы. Она скоро выйдет замуж. Утонувший венок означал, что в предстоящем году девушка замуж не выйдет.

Собираемые травы в праздник обладали сильно выраженными целебными свойствами. Их сушили и потом применяли по назначению. Также заготавливали веники для бань. Излишне говорить, что веники становились буквально волшебными.

В ночь на Купалу было принято очищающее купание. В эту ночь, и это доказано учеными, вода приобретает целительные свойства. Наши предки-славяне знали об этом и устраивали массовые купания. Также они знали, что в эти дни вода становится особенной по составу во всех водоемах. Поэтому купались в ближайшем озере, пруде или речке.

После крещения праздник стал называться Иван Купала — от Иоанна Крестителя. Объяснение названия, опять же, то же, что и с любым праздником по славянскому календарю. Церковь не могла запретить народные праздники, а то, что эти праздники не совпадали с церковным календарем, христиан никак не устраивало. Поэтому и «подобирали» созвучное дате название или святого. В данном случае «подошёл» Иоан Креститель.

– один из ключевых в славянском календаре. Традиционный обряд означал очищение, а также укрепление связи с Предками и Природой.

Осеннее солнцестояние – Праздник Сварога

22 сентября, плюс-минус день – происходит «разворот» Солнца. День становится короче, а дни – длиннее. Осеннее равноденствие отличается от весеннего, ведь происходит обратный разворот – от лета, к зиме. В этот день уравновешиваются энергии.

Осенью праздновали окончание сельскохозяйственных работ и благодарили богов за урожай.

Кто же такой Сварог и почему День осеннего солнцестояния связан с его именем?

Сварог – это прабог. Это бог неба, отец солнца и огня. Он «верховный владыка Вселенной, родоначальник прочих светлых богов» (А.Н.Афанасьев).

Сварог для русских мужская ипостась бога Рода, а Лада – женская.

Утверждения о многобожии не имеют под собой основания, как считают многие современные ученые-историки. У русского народа был единый бог, к которому обращались в молитвах.

«Принятие христианства одним из князей было актом государственной измены» (А.А. Тюняев).

Имя Сварог происходит от корня ВР, что с древнерусского означает «оберегать», «защищать». Свара – борьба, драка. А свар – сварить, соединить, спаять. Значение корней ВАР и ВЕР можно проследить по топонимам (названиям гор, городов и рек): Воронеж, Верея, Воробьевы горы и др.

Сварог «возжигал» солнце и огонь, потому что оберегал этим народ.

Культ Сварога начал формироваться 30-20 тыс. до н.э. и в 7-м тысячелетии до ношей эры он уже распространялся в других регионах. В Китае он стал культом Дракона. А в Древней Греции – двуликого Януса.

Как праздновать День Сварога?

С Дня Сварога начинались сватовства и свадьбы. Те девушки, которым не удалось в Купальскую ночь встретить суженого и прыгнуть с ним через костер, надеялись найти любимого в День Сварога. Молодежь гуляла, водила хороводы, качались на качелях-ладьях.

Принято было совместно накрывать на стол, есть «братчину».

21 декабря – Карачун День, Коляды день, Коловорот

Ночь с 21-го на 22-е декабря – самая длинная. А день — самый короткий. Карачун или Корочун, в этот день родился бог Коляда.

Надо ли объяснять, почему самая длинная ночь является мистической?

Ну, хорошо, раз подзабылся смысл, давайте вспоминать, что это наши предки праздновали?

Корочун (или Колотун, Коло-круг, чун, тун – день) – появляется новое Солнце, после этой ночи день начинает прибавляться.

Еда, которую готовили вместе называлась Коляда. А гулянья – Колядки. Костры, которые жги в Корочун назывались Крады.

Посолонь (означало – против Солнца или часовой стрелки) вокруг деревни или села катали Попа или Балду. Это – широкой горящий обрубок бревна. Если Поп или Балда «возвращался» в костер горящим, это означало предстоящую удачу. Балду «умасливали», а дорогу ему расчищали от снега. Конечно же, это увеличивало шансы на удачу многократно. Поливаемый маслом Балда возвращался в костёр горящим.

Из этого праздничного костра на утро брали угли в каждую избу для печей. На следующий день следовало ходить по гостям, устраивались игрища. Народ веселился, гулял, собирался у костра. Также было принято несколько ночей гадать. Именно в это время устраивались Колядки – песни и танцы ряженых.

Коловорот – в эту ночь Коляда (Солнце) только народился и надо ему помочь окрепнуть. Для этого и жгли костры и пели песни Колядки. Праздничные гулянья прогоняли темных и нечистых духов.

«Они вели счет времени по праздникам, по временам года, по разным семейным и домашним случаям, не ссылаясь никогда ни на месяцы, ни на числа…» И. А. Гончарова «Обломов»

Народные праздники на 2020 год

Основные праздники по древнерусскому календарю и современные церковные праздники. Для удобства составим таблицу.

Дата	По славянскому календарю	По современному календарю
21-22 марта	Комоедица. Весеннее равноденстивие. Заклички Весны, печем жаворонков	4 марта - начало Маленицы 10 марта - Прощеное воскресенье
27 марта	Сжигаем чучело Марены	1 апреля - День смеха
14 апреля	День Семаргла и Воронец	7 апреля - Благовещенье
21 апреля	Лёльник, окончание первых Русалий	Вход Господень в Иерусалим
24 апреля	Родоница. День поминовения предков	28 апреля - Пасха
30 апреля	Праздники Богини Живы	1 мая - Мир. Труд. Май.
9 мая	День Матери Сырой Земли	День Победы
30 мая	Змейник Вешний	1 июня - День защиты детей
21 июня	Купальская ночь. День летнего Солнцестояния	6-7 июля - День Ивана Купалы. Рождество Иоана Предтечи
27 июля	Чуров день. День Предков	28 июня - день крещения Руси
1 августа	Перунова Стреча
8 августа	Стрибог летний
14 августа	Медовый спас	11 сентября - Усекновение главы Иоанна Предтечи
19 августа	Яблочный спас	Преображение Господне
19 сентября	Первая братчина
21 сентября	Осенний Стрибог. День Сварога	Рождество Пресвятой Богородицы
27 октября	Дедова суббота, поминовение Предков
8 ноября	День Мыха. День воинов, мужской праздник
15 ноября	День Дивы или Веданье
29 ноября	Калита праздник - семейный, пекли пироги
6 декабря	Велесов день	4 декабря - Введение во храм Пресвятой Богородицы
21 декабря	Корочун
24 декабря	День Коляды
25 декабря	День Лады
31 декабря	Щедрый вечер, Щедрец	Новый год
8 января	Бабьи каши	7 января - Рождество Христово
19 января	Водосвет	Крещение Господне
21 января	Просинец
15 февраля	Сретенье. Зима встречается с весною	Сретенье Господне
1 марта	День Марёны, Навий день	2 марта - Суббота мясопустная (Вселенская родительская суббота)

В таблице не все праздники древнерусские и церковные. Даже небольшая выборка показывает, какая огромная работа проведена Церковью по искоренению истинных народных традиций. На день того или иного славянского бога (а возможно предка-богатыря) нам «предложен» день того или иного святого.

Итак, получилось маленькое исследование на тему: Славянский календарь праздников. Из самых главных праздников, которые многие тысячелетия праздновались нашими предками до нас дошли видоизмененные христианской религией. Главное – народу удалось сберечь традиции. Многие даты сместились из-за целенаправленной борьбы церкви с народными праздниками. Зная сакральный смысл и связь каждого из праздника с природой и со звездами, мы сможем их восстановить. Вполне по силам нам в «предлагаемые» официальные даты отмечать исконно славянские праздники.

Мы продолжаем знакомить новичков со славянской языческой культурой. В этой и последующей статье мы коротко расскажем об обрядах и праздниках, о том, как к ним готовиться, как себя вести на них, что одевать и многое другое. Традиционно у славян довольно обширный календарь праздников. Некоторые из них известны всем, как Масленица, Коляда, Купала. Про другие мало […]

В этот день по частным домам да по квартирам ходят колядовщики и выпрашивают у хозяев всевозможные гостинцы. С давнего времени, на Щедрец устраивается праздничный большой пир с хмельными напитками и роскошным угощением, а со всех сторон раздаются щедровальные песни – щедровки. Обильное праздничное угощение редко когда обходилось без блюда из свинины. Считается, что именно это […]

Коляда – один из старейших праздников на Земле Великой Руси. Сейчас все знают, что Коляда означает «колядование». В этот день многие дети бегают по разным домам и стараются набрать побольше угощений. В основном, это, конечно, конфеты и пряники, но сегодня к ним добавляются деньги и тропические фрукты (в основном, мандарины и апельсины). В прежние времена […]

Корочун или Карачун – зимний день, названный так по имени Бога холода и морозов. Бог Корочун – одна из ипостасей Бога Велеса. Славяне-родноверы почитают Бога Корочуна 21 декабря, в ночь перед самым коротким и самым холодным зимним днем. День Корочуна приходится на 22 декабря, день зимнего солнцеворота. В этот день Бог Корочун берет власть в свои […]

День поминаний Богатыря Святогора (03 декабря) Среди Русских богатырей Алеши Поповича, Добрыни Никитича и Ильи Муромца особое место занимает Великан-Богатырь Святогор. Обо всех этих богатырях сложено немало сказаний, им посвящено много прославляющих былин. Святогор Богатырь получил свою долю известности. Однако, он не так известен, как Три богатыря, прославленные картиной Васнецова и былинными сказаниями, но он […]

В этот день славяне обязательно стремились попасть на болото, для того, чтобы показать Марене, что они ее не боятся. Богиня Марена – Богиня Смерти и болезней, Богиня Зимы и трескучих морозов. Славянская мифология прямо связывает Марену с сезонными ритуальными обрядами, посвященными умиранию природы и ее последующему воскрешению. Богиня Мара-Марена – дочка Великой Богини Лады. Ее […]

Богиня Макошь – покровительница девиц и женщин, Богиня Любви, брака и родов. Под покровительством Богини Макоши также находятся пряхи и ремесло прядение. Издревле Богиня Макошь представляет женское начало и является защитницей женщин и девиц. С давних времен Богиню Макошь просят о легких и безболезненных родах, о здоровых детях и о крепком работящем муже, способном защитить, […]

Покрова Пресвятой Богородицы знаменуют собой выпадение первого снега. Именно к этому празднику на Руси обычно выпадал первый снег. Согласно старинным славянским традициям, в этот день происходит встреча Зимы и Осени. Корни этого празднества уходят в стародавние времена. Сегодня трудно сказать, сколько тысячелетий насчитывает праздник Покрова Пресвятой Богородицы. Можно только об одном сегодня говорить с абсолютной […]

На Радогощ Жрецы призваны заклинать огонь. Для славян, Радогощ является великим праздником. Урожай уже собран и уложен в закрома, а Световит – Осеннее Солнце, уже не прогревает землю, как в летнее время. Деревья в садах и в лесах перекрашивают свои листья и подготавливаются к зиме. Ветви деревьев сбрасывают свою яркую листву-одежду, и остаются совсем неприкрытыми. […]

На праздник Лады, девушки обращаются с просьбами к Небесной Богине-Матери, чтобы она помогла собрать хороший, полновесный урожай. Особый статус Богини-Роженицы Лады, Верховной Богини-Покровительницы свадебных торжеств, брачной жизни и обильного плодородия, обуславливает возникновение множества праздников, посвященных ей. Эти праздники мы отмечаем не менее шести раз в году, начиная с марта и заканчивая только в середине сентября. […]

День Сварога является праздником мастеровых людей, и, в особенности, мастеров кузнечного дела. Ведь Бог Сварог – это и есть Небесный Кузнец, создавший Небесную Сваргу. Ко Дню Сварога завершаются все обряды по закрытию Сварги (прерывается живая связь между Землей и Небом. На Землю постепенно опускаются холода, сковывают ее морозным воздухом, постепенно отбирая влияние у светлых Богов. […]

Бог Волх у славянского народа является Богом войны, а также надежным защитником Ирийского сада. Бог Волх – супруг Богини Лели. Волх является сыном Мать Сырой Земли и Индрика-Зверя, потомком владыки темных сил – Черного Змея. От своих могущественных Предков, Волх унаследовал все их сильные стороны. Когда Волх вырос, он убил своего родителя Индрика-Зверя. А став […]

Осенины — праздник урожая. Главным символом всего собранного урожая является хмель. Славянский земледельческий календарь отмечает этот день, как Осенины. В этот день принято проводить празднество — День Собранного Урожая, который должен прокормить все население городища или поселка до следующего лета. Этот день давал людям возможность воздать благодарение своей Кормилице, Матери Сырой Земле. К этому времени […]

В этот день начинается отсчет нового календарного Лета. Кстати, поздравляя всех окружающих с Новым Годом, мы даже и не подозреваем, во что нас превратили за последний период времени. Дело в том, что Новый Год ведет свое начало от царя-петрушки. Это ему так просто вздумалось подшутить перед своими немыми придворными. Шутка на удивление быстро прижилась. А […]

Все знают, что хлеб – всему голова. Он является символом благополучно прошедшего лета, а также символизирует крепкое здоровье и хорошее настроение в течение всего холодного зимнего времени. Славянский праздник Род и Роженица посвящен именно Родовому процветанию и семейному благополучию. После проведения зачина проходят обязательные прославления Бога Рода, Богини Лады и Богини Лели, а затем начинается обрядовое […]

Бог Стрибог является исконно Русским славянским Богом Ветра, родившимся из дыхания Всевышнего Бога Рода. Бог Стрибог вместе с Богом Семарглом являются старшими воеводами в небесном войске своего главного полководца Всемогущественного Бога Громовержца Перуна. Повелитель ветров, бури и ураганов может вызвать или остановить любые природные явления, связанные с ветром. Бог Стрибог, совместно с Богом Перуном, также являются повелителями громов […]

Спожинки отмечают, когда жатва уже близится к концу, и весь народ ожидает начала веселого и сытного пира. В середине августа, обычно, на всех славянских землях подходит к окончанию жатва, сбор и переработка нового урожая зерна: пшеницы; проса; ячменя и некоторых других злаковых культур. Одновременно происходит заготовка отборного зерна на следующий сезон. Именно отсюда и пошло […]

Выборы жертвы Перуну. В этот день наши Великие Предки Славяне приносили Богам обильные жертвы и возносили Богам Славу через поклонение и славление идолов на капищах. Главным Богом в этот день становится Всесильный Бог-Воин Перун, и поэтому жертвы ему приносились тучные и кровавые. Основными жертвами, конечно, были полоненные в бою враги-иноземцы и их рабы-прислужники, чему особенно […]

Верховный Славянский Бог-Громовержец Перун в этот день становится Главным Славянским Богом. С давних времен, в этот день принято всем, присутствующем на зачине мужчинам, иметь с собой какое-либо оружие (топоры, ножи, огнестрелы, если есть разрешения). Во время проведения зачина вооруженные воины с боевой песней совершают свое торжественное шествие. После шествия, начинаются славления Богу Перуну, а затем […]

Большинство праздников древних славян являли собой магические ритуалы (обряды), осуществлявшие собой единство человека и природы.
Ключевыми для древних славян были праздники, с которыми были связаны времена года (весна, лето, осень и зима), то есть переход от одного времени года к другому. В такие дни люди закладывали дела или своего рода программу на весь последующий астрономический год. Кроме этого, эти дни служили точкой опоры для начала сбора или посева урожая, начиналась стройка важных построек.
Древние славянские праздники были языческими, после того как на эти земли распространилось христианство, многие из этих ритуалов были немного преобразованы в христианские праздники.
Древние племена славян жили по солнечному календарю, вследствие чего все ритуалы славян были связаны и были ориентированы на активность Солнца.

Языческие праздники

Основными языческими славянскими праздниками были:
– Коляда или рождение Солнца, справлялся в день зимнего солнцестояния;
– Святки – справлялись после 21 декабря;
– Масленица служила символом провода зимнего времени;
– Велик день – день весеннего равноденствия и начало весны;
– Русальная неделя – проводы весны, проводились перед 21 июня;
– День Ивана Купала – летнее солнцестояние;
– Бабье лето – проводы лета;
– Праздник урожая – осеннее равноденствие;
А теперь необходимо каждый из праздников древних славян рассмотреть более подробно.
Особое место играл праздник Коляда.

Коляда

21 декабря издавна и по сей день считается днем начала астрономической зимы. После 21 декабря рождался бог Коляда и в его день организовывали праздник, сопровождаемый ритуалами. Народ пел песни, прославлял божества. Древние славяне радовались, что начиная с 21 декабря, Солнце будет светить все дольше и дольше, за что его и благодарили. Когда христианство стало государственной религией, в данный день стали справлять Рождество. В языческих кругах древних славян данный день стал осуществлять рождение богов.
21 декабря древние славяне избавлялись от всего старого, от всех пережитков и загадывали желания на новый год. Три дня до зимнего солнцестояния и три дня после считались особо энергетическими, поэтому в данный день желания играли особую силу, считалось, что они могут исполниться с большей вероятностью.

Другие языческие праздники

Святки

Святки справлялись сразу после дня зимнего солнцестояния, в общей сложности они длились на протяжении двух недель. Во время Святок было принято гадать.
Коляда и Святки были зимними праздниками славян.

Масленица

Данный праздник считался проводом зимы , и проводиться с 12 по 20 марта (неделя перед Велик днем). На протяжении недели люди готовят блины с медом и другими сладостями.
В языческой мифологии масленица – персонаж, символизирующий смерть, а также холодную зиму. Неделя Масленицы последняя, когда властью над миром еще обладает зима. Силы тьмы веселятся в последний раз.
Встречали день пениями на возвышенностях, горках. Славяне делали чучело из соломы, представлявшее собой персонажа Масленицу, затем чучело Масленицы наряжали в женскую одежду. Рядом с этим чучелом славяне пекли блины и веселились, съезжали с этих возвышенностей.
На протяжении недели люди посещали гостей и проводили вечера за столом. Для развлечений также устраивали кулачные боги, различные постановочные представления, катались на льду, бросались снежками, ходили и веселились на ярмарках. В последние дни с помощью глиняных свистулек люди зазывали весну. Эти звуки были чем-то вроде пения птиц, прилетавшие с наступлением тепла, то есть с ранней весной.
Дети делали небольшие чучела из соломы, хотя скорее это были куклы, их в последние дни бросали в костер. Большое чучело Масленицы сжигали в последний день.

Велик день

Праздновался 21 марта, именно в данное время день равен ночи – весеннее равноденствие. 21 марта было принято водить хороводы, различные игры, славить языческих богов, в данный день с горы или любой высокой точки ландшафта запускали колесо охваченное пламенем. Оно считалось символом Солнца , а языки пламени осуществляли языки света.
Птицы в 21 марта имели особое значение, так как считалось, что в птиц вселяются души отошедших. Чтобы задобрить предков птиц кормили крупами и крошками хлеба. Ближе к вечеру люди собирались на возвышенностях и пировали вместе с душами своих предков.
Особенную роль праздник играл для тех, кто решил обручиться. 21 марта в древние времена считался самым популярным для того, чтобы сыграть свадьбу. Кроме того, даже сейчас данный день является наиболее популярным для связывания друг друга узами брака. К этому поводу есть одна русская старинная пословица, гласившая следующее: «Тот, кто пожениться на Велик день, не разведется вовек».
Также праздник назывался Красной горкой . Скорее всего, данное название было связано с тем, что древние славяне справляли обряды исключительно на различных возвышенностях: горках, пригорках, холмах.
21 марта никто не работал, люди отдыхали на протяжении всего дня, работа считалась грехом. Весь день нужно было провести на открытом воздухе с веселой компанией.

Русальная неделя

Считается, что период с 14 по 20 июня был временем для разгула сил тьмы, что означало гадания. Гадали в основном на будущее и на суженного\суженную. Кроме гаданий древние славяне загадывали желания и молили силы природы дать щедрые дары. Особенной эта неделя была именно для девушек, ведь именно она была наиболее благоприятной для гадания о своем замужестве.
В эту неделю было категорически запрещено купаться в озерах и реках. Всему причиной, что данные дни посвящались морским божествам: русалкам и другим мелким божкам.
Праздновали Русальную неделю весело, в основном на берегу рек, озер, а также в лесных рощах.

Купало

21 июня считается началом астрономического лета, кроме всего данный день является длиннейшим в году, а ночь самая кротчайшая. После Купало день скорачивается в пользу ночи.
Праздновали день летнего солнцестояния довольно пышно, множеством языческим обрядов. Разводили большой костер, через который прыгали всю ночь, вокруг костра водили хороводы.
Перепрыгнув через костер, люди очищались, и кроме того такой обряд служил оберегом от злых сил.
21 июня уже разрешалось искупаться – такое купание имело ритуальный характер. Для незамужних девушек Купала был особенным днем, так как именно сейчас можно было найти себе суженного. Девушки из цветов плели венки и пускали их по течению реки. Парень, поймавший венок, должен стать мужем для девушки, запустившей венок.
Купание в реках и озерах разрешались. Считалось, что купальская ночь была волшебной, в это время грань между реальным миром и потусторонним была наиболее тонкой. Люди верили, что в эту ночь животные разговаривали с другими животными, как и растения с растениями. Верили, даже, что деревья в эту ночь могут ходить.
Колдуны на Купало готовят особые снадобья, в основном это были приворотные зелья. Травы в Купало были особенно сильными.

Бабино лето

Данный праздник длиться с 14 по 20 сентября. В данное время древние славяне собирали урожай и подсчитывали его, а также делали запасы уже на последующий год.

Праздник урожая

21 сентября было осеннее равноденствие. Древние славяне справляли в данный день ритуалы, разводили большие костры, водили вокруг них так называемые осенние хороводы. Люди встречали осень и провожали теплое лето. Коротали этот день очень весело, готовили вкусные блюда. В основном были большие пироги, они означали хороший урожай в следующем году.
Люди желали друг другу всего хорошего и надеялись, что все желаемое сбудется в новом году. Кроме этого в своих избах славяне обновляли огонь: старый полностью тушили, выгребали пепел и разводили новый.

Другие праздники восточных славян

Выше были описаны солнечные праздники, но кроме них восточные славяне праздновали и другие знаменательные дни. Они были посвящены языческим богам. В эти дни проводились языческие ритуалы и обряды.
Обряды и ритуалы проводили для таких богов: Велес, Ярило, Перун и других.
Такие праздники восточные славяне всегда праздновали на открытом воздухе. В основном славяне собиралась в лесах, на лужайках. Особыми местами для проведения подобных праздников считались возвышенности – холм, небольшие горки, пригорки.
Ритуалы служили для славян своего рода средством для разговора, общения, связи с умершими родственниками, предками и с духами природы.

При реконструкции священных дней наших предков возникают шесть препятствий:

1) Праславяне ориентировали основные праздники на солнцевороты и солнцестояния (как, собственно, и почти все язычники земного шара), а остальные - на циклы полевых и огородных работ. Но наши предки проживали на огромной территории, и, соответственно, в разных ее областях эти циклы наступали в разное время.

2) Из-за изначальной племенной раздробленности некоторые праздники проходили в разное время (как, к примеру, наступление нового года - у одних оно выпадает на весеннее равноденствие, у других - на осеннее, у третьих - на зимний солнцеворот и т.п.).

3) Вторгшееся на чужую идеологическую территорию христианство поспешило навести свои порядки. Во-первых, были запрещены многие праздники, а в тех случаях, когда этого не получалось, священники внедряли в народное сознание замену того или иного бога, почитаемого в соответствующий праздник, своим святым, схожим по имени с отвергнутым божеством (как, например, день Велеса заменен днем святого Власия). Во-вторых, "ученые"-священники не могли определиться со своими праздниками, которые, не раз переставлялись с места на место. Например, московский собор 1492 года перенес празднование Нового года с 1 марта на 1 сентября; а монах из Скифии Дионисий Малый в 531 году предложил считать годом рождения Христа 754 год от основания Рима (нынешняя точка отсчета нашей эры), а 1 января - конкретной датой Рождества (и хотя это не было принято церковью, именно отсюда проистекает общеевропейская традиция праздновать Новый год 1 января, которую ввел в свое время в России Петр I).

4) Те же христианские "просветители" заменили устойчивые сроки праздников на скользящие, ориентированные по Пасхе и лунному календарю. Из-за этого нередко происходило разделение обрядов и праздников надвое (например, считается, что Масленица была раньше днем весеннего солнцестояния, Купала - летним солнцеворотом и т.д. Ныне эти священные дни являются отдельными праздниками).

5) Замена в 1528 году Папой Григорием XIII юлианского календаря григорианским (передвинувшим даты на 10 дней вперед, и заставляющим передвигать их каждое столетие еще на сутки) только усугубила путаницу в датах праздников. Теперь одни язычники празднуют по старому стилю, другие - по новому, а третьи (каюсь, я тоже из их числа) умудряются смешивать оба стиля. Исследователи в своих работах, увы, тоже практически никогда не оговаривают, по какому стилю указана дата обнаруженного праздника. Если же кому-то интересно и мое мнение, то вот что я скажу: славяне отмечали время не по механическим часам, а по солнечным, поэтому те, не учитываемые немецкими часами секунды, которых, по вычислениям ученых, набралось на четырнадцать дней, те самые секунды славяне учитывали негласно, распределяя их по дням года. Смотрите сами: большинство нынешнего человечества пользуется часами (которые, как выяснилось, еще и неточны, раз не учитывают еще 5 часов, 49 минут и 14 секунд; а как быть с тем, что пояса земли, ввиду ее шарообразной формы, совершают полный оборот за разное время, и на экваторе часовая секунда гораздо длиннее, чем в полярных областях?) и создает маразматические уточнения к календарям; и только солнце, с которого и началось все времяисчисление на Земле, почему-то не желает считаться с доктринами человечества и все также меняет продолжительность суток в одни и те же даты.

6) Ну, и конечно, как всегда, не обходится без мистификаторов и лжеученых, которые мнят себя пророками/фюрерами и пытаются изобрести что-то новое на основе лишь собственных домыслов и чужих подделок. Несмотря на эти препятствия, я постарался реконструировать обряды и праздники, сколь это было возможно, точно. И все же, если вы обнаружите где-нибудь ошибку, то сделайте скидку на шесть вышеуказанных факторов, которые упорно ставили мне палки в колеса.

А вообще, волхвы московских неоязыческих общин весьма неглупо предлагают не зацикливаться на жестких датах, а праздновать в срок плюс-минус неделя, в тот день, который сердце подскажет.

Итак, языческий месяцеслов (все даты по новому стилю).

Январь

Он же - Сечень (отсекающий один год от другого), Перезимье, Стужайло, Студень и Просинец.

1 января (дата, принятая на данный момент после всех изменений в календарях) - праздник Нового года, Таусень или же день Овсеня.

Люди устраивали семейные, родовые или же общинные пиры из лучших запасов. Считали своим долгом поклониться Земле. Дети посолонь связывали ножки столов, дабы лучше скрепить между собой домочадцев. Молодежь затевала игры - снежные войны (символ борьбы старого и нового годов) и катания с горок. "Всем миром" добывали посредством трения "живой огонь", который должен был неугасимо гореть шесть дней (в память о тех временах, когда такой огонь горел на капищах целый год, а новое его возжигание символизировало участие всех людей в божьих трудах по созданию нового времени). Чествовали и самого Овсеня как подателя даров и покровителя дарящих. Устраивались подобия более поздних колядований (см. ниже). На Украине аналоги колядок, которые поются не на Рождество, а на Новый год, называются "щедровки". Пелись песни, призывающие добро к щедрым и неурожай на скупых. Например:

1) Ой, овсень, ой, коляда!
- Дома ли хозяин?
- Его дома нету;
Он уехал в поле
Пшеницу сеять.
- Сейся пшеница,
Колос колосистый,
Зерно зернисто!

2) Таусень, Таусень!
Дай блин, дай кишку,
Свиную ножку!
Всем понемножку!
Неси - не тряси,
Давай - не ломай!

(если подадут)

У доброго мужика
Родись рожь хороша:
Колоском густа,
Соломкой пуста!

(если не подадут)

У скупого мужика
Родись рожь хороша:
Колоском пуста,
Соломкой густа.

В те времена, когда день Овсеня и Зимний солнцеворот были одним праздником, в обряды включались еще и кулачные бои (по парам, стенка на стенку, общая свалка), начинавшиеся с того, что ребятня "для затравки" воевала друг с другом снежками.

С 1 по 6 января - взъяренная людским праздником нечисть особенно злобствует и никому не дает прохода. В это время люди уделяли особое внимание домашнему очагу и оберегам. Следили, чтобы не погас "живой огонь". Также старались уследить за детьми, дабы те не попались нечистой силе, бесящейся в буквальном смысле.

Дом-домишко,
Дай хворостишка,
Чтоб не было лиха,
Чтоб была малина,
Чтоб любила мила,
Чтоб спали спокойно,
Чтоб не было больно,
Чтобы знал дворовой,
Чтоб не взял лесовой,
Чтобы знала боженька,
Чтобы все было гоженько.

3 января - в этот день, рано с утра, глава семьи шел в амбар, "кормил" его, перелопачивал зерно и прислушивался: если слышал гудение, то знал, что лето будет тяжелым. Уходя из амбара, он ломал лучину и клал ее крест-накрест для защиты зерна от нечисти (крест символизировал солнце, а сама лучина еще несла следы огня). Входя в этот день в дом, говорили: "Спорыня в квашню", желая тем урожая и довольства.

4 января - готовили зыбки, дети кланялись матери, потом все кланялись своему роду, а после - своей скотине.

5 января - для защиты скотины от нечисти стойла утыкали соломой, а ясли обсыпали листьями чертополоха. Старшая в семье женщина втайне от всех замешивала тесто и пекла печенье в форме всех домашних животных.

6 января - Велесов день (первый Велес, Велес-скотник). В этот день торжественно гасился зажженный первого числа огонь. Хозяева выгоняли во двор всю домашнюю скотину, кропили водой и кидали через нее топор, ставя тем самым магическую защиту на весь год. Приносили жертвы Велесу. В Чехии в этот день почитали Ягу.

С 6 по 19 января - шликунова неделя. Время, когда шликуны вылезают из проруби и бегают по улицам. Пора шабашей. Кикиморы рожают новых шликунов.

7 января - Коляда. Праздник солнца. Некогда он и зимний солнцеворот были одним праздником, и их обряды были слиты. После разделения у Коляды остались следующие… С этого дня до 13 числа длились колядования: ряженые люди ходили по дворам и пели песни, в которых просили или требовали у хозяев вынести подарков (еды, денег, украшений) и в случае успеха исполняли песни благословляющие. Пример:

Коляда-коляда!
Ты подай пирога,
Или хлеба ломтину,
Или денег полтину,
Или курочку с хохлом,
Петушка с гребешком!
Или сена клок,
Или вилы в бок.

Если дети во время колядования не заходили в какой-либо дом, то его жители должны были как можно скорее покинуть деревню. Считалось, что это время - лучшее для разного рода гаданий. Особенно были популярны о сватовстве (с участием амбарника и банника) и об урожае (косматая изморозь на деревьях и ясный день предвещали хороший урожай хлеба; черные тропы - хороший урожай на гречку; а особенно звездное небо - на горох). В это же время приглашали банника помыться, а также заклинали чертей:

Эй ты, сатанинская сила!
Скажи мне, что я заслужила?
Коли замуж пойду - в колокольчик звени,
А если помру - голосом плачь,
В девках останусь - мимо иди,
В солдаты сдадут - в ружье стрели!
(более поздняя интерпретация)

Взрослые во время семейных посиделок загадками приучали детей к правильному пониманию мира. Изгоняли нечисть уборкой.

В этот день Земля поглощала клятвопреступников.

В некоторых областях готовили овсяный кисель, после чего старший выходил с ним на крыльцо и призывал Мороз угоститься, взамен прося, чтобы тот не губил овса, льна и конопли. Если хозяйка в эти дни находила клубок черных ниток (нечисть или порчу), то спешила вымести его заготовленным с лета крапивным веником. Столу опять спутывали ножки, но теперь уже с иной целью - дабы скот не сбегал. Чтобы согреть умерших родителей, разводились огромные костры.

С. В. Алексеев считает, что колядки ведут свое начало от зимнего полюдья первых воинских братств (бойников), приходивших в селения ряженными в шкуры тотемного зверя.

С 8 по 15 января - Чурова неделя. Не совсем понятно, что это в представлении А. Асова за праздник, однако же, вполне возможно, что это - переиначенное название Святок, а в таком варианте (правда, в другой период времени), этот праздник имеет право на существование.

8 января - бабьи каши: праздник повивальных бабок. Считалось, что только родившая ребенка женщина способна правильно принять роды. К тем, кто был повитухой в той или иной семье, шли в гости с пирогами или кашей. Также угощали и рожениц. Как символ пути в этот мир, дарили повивальным бабкам полотенца или кусок холста. Дети старались наколоть повитухам дров, принести воды или помочь еще чем-нибудь, а те угощали их сладостями.

9 января - в этот день работники при наличии претензий могли расторгать договора со своими хозяевами.

10 января - день, посвященный домочадцам. В сумерках этого дня положено было загадывать детям загадки, формируя у них правильное мировосприятие.

12 января - священная охота на вепря. По сваренным внутренностям вепря или поросенка гадали о зиме: если селезенка ровная и гладкая, то зима будет суровая, если к спине она будет толще, то холода наступят в конце зимы; толстая в середине печень означала, что стужи начнутся с половины зимы, а широкая сторона печени к брюху обещала морозы и перезимья.

13 января - щедрый день. Трапезу начинали с кутьи и продолжали жареным поросенком. Начинаются страшные вечера (нечисть звереет все больше и больше). Ведьмы крадут птиц.

14 января - "сеяли" вокруг изб из рукавов зерно и пели, к примеру, такие песни:

1) Сею, сею, посеваю,
С Новым годом поздравляю.
На Новый год, на новое счастье
Уродись пшеничка,
Горох, чечевичка.
Во поле копнами,
На столе пирогами.

2) Мы расскажем, мы покажем!
Поросячьи ножки,
Пышки-лепешки
В печи сидят,
На нас глядят!
Поесть хотят!

А. Буенок предполагает, что это был праздник Овсеня. Это вполне подтверждается поверьем о том, что в этот день - свиной праздник (иногда считалось, что Овсень приезжает на свинье).

15 января - день Чернобога, лихорадок и ведьм. Считалось, что в этот день колдуну проще всего наслать порчу, а Лихорадке - пристать к человеку. Поэтому изготовляли двенадцать куколок, крепили их к потолку, а сам потолок обмывали специальным раствором, после чего устраивали пир. Составляющими раствора были зола из семи печей, четверговая соль и земной уголь (выкопанный в Купальскую ночь из-под чернобыльника). Также в этот день славили кур ("курьи славины") и оберегали курятники: трясли около них болотный мох ("лягушачий шелк"), выносили лепешки, вывалянные из золы с мукой. В эту дату черный семигодовалый петух откладывает в навоз яйцо, из которого вылупится василиск.

16 января - выбрасывали куколок, изготовленных днем раньше и выметали дом. Этим символизировалось изгнание лихорадок. Считалось, что в этот день голодные ведьмы, возвращаясь в гуляния, способны задоить коров. Поэтому над дверями хлева вывешивали оберег. Самих коров угощали мучной овсяной кашей и хлебом-короваем, обсыпанным клеверным сеном. Считалось, что только в этот день можно образумить каженника (испорченного, больного).

17 января - в этот день изгоняли из села черта. Один из парней обряжался в богатую меховую шапку и овчинный тулуп. Мужики и другие парни хитростью излавливали его и избивали, а на том месте, где это происходило, разжигали костер.

18 января - день Мороза. Считалось, что в этот день Корочун-Мороз вместе с волком-зимой и навьями приходят к людям. И люди приглашали их на угощение, выбрасывая за окно первую ложку кутьи, а взамен просили Мороза лежать все лето, как и положено, в крапиве. В этот день отваживали Огненного Змея снегом, заложенным в устье печи. В саду с приговором обтрясали деревья, чтобы был лучше урожай. В заключение святочных вечеров девушки угощали парней моченым горохом, который для этого собирали по домам дети. Происходило это в помещении, которое освещалось колядочной лучиной (во время колядок дети просили не только угощение, но и ее: "Дайте лучинки на Новый год, старым посидеть, малым поиграть, потешиться, поорешиться! Кто не даст лучинки, тому сосновый гроб!").

19 января - щедровки. День Лады. В честь Лады пелись песни, пробивали на замерзших реках и озерах проруби, "чтобы Лада дышала", в них бросались для нее пироги, зерно и особенно оладьи. Затем начинались пиры и гуляния. В этот день ткачихи собирали снег для беления холстов. Тщательно вымывали весь дом и тех, кто принимал участие в ряженых игрищах. К этому дню приурочивали смотрины невест. Иногда считалось, что в этот день открывается небо. Примечали: ветер в эту дату обозначал урожай.

20 января - в этот день примечали: если прорубь полна воды - будет большой разлив; если туман - будет много хлеба; звездное небо - к урожаю гороха и ягод.

21 января - парням положено было в этот день по неудачной любви злобу избывать и больше не копить. Примечали: если метель - пчелы будут хорошо роиться; день на ущербе месяца - лето будет сырое, а год - тяжелый для скота; если тепло, то весна будет холодной. Если лежит густой иней или снег идет хлопьями - будет большой урожай хлеба. Много звезд - будет много грибов и ягод.

22 января - если ветер подует с юга, то лето будет засушливым. Если много сосулек - к урожаю овощей.

23 января - в этот день нанимали пастухов, а лошадей поили через серебро.

24 января - иней на стогах - к мокрому году. Если в январе стучит дятел - к ранней весне. Снегирь поет зимой на снег, вьюгу и слякоть. В этот день рождаются дети, которым покровительствуют звери.

25 января - принято мыть половики да между делом примечать: если зимой снег ложится ровно, весной полагается сеять гуще, а если ложится грядками или надувается - сеять реже. Рожденные в этот день девочки становятся домовитыми хозяйками.

26 января - надолго и накрепко устанавливаются холода. Если вороны и галки садятся к солнцу носами - к теплу.

27 января - в этот день положено было особенно ухаживать за скотиной. Если закат пурпурного цвета - быть большому снегу или бурану с морозом.

28 января - человеку, рожденному в этот день, клали под подушку льняной кудель от дурных снов. В эту дату хозяева отряхивают плодовые деревья, приговаривая: "Как я отряхиваю бел-пушист снег-иней, так отряхнет червя-гада всякого весна". Если утром туман - к урожаю.

29 января - полукорма (в закромах остается половина заготовленного корма). В этот день чистят курятники, чинят насесты и окуривают смолой с девясилом. Иней на деревьях - к морозу, туман - к оттепели. Ночью иней выпадает - днем снега не будет.

30 января - Перезимник. В этот день запутывали нечисть: первый выходящий на улицу шел от крыльца пятками вперед, при этом на снегу поперек тропки проводили черту чем-либо острым, отсекая путь в дом. Рождаются беспокойные люди. Им пекли специальные толокняные колобки и подавали, приговаривая: "Жить гладко, есть-пить сладко!" Если луна светит ярко - следующий день будет ясным. В этот день ничем нельзя похваляться.

31 января - день печи и огня. Знахари ворожили на печные трубы для защиты от ведьм: сыпали на загнетки золу из семи печей и заговаривали западную изгородь (а иногда выгоняли ведьм на шабаш). В эту дату дети заклинали огонь, горящий в печи, на песенный лад. Например:

Гори, гори жарко,
Приедет Захарка,
На сивой лошадке,
Жена на коровке,
Дети на телятках,
Слуги на собаках.

Февраль

Этот месяц назывался у наших предков Лютым (за сильные морозы), Снеженем, Меженем, Круженем и Бокогреем.

1 февраля - изгнание хворей ранним чаем (полагалось как можно раньше с утра курно растопить печь и заварить чай). Солнцу жертвовали свечные или лучинные огарки.

2 февраля - по этому дню примечали, какой будет Масленица и весна. Если метель - вся Масленица метельная, если в полдень солнце - к ранней весне, если же пасмурно - к поздним заморозкам.

3 февраля - в этот день налаживали семейное счастье. Муж и жена выходили с крыльца, взявшись за руки, подходили к яблоньке и отряхивали снег неразделенными руками.

4 феврал я - Полузимник. В этот день пчеловоды проверяли пчел: если тихо гудят - зиму хорошо переносят, если беспокойно - значит, появились проблемы.

5 февраля - Полухлебник. Остается лишь половина заготовленных запасов. На ночь затепливали свечку и ставили ее на подоконник, а с наружной части избы оставляли воду и кусок хлеба - для путников.

6 февраля - рожденные в этот день женщины выносили в эту дату на свет одежды, в которых собирались встречать Масленицу, дабы те перенимали дух весны. Гадали о весне (каков день, такова и весна) и ценах на хлеб: если в эту дату хлеб на рынке подешевеет, урожай и новый хлеб также будут дешевы. Или же иной способ: берут вечером печеный хлеб, взвешивают на весах, а наутро снова взвешивают и по разнице в весе определяют, поднимется ли цена на хлеб, упадет или останется без изменений.

7 февраля - Полузимница. В некоторых областях Руси именины домового праздновались в этот день.

8 февраля - гадали о метелях - катали горох по блюду и слушали: если горошины тихо катаются, значит метель будет благоприятно кружить над огородами и ляжет глубоким снегом, а если звонко - ждали мороза. Рождаются стойкие "гороховые" люди. Считалось, что в этот день покойники по земле тоскуют, и для них на загнеток печи сыпали горячую золу (согревая души) и приговаривали: "Не ходите ко двору, души сиротские! А подите на западну сторону. Тамотко вам вечное радование".

9 февраля - почитание печи. Топили ее так, чтобы огонь озолотил ее устье (так люди понимали христианский праздник Иоанна Златоуста).

10 февраля - именины домового. В этот день ему ставили обильное угощение на загнетке (в частности, сладкую кашу на молоке и меде) и просили позаботиться о доме, домочадцах и скотине. Иногда для выполнения этого обряда даже приглашали ведунов. Примечали: ветер в этот день предвещал сырой и ненастный год.

11 февраля - ведьмины сборы. Ведьмы делают заломы травы на занесенных снегом полях. Звери сражаются за свои территории в лесу. Ветер в этот день также обещал сырой год.

12 февраля - родившемуся в день после лесных битв уготовано заботиться о зверях и птицах. Считается, что этот человек частично перенимает функции Велеса. Вечером люди выходили смотреть на луну: красноватый оттенок светила предвещал ветер, а тот, соответственно - ненастное лето.

13 февраля - ходят посмотреть, не случилось ли чего с коньком крыши: ведь если оседлает леший конька, то изба пошатнется.

14 февраля - звезды насылают Зябуху. Звездная ночь - к поздней весне. Люди заговаривают мышей, чтобы те не портили скирды хлеба, и закармливают домашнюю птицу.

15 февраля - встреча Зимы и Весны. Считалось, что в этот день обе богини встречаются и пробуют силы. Чтобы помочь весне, люди заклинали солнце песнями:

Солнышко-ведрышко, выгляни, красное, из-за горы,
Выгляни, солнышко, до вешней поры.

Если солнце выглянет в этот день сквозь обычную пелену - зиме конец, если же нет, то морозы продлятся до Велесова дня (второго Велеса). По погоде этого дня судили о том, какая будет весна: если оттепель - ранняя и теплая, холод - холодная, снег - затяжная и дождливая, ночью звездно - поздняя. По выпавшему снегу гадали об урожае хлебов: если снег выпал утром - уродятся ранние хлеба, если в полдень - средние, а если к вечеру - поздние. Капель предвещала хороший урожай пшеницы, а ветер - плодородие фруктовых деревьев.

16 февраля - чинили на лето сбрую. В этот день ходили скоморохи. Примечали: если сегодня не пошьешь, то одежды у домочадцев будут рваться не ко времени. К лошади в этот день привязывали кнут, онучи и рукавицы хозяина, дабы домовой не заездил ее до смерти.

18 февраля - бродит Коровья Смерть. Для защиты от нее развешивали в хлевах смоченные в дегте лапти, а женщины с шумом и грохотом опахивали деревню. Духи Пекла заглядывают в печные трубы и проникают в дома. Для защиты от них окуривали печные трубы чертополохом и даже замазывали на время глиной. Принято поминать умерших.

19 февраля - в этот день хозяйка в хлеву кланялась посолонь всем углам и приговаривала:

Доможирушко,
Пои-корми скотинушку,
Пои да храни,
Да гладко води.

Домовому же оставляли в хлеву посудину с парным молоком и накрошенным в него хлебом.

20 февраля - готовили зелья и отвары из могущницы (лапчатки). Примечали: синие облака плывут высоко - к хорошей погоде, низко - к теплу, а коли с северной стороны таять начало - к теплому лету. В этот день рождаются ведуньи и знахарки.

24 февраля - Велесов день (второй Велес, Велес зверий). Считалось, что этот праздник скотьего бога - основной, самый древний, поскольку, в отличие от остальных "Велесов" он сохранил дату и название несмотря на христианские запреты и течение времени. Как полагали славяне, в этот день Велес приходит на помощь Весне и отшибает Зиме рог. В этот праздник Велесу приносили жертвы из молока, масла, творога и сыра.

26 февраля - люди выходили на поля, окликали звезды и умерших близких; глядели долго на небо, вспоминая свой род, и верили, что от звезд их глазам прибудет зоркости.

27 февраля - рожденный в этот день утаптывал посолонь снег вокруг огорода, творя обережный круг.

28 февраля - Зимоборье. Весна и зима борются. В этот день овчары окликали звезды, заклиная их помочь в приплоде овец и их защите. После этого хозяева угощали овчаров. Также в этот день "зорнили" пряжу, т.е. женщины отбирали моток лучшей пряжи и выставляли на утреннюю зарю, считая, что пряжа после этого будет чиста, бела и крепка. Еще в эту дату выставляли на мороз на "три зори" семена, приготовленные для посева. Рожденному в этот день, для прибытка здоровья от скотины приносили только что появившуюся на свет козу или овцу, либо же тулуп или шапку из овчины.

29 февраля - день несчастий. Люди верили, что в эту дату ничего хорошего произойти не может. Д. Дудко считает этот день посвященным подземному губителю Вию (по аналогии губительных взглядов его и святого Касьяна, которому христиане посвятили 29 февраля). Вполне возможно, что этот праздник появился во времена синкретизма, когда произошла замена солнечного календаря славян лунным календарем христианской церкви.

В феврале-марте празднуется три скользящих праздника - Масленица, Хоровино воскресенье и Обжорная пятница.

Малая масленица или Масленица умерших отделялась от основной одним непраздным днем и проходила перед масленичной неделей. В указанный праздник пекли немного блинов и звали умерших родственников угощаться. Дети спрашивали у едущих взрослых: "Везешь ли Масленицу?" Ответившего "Нет" - безнаказанно били лаптями.

Масленичная неделя - восьмая от праздника Пасхи при счете в сторону начала года (если принять Прощеное воскресенье за первое в отсчете, то Пасха будет восьмым). Считалось грехом не "погулять" в эту неделю. Пирами, играми и песнями демонстрировалась победа над зимой, настоящее и призываемое изобилие. Некогда Масленичная неделя начиналась за семь дней до весеннего солнцестояния, и их обряды были слиты.

Первый день - встреча. В этот день те люди, что побогаче, уже начинали печь блины. Перед этим опару выносили во двор и просили месяц подуть на нее. Примечательно, что сковородки славян были сделаны таким образом, что на выпеченном блине пропекался солнечный крест. Часть испеченных блинов отдавалась нищим на помин усопших родителей или, с той же целью, клалась в слуховое оконце.

День второй - заигрыши. В этот день парни и девушки приглашались поесть блинов и покататься с горок. Молодоженам устраивали купания в снегу: укладывали в специально вырытую яму и забрасывали снегом.

День третий - лакомка. В этот день тещи готовили стол и приглашали родню для развлечения зятя, после чего приглашали и его самого. Мужики в этот день, хвастаясь, выносили горшок или глиняное блюдо с блинами для встречных.

День четвертый - широкий. В этот день начинались катания по улицам. Блины пекли уже все сословия. Женщины изготовляли из соломы куклу и наряжали ее в старое тряпье (и солома, и одежда собирались в складчину со всего села/рода). Устраивались качели и лоскутные балаганы для скоморохов, выставлялись столы для угощения.

День пятый - тещины вечерки. Зять еще с вечера приглашал тещу (иногда - со всей ее родней), а наутро присылал к ней ряженых, "зватых" и устраивал пир.

День шестой - золовкины посиделки . Молодые невестки приглашали родных со стороны мужа к себе, особенно золовок. На улицах молодежь строила снежные городки и брала их штурмом, символизируя тем победу Весны над Зимой.

День седьмой - прощенный. В этот день поминали умерших, ели блины и яичницу (символы солнца). Катались на санях. С песнями сжигали куклу, надевая при этом маски, дабы Морана потом не отомстила обидчикам. Молодежь просила прощения у более старших, символизируя тем уход не только зимы, но и всего злого из человеческих душ.

На следующий от седьмого дня происходили тужилки по Масленице - доедали блины, убирали дома, мылись в бане и устраивали кулачные бои ("чтобы последние блины вытрясти"). Рано утром мальчишки, вооруженные ухватами, помельями и сковородниками шли от дома к дому и кричали: "Мы Масленицу покатали, Святки проиграли. Свет-наша Масленица дорогая! Где ты ночь ночевала? Под кустом на дорожке, ехали скоморошки, вырезали по пруточку, сделали по гудочку, и вы, гудушки, не гудите, а вы Масленицу не будите".

На Масленицу пелись такие песни:

1) Наша Масленица годовая,
Наша Масленица годовая!
Наша Масленица годовая,
Она гостика дорогая,
Она гостика дорогая,
Она пешею к нам не ходит,
Она пешею к нам не ходит,
Все на камонях разъезжает,
Все на камонях разъезжает!
Чтобы коники были вороные,
Чтобы слуги были молодые.

2) Масленица-кривошейка,
Состречаем тебя хорошенько!
С блинцами,
С каравайцами,
С вареничками.

Следующее воскресенье после прощеного - Хоровино . В этот день молодые принимали хорову - тещу. Зять выезжал за тещей на лошади, запряженной в сани, а на обратном пути при проезде через деревню их встречали местные мальчишки, которые хлестали проезжающих вениками и забрасывали снегом.

На третью неделю после Прощеного воскресенья - Обжорная пятница. В этот день зять приглашал тестя с тещей хлебать гороховый кисель с конопляным маслом.

Март

Март на Руси называли Березозол, Зимобор, Сухый, Капельник, Соковик и Протальник.

1 марта - считалось, что в этот день на землю из Ирия приходит Жива, а Ярило окончательно добивает Зиму вилами. Люди поют весенние заклички, девушки водят "Ярилины" хороводы. Беременные выходят на солнце. Собирают снег для лечения лихорадок.

2 марта - Ярило с сохой и бороной приходит. Кикиморин день. Весна пьянит нечисть. В эту дату люди не ожидали ничего хорошего, а, наоборот, старались уберечься, особенно - дома, поскольку именно "домашняя" нечисть особо буйствовала в это время.

3 марта - Ярило велит птицам петь. В этот день почитали птичку овсянку - вестницу тепла и пекли пирожки из овсяной муки, но к ночи закрывали трубы печей, а загнетки окуривали чертополохом: нечисть в виде птиц ломилась через печи в дом. В этот день рождаются певцы, ведуны и зачатые в купальскую ночь.

4 марта - в этот день пекли круглый хлеб и на вышитом полотенце трижды поднимали его к небу, благодаря богов. Потом хлеб делили между собой и соседями, а крошки бросали птицам через голову, за спину (считалось, что если кинуть хлеб назад, то его будет много "спереди", т.е. осенью). Жгли огни в полях.

5 марта - в этот день крестьяне старались взять у кузнеца огонь из горна (а кузнецы ни огня, ни угольев не давали, чтобы кузница не остыла) и принести его в поле, скрепляя тем самым союз земли, сохи и бороны. Старухи пекли "кокурки" (круглые колобки на коровьем масле). Было запрещено глядеть на падучие звезды.

6 марта - начинается движение соков в кленах и березах. По тому, каким будет этот день, судили о том, какой будет вся весна.

13 марта - Капельник. В этот день обычно бывают оттепели. Собирают сосновые почки.

14 марта - Овсень. В некоторых областях России жаворонков начинали печь и подбрасывать в этот день, а также сбрасывать снег с крыши, жечь костры и Мару и поить талой водой больных. Девушки с блинами и пышками выходили на гумна кликать весну. Часть пышек они вешали на колья, дабы гумно было полно хлеба (или же пышки надевали на вилы, влезали на крыши и оттуда зазывали лето). Лада (по моему мнению, в календарях говорится про святую покровительницу дня) отмыкала ключом воды и весеннее время, взамен замыкая время зимнее. Сурок оглашает весну.

15 марта - Ветряк. В этот день ветер мог причинить серьезные разрушения. Человек, рожденный в эту дату, также походил на ветер, поэтому и варили ему кашу на меду, чтобы думами он к своему дому прилип.

16 марта - в этот день люди обходили крест-накрест поле, призывая солнце.

17 марта - возвращение выриев (птиц, улетевших на зиму в Ирий). В этот день кикиморы делались смирными, и их выгоняли из домов паленой шерстью и заговорами. Пекли печенье в виде грачей по количеству членов семьи.

19 марта - в этот день протаптывали круги вокруг колодца, дабы вода стоками не полнилась (особенно это рекомендовалось делать рожденному в этот день). Также в этот день заклинали ласточек, возвращавшихся из Ирия.

21 марта - день Лады. Обряды его пока не известны. Вообще, существование указанного праздника в эту дату нередко ставится под сомнение. Известно лишь, что в эту дату пекли пироги со щукой и пили чай из заваренной вербной коры. Вербные сережки запекались в хлеб, который подавался к чаю, а девушки обязательно съедали по три вербные сережки, поскольку той, которой они показались сладкими, уготована была по осени свадьба. Верба серебрится.

22 марта - в этот день все птицы возвращались домой. Люди пекли пироги и печенье в виде жаворонков, домов, мостов, лестниц и пр. Заклинали птиц:

1) Жаворонки,
Жавороночки,
Прилетите к нам,
Принесите нам
Лето теплое,
Унесите от нас
Зиму холодную;
Нам холодная зима
Надоскучила,
Руки ноги
Отморозила.

2) Ой вы, жаворонки,
Жавороночки,
Летите в поле,
Несите здоровье:
Первое - коровье,
Второе - овечье,
Третье - человечье.

3) Синички-сестрички, тетки-чечетки,
Краснозобые снегирюшки,
Щеглята-молодцы, воры-воробьи!
Вы на воле полетайте,
Вы на вольной поживите,
К нам весну скорей ведите!

4) Принеси весну
На своем хвосту,
На сохе, бороне,
На ржаной копне,
На овсяном снопе.

Также в этот день пекли сорок хлебных шариков и каждое последующее утро кидали один из них за окно, задабривая тем мороз. В этот день женщины не работали.

23 марта - солнцестояние. Считалось, что именно в этот день боги создали вселенную. Открываются врата Ирия (по моему мнению - Ладой в календарях говорится про святую покровительницу дня). Эта же богиня отводила от домов талую воду. Раньше данный праздник являлся последним днем масленичной недели и их обряды были одними.

24 марта - пробуждение медведя и лесной нечисти. Люди пекли особые кушанья, надевали вывернутые шерстью наружу тулупы, плясали, подражая движениям зверя-именинника и старались успеть заговорить скотину. В этот день заря полыхает, кукушкой по ветру летает.

25 марта - роды Земли. Считалось, что пробудившаяся от зимнего сна Земля начинает рожать. Из Нави выползают змеи. В этот день особо заботились о лошадях, а птицам кидали зерна льна и конопли. С этой даты начинались здоровые туманы, и на тех полях, где они были особенно густы, вырастал самый лучший лен. Примечали: если в этот день будет туман, то гарантирован урожай на лен, овес и коноплю.

Звезды вешние, частые!
Зайдите к моей скотинке в ясли,
Умножьте и укрепите прибыток в моем хозяйстве!
Месяц ты ясный!
Взойди ко моей скотинке в клеть,
Своим золотым гребнем расчеши
Спутанную черным поветрием
На хребте, на боках шерсть!
Солнце всесильное!
Взойди во хлевки, во двор,
Отведи от моей скотинки черный призор!

У зверей и скота начиналась линька.

30 марта - пробуждение рыб. Считалось, что в этот день щука начинает ломать хвостом лед. Повсеместно сани заменялись телегами.

Есть в марте и три скользящих праздника: это три родительские субботы , следующие подряд друг за другом. Первая отмечается на второй неделе от седьмого дня масленицы. В эти дни готовят трапезу и молча ее вкушают, символизируя молчанием близость Нави.

Апрель

Этот месяц славяне называли Цветнем (Квитенем), Капельником, Снегогоном, Ручейником, Красовиком, Солнечником, Парником, Водолеем.

1 апреля - с этого времени начинали белить холсты. Примечали: если вода с шумом идет, то трава хорошая будет, а если тихо - наоборот.

2 апреля - Колодезница. Люди старались напиться воды из колодцев, поскольку в этот день она обладает особой силой.

3 апреля - с этого дня примечали: если кукушка запоет до того, как лес покроется листвой, то это предвещает неурожай и падеж скота.

4 апреля - овечий праздник. Люди старались позаботиться об овцах. Также в этот день на санях возили огромное дерево, украшенное цветами и искусственными плодами (возможно, символизирующее Мировое древо). Я предполагаю, что этот обряд являлся родоначальником более поздней традиции ставить в Новый год наряженную елку. Также 4 апреля родители заговаривали детей от болезней и ставили на стол калачи. Рождались кузнецы-колдуны. Примечали: "если солнце в кругах - будет поле в хлебах".

5 апреля - проводили уборку и жгли обрядовые костры. Девушки с блинами и пышками ходили кликать лето аналогично тому, как делали это 14 марта. В некоторых областях Руси кормили Мороз киселем, сами же ели этот кисель обязательно всей семьей в холодной горнице. Один из парней в вывороченной шубе перед едой пугал детей (такое пугание и последующая за ним совместная трапеза символизировали договор между зверем и детьми). Прилетают зяблики.

6 апреля - пекли печенье в виде крестов и земледельческих инструментов. Портятся дороги.

7 апреля - птичий праздник. В этот день люди выпускали из клеток птиц. Еще в этот день играли в игры, символизирующие выбор счастья (напр., игра в "Дрему"). Также 7 апреля проходила третья встреча весны (первая - в период 1-15 февраля, вторая - в период 2-22 марта), что выражалось в ликовании людей и зверей: "Весна зиму поборола!". В этот день грешников в пекле не мучают. Воры считали его "профессиональным праздником" и "заворовывали," для удачи на целый год. Дождь в этот день предвещал обильный урожай ржи.

9 апреля - "чибисы прилетают, воду на хвосте приносят". Старухи отбирают семена для посадки репы. Самые сонные щуки ломают хвостом лед.

10 апреля - расцветает мать-и-мачеха. Вынос августовского венка. Также в этот день чистили берега прудов: вырубали засохшие чертополох и лопух и сжигали мусор на кострах.

12 апреля - в этот день домовой бесится и портит все, оказавшееся рядом. Причины тому перечисляются разные: христиане говорят, что он женится на ведьме, невежды думают, что домовой от спячки очнулся (проспав свои именины, что ли?), а третьи утверждают, что "с соседки старая шкура слезает" (что можно считать пережитком тех времен, когда домовыми называли домашних ужей). Также в этот день черные колдуны замирают (лишаются подвижности до темноты).

13 апреля - в этот день чествовали родовые огнища: приносили огонь на поля и проносили через него сохи и бороны, сжигали мусор; пахарь заговаривал сошку. Рожденных же в эту дату звали огнищанами. Также в этот день играли с куриными яйцами и загадывали связанные с ними загадки. До сих пор неизвестно, является ли этот обряд христианским наслоением или языческим наследием.

14 апреля - день Лады и Ладо. Половодье. По нему примечали: если разлив, то травы будет много, если вода идет в ясные ночи - к погожей уборке.

16 апреля - именины водяного. Хозяин рек просыпается от спячки, как и его младший родич - ичетик. В водоем люди бросали черный хлеб с солью. Также в эту дату тесть с тещей звали зятя на молодое пиво. Примечали: если лед не пошел - будет плохой лов рыбы.

17 апреля - под полом начинал петь сверчок. Журавли подавали голос, и дети приветствовали их:

Курли, курли, курли,
Летят, летят журавли!
Курлы-си, курлы-си,
По Руси, по Руси!

Девушки в этот день ходили смотреть, как ольха зацветает (ольховые смотрины). Пчеловоды примечали: коли ольха пышно расцвела, можно и ульи доставать.

20 апреля - просыпаются русалки. Люди приносят им жертвы: холстины или полотенца.

21 апреля - солнце встречается с месяцем. Ясный день предвещает хорошее лето, хмурый обозначает ссору светил и плохое лето.

27 апреля - Вороний праздник. Лисогон. В этот день ворон купает своих воронят и отпускает на самостоятельное житье. Лисицы переходят со старых нор в новые и, как считалось, в эту пору ничего не видят.

28 апреля - в этот день достают пчел из омшаников для облета и осматривают пасеку. Также в этот день изгоняют смерть и заклинают дождь. Мокоши жертвуют хлеб и яйца. Лечат лихорадки березовым соком. Дома проводится капитальная уборка и мытье.

30 апреля - ульи расставляют на пасеке. Возможно, что при этом звучали песни вроде такой:

Ты пчелынька,
Пчелка ярая!
Ты вылети за море,
Ты вынеси ключики,
Ключики золотые.
Ты замкни зимыньку,
Зимыньку студеную!
Отомкни летечко,
Летечко теплое,
Летечко теплое,
Лето хлебородное!

В апреле праздновали восемь скользящих праздников. Основной - Пасха . До сих пор не смолкают споры о том, чей это праздник - языческий или христианский. А. Буенок, Д. Дудко и Г. Д. Рыженков считают его языческим. А. Н. Афанасьев считает этот день праздником Лады-солнца. Е. Грушко и Ю. Медведев предполагают, что этот день был праздником Даждьбога (похоронами Коструба). Исследователи-религиоведы поддерживают эти мнения, указывая, что некоторые даты жизни Христа приходятся на древние языческие праздники как семитских народов, так и многих других (напр., Рождество совпадает с зимним солнцеворотом и т.п.). Однако, я пока не тороплюсь с выводами, предоставляя читателям самим решить эту проблему. Что касается самой Пасхи, то именно от нее вычисляются все скользящие праздники. Сама же Пасха определяется как первое воскресенье после полнолуния, следующего за весенним равноденствием (23 марта).

От Пасхи идут два навских дня . Один празднуется в четверг предпасхальной недели, а второй - в четверг после пасхальной.

В первый день навьям приносили требы - молоко, мясо и яйца, а после этого (к ночи) топили баню и приглашали мертвецов помыться. Морозу в этот день оставляли овсяный кисель на окне. Можно было встретить нечисть. На подворьях жгли костры из вереска и можжевельника, через который прыгали все домочадцы, дабы защититься от духов и болезней. Ночь на этот праздник считалась ворожейской.

Во второй день варили столько белых яиц, сколько умерших было в семье, а потом выходили на открытое место, катали сваренные яйца, а после этого - ели их.

В воскресенье за неделю до Пасхи в вербных почках приносили в дом берегинь.

В субботу перед Пасхой - родственники посещали новобрачных. Люди заклинали Мороз, чтобы он не губил посевы.

В следующее от Пасхи воскресенье праздновали Красную Горку . В этот день людям было запрещено оставаться дома. Старики сидели на завалинках, а молодежь жгла на возвышенностях костры и водила хороводы. В этот праздник женихи и невесты свидетельствовали выбор своей пары перед Даждьбогом и людьми.

Третье воскресенье после Пасхи - Моргосье (женские ссыпки).

Во вторник, идущий за Красной Горкой, праздновалась Роданица . В этот день всей семьей шли на кладбища, застилали белой скатертью могилы и устраивали пир в честь умерших (возможно - заканчивающийся песнями и гуляниями, позже запрещенными христианским духовенством). Остатки пира раздавались нищим.

Май

Май на Руси называли Травнем, Листолуком, Росеником, Ярцем, Пролетнем и Ранопашцем.

1 мая - в этот день западные славяне чествовали зеленое дерево и его воплощение - Ладу. Также, по версии Д. Дудко, в этот день чествовали и Живу. Восточные славяне жгли костры на "зольниках". "Зольник" представлял собой яму с рытым узором в виде лебедей, которых как бы обводили рвы-контуры. В "зольники" кидалась старая солома и весь накопившийся за зиму мусор, а также глиняные хлебцы, модели зерен, фигурки животных и птиц, миниатюрные топорики и сосуды, после чего солома поджигалась. В Чехии в этот день был коровий праздник.

2 мая - в этот день чествовали близнецов-всадников - Леля и Полеля. Также в этот день женщины, имеющие детей, в тайне от мужчин устраивали обряд плодородной магии: в складчину организовывали пир на берегу водоема или в лесу. Именно поэтому этот день называется еще и бабьими именинами, а сам обряд - ссыпки. Еще в этот день женщины оставляли в поле или на лугу разостланную холстину с пирогом на ней, призывали весну и уходили. "Одевали весну в новину": сушили на траве и кустах новые холсты.

3 мая - земля открывается и выпускает души умерших к родственникам. Потому рано утром люди приносили на родовые угорья (могильные холмы) угощение и призывали тоскующих родителей. Дети играли на курганах новыми игрушками, молодежь в сделанных за зиму обновах устраивала гулянья и водила хороводы.

4 мая - Хороводница. Начиналось время хороводов, которое продолжалось до Троицы. Люди проклинают нечисть: обычно это делали старые люди за околицей, становясь лицом к западу. Рождаются звереныши, в воде идет нерест рыбы, а у медведя начинается линька.

5 мая - день Лели. В этот день проводили такие обряды: на дерновую скамью сажали девушку, которую называли Лелей, украшали ее зеленью, надевали на голову венок, ставили вокруг нее сметану, хлеб, яйца, сыр, масло и творог, клали у ног девушки венки и чествовали песней:

Дай нам жито да пшеницу
Ляля, Ляля, наша Ляля!
В огороде сеножати,
Ляля, Ляля, наша Ляля!
Ровны гряды, ровны гряды
Ляля, Ляля, наша Ляля!

А сама девушка раздавала поющим венки.

6 мая - Ярилин день. В этот праздник на белого коня сажали девушку, называли ее Ярилиной невестой и возили вокруг поля. Выгоняли на пастбища скотину и в этот день, как в первый в году "рабочий" для пастухов, просили Ярилу унять волков. Особенно опасались, что ведьмы испортят скот. Жгли костры. С этого дня начиналась пахота. В этот праздник рекомендовалось запахивать новую пашню. Сеяли ранние овес, ячмень и пшеницу. Иногда ранний сев проводился ночью, дабы избежать сглаза. Бытовало множество примет на данный день: обильные росы предвещали урожай проса, мороз - урожай гречи и овса, ясное утро - ранний посев, а ясный вечер - посев поздний. Хозяев дергали за волосы, чтобы гуще было жито.

Дождик, дождик, пуще,
Дам тебе гущи,
Выйду на крылечко,
Дам огуречка,
Дам и хлеба каравай,
Дождик, пуще поливай!
А на просо и на рожь
Поливай сколько хошь!

Прилетают певчие птицы.

9 мая - в этот день чествовался Микула Селянинович - легендарный богатырь-пахарь, символ русского народа.

10 мая - именины Земли. Факт того, что данный праздник проходил именно в указанную дату, представляется очень и очень спорным. Упоминался он лишь в двух малоизвестных первоисточниках (к сожалению, утерянных). В одном из них указывалась дата праздника, а во втором, повествующем о дне Микулы Селяниновича, было замечено, что два этих праздника неспроста расположены рядом. Обряды именин - по Духову дню.

11 мая - ведуны и знахари ловили на перекрестках в ладанки южный ветер, который даровал хозяину здоровье. Больных весенними лихорадками в этот день отпаивали березовым соком.

13 мая - катались в припасенном снегу (который собирали 1 марта), спасаясь от свирепствующих до сих пор мартовских лихорадок.

14 мая - Ритуальная засевка. Проводился обряд, гарантирующий урожай и защиту его от непогоды и воровства: утром непричесанная баба в белых чулках и рубахе садилась на борону и ездила на ней, приговаривая: "Как я веска и тяжка, так и хлеб мой будет на полосе веской и тяжкой, чтоб никто не мог на моей полосе цвет ни снять, ни сдуть, и чтобы дождь не обмыл и человек не оснимал, окромя меня - хозяйки".

15 мая - сев хлеба. Старались сеять пораньше и на растущий месяц. В посевное зерно примешивали три горсти краденого. Не вздували в этот день нового огня. Начинал сеять самый старый мужчина. По ряду личных примет гадали об урожае. Также в этот день сеяли овес. [Но вообще, старались приурочить первый сев ржи к появлению комаров а сев овса ко времени, когда начинают подавать голос лягушки]. Соловьиный день: соловей начинает петь. Птицеловы стараются поймать белого соловья (хотя обычно такая удача выпадает лишь тому, кто был рожден в эту дату). Кстати, имениннику в этот день полагалось посадить березку, которая становилась его второй матерью. Торговцы старались что-либо продать с выгодой, чтобы весь год быть с барышом.

17 мая - вождение стрелы. Во второй половине дня женщины, собравшись в группы, выстраивались в одну линию и, взявшись за руки, с пением песни-"стрелы", двигались в сторону центра населенного пункта. Каждая группа исполняла один и тот же напев, но своими словами. Собравшись в центре села или города, группы соединялись в хоровод, и уже таким образом шли в поле. Когда женщины проходили по другим деревням, каждая хозяйка приглашала их и угощала, за что ее поднимали на руках как можно выше ("чтобы урожай был высок"). Выйдя в поле, самая уважаемая из участниц хоровода зарывала в землю хлеб и деньгу. После этого женщины катались по земле, чем и заканчивался обряд.

19 мая - сев гороха и посадка репы (для лучшего урожая репы женщине рекомендуется перед посевом вымыться, одеться в чистое платье, а во время самого посева распустить волосы).

22 мая - в этот день лошадей выгоняли на ночной подножный корм. Водяному приносили жертвы, в частности - лошадиный череп. Пролившийся в этот день дождь предвещал богатый урожай, но дувший ветер считался исходящим от непогребенных тел.

23 мая - (по версии А. Буенок) именины Земли. В одних областях Руси было запрещено тревожить именинницу пахотой, а в других, наоборот, считали, что сев в эту дату гарантирует обильный урожай. Еще в этот день Земля поглощает клятвопреступников и клеветников.

24 мая - гадания о погоде на лето. По влажности дня люди предполагали влажность всего лета. Также в этот день могли сеять пшеницу, ячмень и овес. Цветет незабудка.

С 25 мая по 25 июня - время Лады. Каждый день звучали песни, славящие эту богиню.

25 мая - рябина цветет. Девушки надевали красные сарафаны для уподобления этому дереву. Примечали: чем лучше цветет рябина, тем лучше урожай льна, а ясная заря гарантировала богатое на пожары лето.

26 мая - появление комаров. Большое их количество обещало урожай грибов и ягод.

27 мая - День Стрибога и ветров. Замена холодных ветров (сиверов) теплыми. В этот день молились повелителю ветров:

Ветер Ветрович,
Не прогневись,
У тебя в далеких северных чертогах
Всего в достатке,
А у нас - тепла мал-маленечко.

Сеяли ранний лен.

30 мая - день Дождя. В эту дату было положено обращаться к Перуну с молитвами о влаге.

31 мая - разворачивается дубовый лист. Сеют лен и пшеницу. Время лова щук. В этот день примечали: если дуб вперед ясеня развернулся - будет сухое лето; "лист на дубу в пятак - быть яровому так"; "если на дубу макушка с опушкой - будешь мерять овес кадушкой".

В период с мая по июнь празднуются пять скользящих праздников.

Сёмицкая (Зеленая, Русалья) неделя - седьмая неделя от Пасхи. В это время русалки бегают по лесам, водят хороводы, греются в лучах месяца и завлекают прохожих, дабы утопить, закружить до смерти в хороводе или защекотать до удушья. Славяне старались держать при себе обереги и, особенно, полынь, которая способна отпугнуть русалок.

На этой неделе отмечались такие праздники:

Сёмик - четверг на Русальей недела. В этот день девушки ходили в лес и кумились каждая с выбранной березой. Также в этот день, чтобы добыть женихов и задобрить русалок, девушки плели венки, зайдя в лес, бросали их и убегали. в это время звучали такие запевки:

1) Пойдем, девочки,
Завивать веночки!
Завьем веночки,
Завьем зеленые.
Стой, мой веночек
Всю недельку зелен,
А я, молодешенька,
Увесь год веселешенька.

2) На поляне, на лугу
Гнулась березонька.
Завивали девушки,
Лентой украшали,
Березку прославляли:
- Белая березонька,
Ходи с нами гулять,
Пойдем песни играть.

3) Не радуйтесь, дубы,
Не радуйтесь, зеленые!
Не к вам девушки идут,
Не к вам красные,
Не вам пироги несут,
Лепешки, яичницы.
Ио, ио, Сёмик да Троица.
Радуйтесь березы,
Радуйтесь, зеленые!
К вам девушки идут,
К вам красные,
Вам пироги несут,
Лепешки, яичницы.
Ио, ио, Сёмик да Троица.

4) А и густо-густо на березе листьё,
Ой ли, ой люли, на березе листьё.
Гуще нету того во ржи, пшеницы,
Ой ли, ой люли, во ржи во пшеницы.
- господа бояре, мужики крестьяне!
Ой ли, ой люли, мужики крестьяне!
Не могу стояти, колоса держати,
Ой ли, ой люли, колоса держати.
Буен колос клонит, буен колос клонит,
Ой ли, ой люли, буен колос клонит.

В песнях указывается священный пир, который устраивался женщинами в тот день: после кумления березовые ветви заплетали лентой (делая русалке качели) и под этими "крышами" устраивали трапезу, главными блюдами которой были яичница, хлеб, пироги и лепешки. На ночь оставляли в жертву русалкам еду и одежду.

Клечальная суббота - суббота на Русальей неделе. В этот день предки покидают загробные миры и живут среди людей. Ради них дома украшали свежей растительностью. Водяной в полночь начинает поднимать воду из берегов. Для защиты от него всю ночь вдоль берегов жгли костры. Русалки выходили из леса и бегали во ржи.

Троица - воскресенье на Русальей неделе. В этот день старались без венков не ходить. Начинались обряды закладки новых домов.

Духов день - понедельник после Троицы. В этот день Земля - именинница. Никто не работал. Запрещалось скакать, прыгать и топать. У Земли просили прощения, благодарили и просили уберечь от бед. Приносили жертву полевику (старались принести так, чтобы никто не увидел, пару яиц и украденного у соседей старого безголосого петуха).

Июнь

Июнь называли Кресник (от "крес" - молния, искра, душа), Паутной, Хлеборост, Розник, Изок (Кузнечик), Скопидом, Червец, Светозар, Светлояр, Разноцвет и Земляничник.

2 июня - посадка огурцов. Примечали: если в этот и предыдущий день шел дождь, то месяц будет сухой.

3 июня - в этот день сеяли гречиху, ячмень, позднюю пшеницу и льны. Льну пелись песни:

Посей, млада, ленку,
При дождике на току.
Ты расти-расти, ленок
Тонок, долог и высок
Во земельку корешок,
Что вниз коренист,
А вверх семьянист.

Примечали: если в этот день ненастно, то осень будет ненастная; а если случится дождь с градом, то 3 декабря будет снег с крупой.

С 4 по 12 июня - рождаются девочки, назначенные в жертву змею (Ящеру, Чернобогу).

4 июня - в этот день восточные славяне чествовали Ярилу, а балтийские - Яровита. Знахарки собирали травы с приговорами. Вылупляются василиски. Начинают петь соловьи.

6 июня - похороны Ярилы и Костромы. Ярилу изображало соломенное чучело в виде старика с огромным фаллосом. После того, как похоронная процессия, пройдя по селу, выходила в поле, чучело зарывали в землю. При этом женщины, плача, "вспоминали" сексуальную силу Ярилы, а мужчины пошло шутили. Кострому изображала соломенная кукла или молодая девушка. Куклу или девушку обряжали в саван и зеленые ветви дуба, несли в похоронной процессии, а затем опускали в воду. Кукла тонула, а девушка выплывала и шла сушиться. Цветет шиповник.

7 июня - выпадают мертвые росы, которые способны наслать болезнь. Посадка капусты. Если на рябине много цветов, будет хороший урожай овса.

8 июня - Земля кудесничает. В этот день запрещалось путешествовать. Бабы выносили кринки и горшки под цветущие кусты смородины, крыжовника и шиповника, "избывая духоту". В этот день рождаются горшечники, способные отыскать "живую" глину и договориться с Землей.

9 июня - запрещалось выносить сор из избы: как мести, так и болтать лишнее, поскольку считалось, что Яга (по моей версии, в календарях говорится про святую покровительницу дня) разнесет по всему свету увиденное и услышанное. Проводились обряды в поле.

11 июня - в этот день сеяли гречиху и кормили домашний скот выпечкой. Молодежь отправлялась в поле и заклинала рожь (вроде: "Расти трава к лесу, а рожь - к овину").

12 июня - посадка бобов. Их сажали, предварительно вымочив в "озимой" воде, которую получали из последнего снега и специально хранили. Также перед посадкой бобы всячески заговаривали. В этот день начинаются змеиные свадьбы, поэтому лесные гады особенно опасны.

Ржица-матушка колосится,
Во ржи свинушка поросится,
Семьдесят поросят, да все свиночки,
Все свиночки, да все пестренькие,
Хвостики у них востренькие.

Катались по всходам ржи и приговаривали: "Расти трава к лесу, а рожь к овину!"

15 июня - "завив вьюнов". Так назывались летние хороводы, сопровождаемые плетением венков.

16 июня - в этот день заклинали ветра и примечали, откуда они подуют: южный - к урожаю яровых, северо-западный - к сырому лету, восточный - к болезням. Вечером ветер окликают и просят: "Ты подуй-ка теплом теплым, ты пролей-ка, ветер-ветрило, на рожь-матушку, на яровину яровую, на поле, на луга дожди животворные, к поре да ко времечку".

Пойдем, Гром, погуляем!
Я с дождем, а ты с молнией.
Ты грянешь, а я по свету разнесу.

Старухи после заката собирались за околицей и, размахивая руками, замаливали ветер, дабы тот не чинил вреда, но принес пользу.

18 июня - "воробьиные ночи" ("рябиновые ночи"). Самые короткие ночи в году. Примечали: если погода в этот день будет ясная и теплая, то зерно будет крупное.

19 июня - прополка. Идет подготовка к покосу и вторая вспашка паровых полей. Если зарядили дожди, дети вымаливают солнце.

20 июня - примечали: если ясно, хлеб хороший будет, если дождливо - с тощим наливом. Девушкам запрещалось снимать опояску, дабы не нарваться на нечисть.

21 июня - Грозовой день. Прополка и вывоз навоза. В этот день колодезники гадали о месте для будущего колодца: с вечера на намеченное место опрокидывали сковороду, а на восходе поднимали ее и смотрели - покрылась ли она влагой. Примечали: дождь в этот день предвещает сеногной. А. Асов считает этот день праздником Лада, что до сих пор не доказано.

23 июня - нечисть в этот день бесится, по травам катается, обязанности делит - кому как людям вредить.

24 июня - Солнцеворот, Ярилино поле, Свадьба Солнца и Месяца. Изначально этот праздник и Купальская ночь были единым торжеством. Считалось, что в этот день (так же, как и 7 июля, и 12 июля) ведьмы особенно сильны. После перемены календарей и раздела праздника на два, все обряды были перенесены на Купалу, а у Солнцеворота осталась лишь традиция спускать с возвышенностей горящие колеса.

27 июня - в некоторых областях Руси похороны Ярилы проходили в эту дату. А в целом, в этот день женщины, тайком от мужчин, шили наряд для Живы. Наутро они шли в лес и искали траву "кукушкины слезки". Траву вырывали с корнем и обряжали в приготовленные наряды. Ветви стоящих рядом берез женщины свивали в колыбельку, набрасывали туда платок и клали куклу. Уходя домой, куклу забирали с собой.

29 июня - (по мнению А. Н. Афанасьева) игры солнца-Ладо. Положено было угощать работников, унавоживавших поля.

В июне праздновались три скользящих праздника. В четверг после Троицы отмечали Троицу умерших или кривой четверг . В этот день угощали покойников и домового.

В следующее за Троицей воскресенье праздновали Русальное (Русалье) заговение . В этот день делали куклу, изображающую русалку и бросали ее в воду, заклиная забрать с собой лишние дожди. Личный комментарий - автор сам имел возможность убедиться в действенности этого обряда.

В понедельник после Русального заговения хоронили трех коршунов, символизируя тем смерть Чернобога. Двух птиц сжигали, а последнюю, со связанными лапами, зарывали, после чего устраивали пир с песнями и танцами.

Похороны коршуна могли проводиться в двух вариантах. Во-первых, утром хозяйки выгоняли кур из хаты через нож или топор, днем женщины шли на пастбище, где пели, махая платками в сторону леса:

Ой, шуляку - чорна птахо, до нас не летай
Курей наших не хапай.

Мужики приносили привязанных на палке убитых коршунов, женщины шли с ними в лес, ломали там зеленые ветки и, махая ими, проклинали:

Птица-чорна, смерте наша
Ти нас не замай,
Обминай.

После этого коршуна хоронили и танцевали на его могиле.

В другом варианте бабы изготавливали "шуляка" из платков, клали его на большое полотно, по углам которого насыпали кучки зерен, и клали между ними хлеб, лук, сыр и мясо. Повернув "коршуна" к мясу, приговаривали: "не иди до курей, а иди до падла". Потом "шуляка" разрывали на части, устраивали пирушку и угощали друг друга водкой со словами: "Выпыйте, кумо, щоб Шуляк курчаток не поив".

Июль

Июль славяне называли Страдником (от "страда" - жатва, сенокос), Липецом, Сеножарником, Сеноставом, Жарником и Грозником.

1 июля - (по версиям некоторых исследователей) один из праздников Ярилы. Точили серпы, постели набивали соломой и травами от болезней.

Рой, гуди, в поля иди!
С полей иди, медок неси!
3 июля - паутинный день и день перепелятников. Птицеловы смотрят на озимые хлеба: если над ними летают паутина и мошкара, то там соберутся и перепела. Охотники старались поймать в этот день для удачи хоть одну птицу. Особенным везением считалось поймать белого перепела. Примечали: если в этот день дождь, то будет идти сорок дней; если лягушки заквакают и опять замолкнут (от холода) - будут холода, "когда хлебу красоваться". Дети собирают липовый цвет.

5 июля - в этот день девушки, собравшись в доме одной из подруг, готовили ячменную кашу, которую ели вечером следующего дня.

С 6 на 7 июля - в этот день парились в бане, умывали детей в лесных источниках, делали венки и угощали нищих. А с наступлением темноты начиналась Купальская ночь. Люди шли в лес, где жгли костры, прыгали через огонь, водили хороводы, купались в реке, сжигали "ведьму" - череп животного, искали цветок папоротника, дающий богатство и удачу. Супружеские пары и вдовствующие люди занимались любовью в лесу, передавая земле силу плодородия. Праздник был посвящен солнцу. Откуда и проистекает его название - Даждьбожья или купальская (от "кополо" - архаичное название солнца). В этот день и эту ночь исполнялись такие песни:

Девки, бабы -
На Купальню!
Ладу-Ладу,
На Купальню!
Ой, кто не выйдет
На Купальню,
Ладу-Ладу,
На Купальню,
Ой, тот будет
Пень-колода,
Ладу-Ладу,
Пень-колода!
А кто пойдет
На Купальню,
Ладу-Ладу,
На Купальню!
А тот будет
Бел береза!
Ладу-Ладу,
Бел береза!

7 июля - Ярилин день. В этот день женщины катались по ржи, а водяной затевал свои игры. Шел первый покос. Считалось, что в этот день в лесу можно легко встретить лешего и заключить с ним договор. Считалось, что в этот день (так же, как и 24 июня, и 12 июля) ведьмы особенно сильны. Собирали землю из-под капищ для последующего растворения в воде и лечения лихорадок.

10 июля - приметы о бабьем лете. Сенокос и сеногной. Примечали: если в этот день дождь, то до бабьего лета (14 сентября) будет мокро.

11 июля - Крапивное заговенье. Считалось, что с этого дня крапива последний раз в целебной силе, а потому хлестали друг друга крапивными веничками. Солнце играет, зарница "зорит" хлеб.

12 июля - Ярилин день. Всю ночь, предшествующую этому дню, люди раскладывали огни на пригорках и, в ожидании солнца, проводили время в песнях и играх. Проводился обряд "колесня" (тайно добывались два колеса, на которых сажали парня и бабу, изображавших жениха и невесту, проводились все обряды от сватовства до венчания). Восход светила встречался громким кличем, после чего все бабы снимали сарафаны, распускали волосы и бегали по деревне, преследуемые парнями. У не снявших одежду разрывали ворот рубахи или сдергивали пояса. Девушки в это время свистели, плясали и пели. [Замечу, что ни в одном из первоисточников не говорится о том, что данный эротический отыгрыш переходил во что-либо большее - примечание Лифантьева С. С.] Также в этот день приносились мясные жертвы, а еще производились умывания из трех ключей. Люди смотрели, как солнце "играет". Считалось опасным купаться: водяной искал себе жертву. С этого дня начинались страда и сезон ярмарок. В некоторых областях в этот день хоронили Кострому. Считалось, что сегодня (так же, как и 24 июня, и 7 июля) ведьмы особенно сильны; некоторые преследовали людей, превратившись в катящееся колесо. Кукование кукушки в этот день пророчило массовые несчастья. По старому стилю в эту дату выбирали скотину и людей для жертвы в Перунов день.

14 июля - сенокос и прополка огородов. Женские ссыпки с обязательной растительной пищей, кашей и курицей.

15 июля - А. Буенок считает, что это день Берегини-Земли. В эту дату женщины выносили полотенца с обережными знаками, а мужчины, отойдя от сенокоса, купались в реке и утирались этими полотенцами. Во времена синкретизма этот день называли "Звериной Богородицей".

17 июля - девушки в этот день гадали по цветам (ходили по двенадцати лугам, собирали двенадцать цветов, клали их под подушку, чтобы увидеть во сне жениха). Матери же обязательно варили девушкам овсяный кисель, приправленный спелыми ягодами. Кисель полагалось съесть, а миску облизать (как кисель за края миски держится, так и девушка за жениха держаться будет).

18 июля - праздник месяца. Люди выходили смотреть, как он играет на небе. "Месяц играет - силы копит", "Под играющим месяцем да среди хлебного поля молодец мужает".

20 июля - Перунов день по старому стилю. В некоторых областях Руси в этот день был зажин ржи ("Перунова борода"). Несмотря на перенос этого праздника на 2 августа, я продолжаю праздновать его по старому стилю, поскольку сам месяц июль был посвящен богу грозы, и август не играет должной роли.

21 июля - примечали: если к этому дню поспела черника, то поспела и рожь, что обещает богатый урожай.

22 июля - муравьиный день. В эту дату в муравейниках ищут масло, взбитое муравьями на Купальскую ночь. Масло это, по преданию, помогает от всех болезней и находится лишь малое время на верхушке самого глухого муравейника, а унести его можно только в стеклянной посуде. По старому стилю в этот день почитали Летницу - супругу Перуна.

23 июля - рясочник. К этому времени вода спадала и на отмелях можно было найти много раковин с жемчужинами. Название праздника происходит от названия жемчужных украшений (ряски) на праздничном девичьем венце - рясочнике.

24 июля - грозы. Яркое сияние созвездия стожары предвещает удачную охоту на медведя.

25 июля - конец сенокоса и уборки. Собирали целебную росу, избавляющую от сглаза и целебные травы.

29 июля - день Стрибога (ветрового воеводы), начало жатвы, поздний сенокос.

31 июля - прощание с июлем. Банный день. Женщины складывали на ниве серпы и звали волхва, дабы освятить их, после чего мылись в бане соломенными вениками.

В июле были три скользящих праздника. Первый из них выпадал на ближайший понедельник перед 12 числом . Он назывался Проводы русалок. Хороводы баб с чучелами собирались в назначенном месте, где пели и плясали. Потом они делились на две половины: одни нападали на чучела, другие защищали их. Битва велась водой и песком. В конце концов чучела растерзывали и разбрасывали по полю, а возвращались по домам с унынием.

Понедельник после 12 числа - в некоторых областях похороны коршуна-Чернобога-Шуляка происходили в этот день.

Третий праздник проходил в первое воскресенье после 12 числа. В этот день сжигали куклу, называемую "макушка лета". Как предполагает А. Буенок, это был праздник Лады и Лели.

Август

Август величали с почетом - Серпень, Зарев, Зорничник, Жнивень, Густырь, Лёнорост, Разносол, Густоед.

1 августа - Мокриды. Старшая женщина в каждой семье брала со своего поля горсть колосьев и отдавала женщине-имениннице (рожденной в этот день). Та же, собрав пуки в сноп, перевязывала его полотенцем и, раздевшись, входила в реку, держа его над головой, после чего окуналась и окунала сноп (так разрешалось дождю идти на поля). Колосья уплывали как дар богам. По погоде этого дня узнавали погоду на осень: если мокро, осень будет мокрая, если сухо - сухая. Еще примечали: дождь обещал хороший сев озимых, но неурожай на орехи; летящий осиновый пух говорил о том, что подосиновики созрели. Оводы кусают последний день.

2 августа - Перунов день. В этот праздник приносили в жертву мясо быков и оленей. Работать запрещалось под страхом быть на месте убитым молнией. Согласно версии А. Асова, существовала традиция загадывать в этот день желание и быть уверенным, что оно исполнится. Несмотря на то, что Асов заслужил репутацию лжеца, эта версия имеет под собой основания: ко времени написания этих строк я сам шестикратно праздновал Перунов день, а празднуя, просил богов о выполнении того или иного желания, и у меня никогда не было повода пожаловаться на то, что они не были исполнены. Однако, спешу предупредить всех любителей халявы, что при загадывании желания надо учитывать четыре фактора, поскольку при нарушении хоть одного из них на исполнение желания рассчитывать не приходится. Эти факторы таковы:

а) Загадывать желание имеют право не все подряд, а только те, кто своими делами его заслужил;

б) Желание должно быть высказано вслух в максимально точной его формулировке;

в) Желание не должно идти вразрез со славянскими представлениями о законности;

г) Исполнение желание не должно глобально затрагивать судьбы других людей.

В день Перуна проводятся еще и такие обряды: зажинают первый сноп, украшают его цветами и лентами и ставят его в "красный" угол избы - Перуну "в бороду". Из обмолота этого снопа торжественно пекли каравай и раздавали по куску всем членам семьи, предварительно отдав на благословение старшему мужчине из этой семьи. Праздник лешего и водяного. Также считалось, что в этот день леший открывает все норы, и лесные звери и гады бродят на свободе. Еще в этот день выбирают в помощь пастуху лешего, который помогает ему пасти скот.

4 августа - день Летницы. В этот день также не работали по причине боязни быть убитым грозой. Позволялось лишь выкапывать цветочные луковицы и собирать лесную ягоду. Примечали: если роса была обильная, ожидали серого льна (некачественного).

7 августа - в этот день гадали о зиме: коли с утра светло - зима будет холодная, коли дождливо - снежная и теплая. В этот день в некоторых областях Руси чествуют Ладу и Велеса, "завивая бороду" скотьему богу по типу "завивания Перуновой бороды" (см. 2 августа). В некоторых областях Руси начинались ярмарки.

9 августа - завивается капуста, начинаются холода. Люди бросали березовые прутья в капустную гряду. Запрещено было работать в поле из-за боязни быть убитым молнией.

11 августа - морозы бьют хлеб. Люди боялись сырого тумана, который называли мороком. Но в то же время, считалось, что в этот день ходит по земле Ярило (по моим предположениям в календарях говорится про святого покровителя дня) и "калит" (красит) яблочки. Примечали: коли в этот день не будет утренников (заморозков), так и 5 сентября не заморозит.

12 августа - в этот день ведьмы "омирают", опившись краденым молоком (оживить ведьму можно, только если прижечь ей пятки). В эту дату возможны воронограй, страшный звериный вой и землетрясение. Примечали: если в это время дни стоят пасмурные и прохладные, дождя можно не опасаться, а если душно, тягостно и докучают насекомые, то будет дождь.

14 августа - Медовки (на-водах). Было принято соединять семью в дружбе и согласии, а самому старому мужчине в семье выходить на крыльцо и подносить странникам на пробу мед в сотах. Дети славили хозяев за угощение:

Дай бог хозяину многие лета.
А и долго ему жить, богов не гневить.
Богов не гневить, божьих пчел водить,
Ярый воск топить.

День освящения колодцев (в любой день, когда желали задобрить колодцы, их кормили хлебом, солью и краденым борщом). Дети сеяли в колодец мак-видун, колотили воду и просили колодезного дать влагу земле. Еще в этот день купали лошадей.

15 августа - второе сено: конец сенокоса. С огорода убирают последние огурцы, лук и чеснок. Всей семьей плетут родовой венок (из трав, еще не обронивших ни одного цветка), который вешают потом в красный угол до весны. Отпаивают лошадей через серебро. Начало отлета ласточек.

16 августа - в этот день гадали о погоде на октябрь и зиму. Если будет ветер с юга и появятся вихри - ожидали зимой больших снегов. А какова погода в этот день - такая в октябре и будет преобладать. Иногда в эту дату о погоде зимой допрашивали вихрь и делали этот следующим образом: брали нож и петуха, выходили на пересечение дорог и ждали вихрь, в перекресток втыкали нож и, держа за голову петуха, задавали вопросы.

17 августа - гадания о ноябре: какая погода в этот день, такую же следует ожидать в ноябре. Идут сеногнойные дожди.

С 18 по 28 августа - жатва. Жнут в праздник, всем миром. Хозяин вместо денег (которых даже не упоминают) готовит всем обильное угощение. Помощники идут, вырядившись в лучшее платье и обязательно со своим инструментом.

В период жатвы звучали такие песни:

1) И говорило
Аржаное жито,
В чистом поле стоя,
В чистом поле стоя:
- Не хочу я,
Аржаное жито,
Да во поле стояти,
Да во поле стояти.
Не хочу я,
Аржаное жито,
Да во поле стояти,
Колосом махати,
А хочу я
Аржаное жито,
Во пучок завязаться,
В засенку ложиться.
А чтоб меня,
Аржаное жито,
Во пучок взвязали,
З меня рожь выбирали.

2) Уж мы вьем-вьем бороду,
У Велеса на поле,
Завиваем бороду
У Родовича нашего
На ниве великоей
На полосе широкоей.
(языческая интерпретация автора)

3) Жнеи молодые
Серпы золотые!
Уж вы жните, жните,
Жните, не ленитесь,
А обжавши нивку
Пейте, веселитесь.

4) Ох и слава богу,
Что жито пожали!
Что жито пожали
И в копны поклали
На гумне стогами,
В клети закромами,
А с печи пирогами.

18 августа - день Велеса-житника (Третий Велес) и день Жнивы. Чтобы не поселилась на пастбищах нечистая сила, на заре шли в поле, взяв с собой конопляное масло. Обратясь на восток, говорили: "Мать-Сыра-Земля, уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела!"; на запад: "Мать-Сыра-Земля, поглоти ты силу нечистую в бездны кипучие, в смолу горючую!"; на юг: "Мать-Сыра-Земля, утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью!"; на север: "Мать-Сыра-Земля, уйми ты ветры полуночные со тучами, содержи морозы со метелями!". Всякий раз при этом лили на землю немного масла, а под конец бросали всю склянку. В этот день жницы катались по сжатой полосе и приговаривали: "Жнивка, Жнивка! Отдай мою силку на песть, на мешок, на колотило, на мотовило, на кривое веретено". Хозяйка приносила в поле хлеб, соль и водку, а зажав первый сноп, пела благодарение. Все пили и закусывали. Положено было есть сырой лук с хлебом, солью и квасом, а в комнатах развешивать связки луковиц, чтобы воздух очищался.

19 августа - Яблоневки (на-горах). Сбор яблок. Положено было угощать плодами нищих. Пчеловоды топят в болоте первый рой, дабы уберечься от разливов. Люди пели "закатные песни".

20 августа - отлет ласточек. День больных и сирот. Полагалось потчевать их яблоками, медом и пирогами.

21 августа - Ветрогон. Теплые ветры заменяются холодными Сиверами. В этот день их было принято вопрошать. Сбор опят. Примечали: каков этот день, таков и январь, а выпавший в конце лета иней - к урожаю на будущий год.

23 августа - Зоричник. Крестьяне смотрели в полдень на воду: если она была тиха, то осень ожидалась тихая, а зима - без метелей.

27 августа - день Ветров. По их силе судят о погоде на сентябрь: если тихий ветер - к ясной и теплой осени, а если буран - к ненастному сентябрю. Иногда листопад начинался с этого дня.

28 августа - Дожинки. Последнюю рожь молча рвут руками и делают из нее "бороду", на нее сажают самую красивую девушку, называют ее Талакой, украшают ее и сноп васильками. Она же уносит его с поля. Все уходят с поля с песней:

Моя галка наперед
Золоты ключи несет,
Коробочку отпирает,
Рубашечку вынимает.
Завтра в баню,
В среду на мылку,
А в воскресенье на новоселье.
Пора галкам лететь -
Пир пировать, оденья клевать.

Сноп несут в избу и вместе с Талакой ставят в почетное место. Хозяин дарит ей подарок и с нее начинает угощение. При внесении снопа в дом, насекомых из жилья выгоняют на небеса за снегом. Устраивается третий жатвенный пир (первый - в Зажинки, второй - в полдник Дожинок). По обрядам иной области - срезался и оставлялся в поле последний сноп ("Велесу в бороду" или же от бесплодия земли; иногда им кормят зимой скот, дабы оградить от болезней). Жницы снова катались по полю с тем же заклинанием. Награждали и женили серпы, которые во время жатвы не резали рук. Также в этот день приносили в жертву мясо скотины.

29 августа - Ореховки (Хлебники, Холщовки, на-холстах). Сбор орехов. Люди плели из ржи "спорышевый" венок. Отлет последних ласточек.

31 августа - день близнецов-всадников (Даждьбога и Ярилы). В этот день почитали и холили лошадей. Начало листопада и бабьих посиделок.

Есть в августе один скользящий праздник, но дату его знают очень немногие. Известно лишь, что он проходит между 2 и 28 августа. В это период, бурной ночью, сопровождаемой самой страшной грозой, собираются все колдуны и ведьмы. Я могу предположить, что собираются именно добрые маги, поскольку их противников пугает гроза (Перун считается борцом с любым видом нечисти) или те, что собираются как раз вредоносные маги, и громовержец воюет с ними. Однако это пока только предположения, поскольку подробная информация об этом празднике отсутствует.

Сентябрь

Месяц этот называли Вересень, Ревун, Хмурень, Дождезвон, Златоцвет, Листопадник и Зоревик.

1 сентября - начинается уборка свеклы. В этот день на Руси устраивали "женитьбу комина " или же "свадьбу свечи". Первый обряд заключался в следующем - "комин" белили, увивали спелым хмелем и цветами, а когда зажигали лучины, то сыпали на них орехи, дынные семена, куски солонины и комья масла. "Свадьба свечи" проходила так - ставилось срубленное дерево, которое обвешивали фруктами, дынями и восковыми свечами. Начинают праздновать новоселья. Теплый ветер в этот день благоприятен для созревания овса. Считают, что по первому дню сентября можно судить либо обо всей осени, либо обо всем месяце.

3 сентября - примечали: если день ясный, то еще четыре недели будет хорошая погода. Если мыши во льне гнезда совьют, то зима будет снежная.

4 сентября - лешачьи потехи. В эту ночь или в ночь на следующий день леший приходит на гумно вредить снопам, при этом принимая вид знакомого хозяину человека. Для обороны крестьяне собирались ночью, надевали тулупы навыворот, обвязывали голову полотенцем, брали кочергу и шли сторожить пристройку.

5 сентября - льны лупят. Заморозки. "Дошли" клюква, брусника и овес. Начинают отлетать журавли.

6 сентября - примечали: если день будет тихим, то льняное семя на корню все начисто вылупится. Если дождь - будет сухая осень и хороший урожай на будущий год.

8 сентября - уборка овса. Последний сноп с песнями уносят с поля и ставят во дворе (или же в избе, в красном углу). Вечером происходило угощение овсяными блинами и толокном на кислом молоке или воде с медом (деженем). Уходя, гости благодарили хозяйку за угощение. Считалось, что в этот день рябина - именинница. Собирали ее и калину.

10 сентября - Скирдница. Весь хлеб собран в скирды и вывезен с поля. Уборка конопли.

11 сентября - Сбор репы. Птицы начинают улетать в Ирий. Ведьмы в этот день ходят по дворам и выклянчивают подаяние, через которое потом наводят порчу. Если журавли уже потянулись в Ирий - к ранней зиме.

12 сентября - Свытник. В этот день на стол подавался ячменный хлеб и ячневая каша. Сбор целебных кореньев и клюквы.

13 сентября - Журавлиное вече. Отлет журавлей. Уборка моркови и свеклы. Также в этот день убирают с огородов картофель, завезенный на Русь уже гораздо позже Крещения.

14 сентября - начинается Бабье лето. Посев озимых. Птицы улетают в Правь, змеи уползают в Навь. В этот день девушки, нарядившись, хоронят мух и тараканов в гробиках из овощей, приговаривая: "Мухи вы мухи, комаровы подруги, пора умирать. Летите мух хоронить". Черт меряет воробьев меркой: сколько себе взять, а сколько выпустить, поэтому воробьев нигде не видно. Поля опахивают от нечисти. С этого дня начиналась свадебная пора. Также этот день являлся праздником псовых охотников, и они устраивали первый выезд за зайцами и лисами. Считалось, что угорь способен в эту дату пройти три версты по лугам. В это же время была последняя гроза. В некоторых областях Руси в этот день праздновали Овсень. Новоселье в эту дату предвещало большое счастье. Ненастный день обещал сухую осень.

18 сентября - праздник ведунов. В этот день всех жрецов, волхвов, чародеев и кудесников старались почтить как можно лучше. В этот день ичетик уходит в спячку. Изгоняли кумоху.

19 сентября - первая братчина. Весь род или все село собирались вместе и, обратясь к богам, решали мирские и семейные дела, после чего все мирились и устраивали в складчину пир. Ритуальным блюдом братчины было мясо быка или барана, которое добывали в складчину, а напитком - пиво. Заморозки.

21 сентября - день Овсеня, иначе - день Мокоши и Рожаниц, иначе - день Рода и Рожаниц, иначе - осенины. В этот день женщины рано утром выходят к берегам рек, озер и прудов встречать осень. Старшая женщина стоит с овсяным хлебом, а молодые вокруг нее поют песни. После этого хлеб разламывают по числу участников обряда и кормят этими кусками скотину. Недавно оженившиеся люди устраивают угощение родне. Хозяин водил гостей во двор, показывал амбар и угощал пивом. В древние времена в этот день приносили богам мясную жертву.

22 сентября - осеннее равноденствие. Поднесьев день. Обряды неизвестны, но вполне возможно, что именно их используют днем раньше.

23 сентября - день сбора рябины. Часть рябины всегда оставляли на кусте - для птиц. А. Асов предложил считать этот день принадлежащим Велесу-рябиннику (Четвертым Велесом), и мне эта идея кажется вполне оправданной. Примечали: если рябины в лесу много - осень намечается дождливая, если мало - наоборот.

24 сентября - конец Бабьего лета. В этот день женщины покрывали головы яркими платками в ожидании бесцветных дней.

27 сентября - рубка капусты. Девушки в богатых уборах ходили с песнями из дома в дом, дабы рубить капусту, а за девицами являлись парни со своими гостинцами, высматривая невест. В домах, где рубилась капуста, накрывались столы с закусками и пивом. Начинается вывоз скирд. Лягушки, мыши и змеи уходят в землю. Люди не ходят в лес, опасаясь попасть на сборище змей и лесовиков, которые прощаются со зверьем до будущей весны. В некоторых областях это был праздник овинника, считалось, что раньше этого дня нельзя топить овин, иначе сгорит. Овинника угощали кашей, пирожками или петухом.

28 сентября - сбор ботвы и стрижка овец. Гуси улетают в Ирий, а дети кричат им вслед:

Тига-си, Тига-си,
По Руси, по Руси.
Тога-тога-тога,
Колесом дорога.

Водяному в этот день бросали гуся без головы (голову оставляли себе, дабы дворовой не заметил урона).

29 сентября - гадания о зиме по птичьей кости. Всей семьей разглядывали утиную или гусиную кость и по тому, насколько она оплыла жиром, судили, какой выдастся зима: тощая, нежирная кость сулила мягкую зиму, а кость с жировым оплывом говорила о том, что зима предстоит лютая. Рожденные в этот день обладают особенным голосом, сравнимым с птичьим.

30 сентября - бабьи именины (плачи). Положено было женщинам в этот день с себя всю тоску плачем выгнать. К этому дню старались приурочить конец полевых работ. Считалось также, что в эту дату "лоси по лету поминки справляют".

Октябрь

Его величали Листопад, Позимник, Желтень, Кастрычник, Грязник и Свадебник.

1 октября - отлет последних журавлей. Если журавли к этому дню улетали, то первый мороз намечался через две недели, если же задерживались, то через месяц.

2 октября - укутывание ульев и их уборка в омшаники. Также в этот день устраивали вечеринки, на которых парни и девушки выбирали себе пару. Конец белых грибов. Возможен первый снегопад.

3 октября - ветряной день. Примечали: северный ветер - стужа близко, южный - к теплу, западный - к влаге, восточный - к ясной погоде. Еще в этот день чествовали мельников и делали им подношения. А та семья, в которой утонул кто-либо из родственников, готовила ему (утопленнику) обнову - платье или рубаху.

4 октября - сватовы пригляды, так называемый обряд "дворы". Матери в последний раз моют невест в "бабьем углу" на соломе. Землю и озимые кормят золой (вывозят ее на поля). Еще в этот день прогоняли со дворов ветер-"листобой", чтобы не выветрились достаток и счастье. Примечали: погода этого дня продержится без изменений четыре недели.

С 5 октября - время лихорадок. Если с березы лист не опал - снег ляжет поздно.

6 октября - в этот день обязательно топили печь и смотрели, не дымна ли, не угарна? Готовили мытье в ней. Новые сложенные печки обязательно славили [Я думаю, впрочем, что и старые не обходили вниманием - примечание Лифантьева С. С.].

7 октября - день овинника, гумника и рижника (день Огня). С утра начинаются первые "замолотки" хлеба (во время обмолота по углам избы втыкают колосья). Потом работа прекращается. Молотильщики собираются вокруг овина, угощают овинника и всю ночь проводят в песнях и пирах. Для молотильщиков и овинника варили гречневую кашу. Садясь за завтрак, работники говорили: "На заревницу хозяину хлеба ворошок, а молотильщикам каши горшок". После "замолоток" самый старший из молотильщиков вырезанной из свежей осины лопатой набирал зерно и подбрасывал на ветер в сторону востока, посвящая первый хлеб богам. Возможно, что именно в этот день в овине сжигался первый необмолоченный сноп. В этот же день происходили пробы "нови" - первого хлеба из зерна нового урожая. Во время этого действия мыли руки, ели хлеб (теребя за уши, "дабы слаще было") и несли каравай волхвам. Иногда проба хлеба происходила по-другому: пекли огромный каравай, глава семьи прятался за него и спрашивал, видят ли его. Когда отвечали, что не видят, он желал, чтобы и в следующем году не увидели. Также этот день считался последним для сбора грибов.

8 октября - последний день для рубки капусты. Хозяин приносил к овину пирог и петуха, пирог клал на окно, кланялся и говорил: "Овин, овин, постой подольше, а ты, овинный, будь добр и ласков". После этого он отламывал и съедал кусок пирога. Потом рубил голову петуху, кропил кровью овин, а саму птицу семья съедала за обедом. С этого дня в четыре недели устанавливается зимний путь.

10 октября - заканчивается уборка ульев. В этот день пчеловоды просили детей помолиться богам за пчел. Также (по утерянному первоисточнику) в некоторых областях Руси именно в этот день всем селом добывали трением "живой огонь" и праздновали начало Нового года.

11 октября - в этот день было положено обучать молодежь делать поделки из бересты.

13 октября - обновление постелей и сжигание старья. Детей купали на пороге из решета, чтобы оградить от болезней.

14 октября - согласно версии Д. Дудко, день Лады. Заканчиваются все расчеты за работу, наймы и сделки. Начинаются женские работы в избе. В жертву гуменнику приносили ведро пива. Овинника поздравляли с праздником и угощали кашей, пирожками или петухом. Закармливали скотину и проводили всесемейные посиделки (важно было "засидеть" всей семьей этот день). Во время посиделок на столе были всяческие разносолы, особенно - лесные и полевые дары.

17 октября - гулянка нечисти. Перед тем, как отправиться в Навь на зимнюю спячку, лесные духи веселятся на свой лад: ломают деревья, устраивают вихри, разгоняют зверей по норам. Люди стараются не ходить в лес, поскольку в этот день не помогут никакие обереги и заклинания. С первыми петухами следующего дня нечисть проваливается в Навь, где и находится до самого пробуждения медведя. "Зима шубу надевает". Первый снег.

С 18 октября - начинается пора ткачества. Первые холстины. Начинают катать валенки.

19 октября - воцарение Сиверов. Заговоры закромов. Имениннику этого дня пекся пшеничный хлеб.

23 октября - приметы по месяцу. Люди выходили и смотрели на месяц - "куда рогами покажет, оттуда и ветрам быть" (если рожки показывали на север, то зима ожидалась скорая и сухая, а если на юг, то до ноября будет слякоть). Также это последний день, когда мнут лен.

25 - 27 октября - гадали по звездам: яркие звезды обещали мороз и урожай, особенно гороха, тусклые - оттепель; синее мерцание звезд - снег.

27 октября - день Мокоши-пряхи. В жертву этой богине бросали в колодец пряжу. Прясть в эту дату запрещалось, было разрешено только шить. Засмеявшегося в этот день карали неудачами на весь год. Еще Мокоши ставили кашу и ложку к ней. К этому дню иногда был приурочен праздник Кудельница, длившийся около недели и начинавшийся с того, что полагалось выткать обыденную (т.е. сделанную за один день) вещь.

Ноябрь

Ноябрь славяне называли Грудень, Бездорожник, Листогной, Снеговей, Полузимник, Ледостав и Курятник.

1 ноября - встреча Зимы. Праздник дворового и конюхов. Дворовой в этот день заплетает кобылам гривы в косицы. Конюхам положен отдых. Прилетают зимние птицы.

4 ноября - смена осени зимой. Мясной праздник. Возвращались мужики с промыслов. Свадьба, проведенная в эту дату, считается особенно счастливой. Если в этот день дождь, то ожидали скорых холодов.

5 ноября - починка упряжи и саней. Девушки женихам для свадебного выезда украшали орнаментом вожжи.

(Примечание: родительская ночь с 7 на 8 не празднуется, поскольку была установлена (Дмитрием Донским для поминания павших в бою предков) уже после принятия христианства. Однако среди нас не раз поднимался вопрос о принятии этой ночи в число наших праздников).

8 ноября - болгары считали этот день разделяющим лето с зимой и Старый год с Новым. В честь праздника закалывался баран.

10 ноября - Льняницы. Трепка льна. Девушки молятся о женихах. К этому дню иногда был приурочен праздник Кудельница, длившийся около недели и начинавшийся с того, что полагалось выткать обыденную (т.е. сделанную за один день) вещь. Все последующие дни, включая этот, готовятся к Сварожкам: девушки собирают складчину, парни, идущие в гости на Сварожки, обязаны прихватить для себя и хозяина вино, а для его семьи сладости.

11 ноября - праздник овчаров. Стрижка овец. Шили рукавицы. Было принято готовить блюда из молока (сыр, творог) и есть их всей семьей, а также получше ухаживать за овцами. В этот день благодарили пастухов и угощали пирогами из новой муки. Также возможно, что именно в этот день в поле оставляли одну овцу, как жертву Лесу и его воплощению - белому волку.

12 ноября - праздник псовых охотников. В этот день охотники старались затравить хотя бы одного зайца, чтобы на год не потерять удачи. Синичкин праздник - полагалось прикармливать зимних птиц.

14 ноября - день Сварога. Сварог кует лед на воду. В этот день на стол с почетом выносили курицу, поскольку считалось, что сегодня их нельзя обходить вниманием. Однако при еде куриных костей не ломали, дабы потом не родились уродливые цыплята. Девушки в складчину устраивали посиделки и приглашали парней. А сами парни в этот день носили яркие шапки с подобиями петушиных гребней. Волхвам несли цыпленка. Также в этот день утверждали: "С домовым как с родным - или задабривай или выгоняй!". Соответственно, в зависимости от характера домового, ему либо приносили жертву, либо выгоняли веником. Овинника чествовали кашей.

С 15 ноября по 16 января - Супрядки. Все это время пряли лен при освещении лучиной. На это дело специально приглашали девушек. С этого времени по деревням ходили швецы (портные) в поисках работы.

15 ноября - молотьба. При сушке и молотьбе требовалось поминать добрым словом овинника, гумника и рижника.

16 ноября - старались в этот день присмотреться - в состоянии ли девушка без помощи матери поставить ткацкий стан: если выходило, что могла, считалась хорошей работницей.

20 ноября - ледостав. "Встретились два друга - звон-мороз да бела вьюга".

21 ноября - согласно версии А. Асова - день Семаргла. С одной стороны, она ничем не подтверждена, но с другой - надо же когда-нибудь почитать этого бога. Также в этот день приносили жертвы дворовому. Нельзя было работать в овине. Полагалось закатывать пиры и ходить в гости. "Зима морозы кует". Примечали: если в этот день путь будет нарушен (дорога раскиснет), то это продлится до 19 декабря. Если утро с инеем, ожидали больших снегов, а если с туманом - оттепели. Также в этот день загоняли скот на зимний корм.

22 ноября - примечали: если гусь выйдет на лед, то лед еще некрепкий. Облачная снежная погода предвещает ненастный май. Иней - к морозу и урожаю овса, дождь - к урожаю пшеницы, туман - к оттепели.

27 ноября - чесали и наматывали пряжу. Домовому выносили закуску во двор. Конец свадебной поры. Примечали: иней обещал мороз и урожай овса, туман - оттепель, а ночной иней говорил о том, что днем снег не выпадет; вороний грай также предвещал оттепель.

30 ноября - Кувырки. В этот день всем без исключения полагалось кувыркаться по свежему белому снегу, откатываясь от последнего месяца осени навстречу зиме.

Декабрь

Славяне называли его Студнем, Хмуренем, Ледостоем, Заледками, Рекоставом и Волчьим временем.

1 декабря - примечали: какой будет погода в этот день, такой она будет зимой и ранней весной.

3 декабря - примечали: какой будет погода в этот день, такой следует ожидать 3 июня.

4 декабря - начинается настоящая зима (считается, что она приезжает на пегой кобыле). Конные гуляния. Начинать их полагалось молодоженам, у которых осенью была свадьба. Снаряжали санный поезд с бубенцами, к которому присоединялись родные и близкие и ехали к родителям супруга. Возле порога у родителей стелили овечью шубу навыворот, на которой провожатые сдавали с рук на руки свекрам молодую, а те благодарили провожатых за то, что уберегли ее от всяческой напасти. Дело заканчивалось пиром.

С 5 декабря - устанавливался хороший санный путь. Люди расставляли вехи вдоль дорог. Начиналось время сказок.

6 декабря - приметы об июне (погоду этого дня ожидали 6 июня). Вседеревенские гуляния: собирали всей деревней продукты, варили пиво и яйца, и все это, понятным образом, выливалось в пир, сопровождаемый различными играми.

7 декабря - Санница. Молодая зима с гор на санях катается. Люди тоже старались в этот день не отставать от богини.

9 декабря - (согласно версии Д. Дудко) Ярилин день. Об обрядах его ничего не известно.

12 декабря - примечали: утро красное - быть декабрю ясному. Если снег, то метель неделю продержится. Если в поле гладко - жди неурожая.

13 декабря - гадания о зиме. Ночью люди шли к реке и по интенсивности ее шума подо льдом судили о погоде на зиму: ровно шумит - ровная будет зима, а бурлит - вьюжная. В этот день можно перенять чужую судьбу, поэтому не рекомендовалось наступать на чужой след.

16 декабря - Молчальник. После восхода солнца старались не петь, поскольку нечисть может отобрать голос.

19 декабря - вторая братчина. Род или село собирались вместе, разбирали мирские и семейные дела, мирились и устраивали в складчину пир. Нищих полагалось угощать пирожками. По версии А. Асова, в этот день почитался Черноморский Водяной Змей. Учитывая наличие этого архаичного персонажа в играх, былинах и изображениях, нельзя отрицать наличие дня его праздника; однако же, остается непонятным, откуда А. Асов выцепил именно эту дату. Впрочем, имеется один аналог - в этот день водяному кидали в жертву соломенное чучело, изображающее человека (не исключено, что это - отголосок человеческих жертвоприношений).

20-21 декабря - шитье с помином Мокоши. Девушки гадали по иголке о суженом: смотрели в ее ушко с приговором.

22 или 25 декабря - Солнцеворот, Корочун, Даждьбожий день, Волчий день, рождение богов, рождение Солнца. В этот день люди до рассвета собирались на возвышенностях, жгли костры, приветствовали солнечный восход, скатывали горящие колеса, устраивали пиры. Символизируя победу солнца над зимой, на льду рек устраивали кулачные бои, которые начинались со "снежков" детей, продолжались потасовкой подростков и заканчивались столкновением взрослых "стенка на стенку". "Медведь в берлоге вместе с солнцем ворочается, зима по дворам в медвежьей шкуре ходит, в крышу стучит". Считалось (по мнению Афанасьева А. Н.), что Перун в этот день молниями возжигает погашенное демонами солнце. До смены календарей Солнцеворот и Новый год были одним праздником и их обряды проходили в один день.

(Примечание: сразу обращаю ваше внимание на тот факт, что календарные солнцевороты и солнцестояния почти не совпадают с астрономическими датами, известными сегодня. Так что я не ошибался, а всего лишь следовал данным первоисточников, которые, в свою очередь (если исключить возможности ошибок), были основаны на народных традициях, берущих свое начало в глубокой древности).

22 декабря - праздник беременных и пчеловодов. Беременным запрещалось заниматься какой-либо существенной работой. Шили приданое детям. Волки стадятся.

С 24 декабря по 8 января - Поседки (иначе - избяные посиделки): музыка, песни, танцы, спектакли, представляемые ряжеными (сюжет первый - медведь, коза и вожатый, сюжет второй - цыган и старуха). Все мероприятия неизменно сопровождались шутками. Завершались поседки хороводами.

25 декабря - (согласно версиям некоторых исследователей) праздник Рожаниц.

С 26 декабря по 7 января - гадания о погоде на следующие месяцы: погода каждого дня из этих 12-ти соответствует погоде каждого месяца в будущем году.

28 декабря - Осмеяние: парни и девушки устраивали шуточную перебранку, дабы в новом году не копить обид друг на друга.

29 декабря - гадания о Святках: если в этот день будет иней, то Святки будут теплыми, а если мороз - то простоит до середины января.

Ночь с 31 декабря на 1 января - всю ночь варили кашу Овсеню: принеся крупу, ее не трогали, пока не истопится печь, горшок ставили в печь с поклонами. По пропечке каши гадали: густая каша - к урожаю, бледная и жидкая - к недороду, а убежит каша или треснет горшок - к беде. Также в эту ночь гуляли ряженые

Существовал и еще один скользящий праздник - праздник рода . Каждый род, село или община праздновали его индивидуально - в тот день, который считался датой основания селения или рода.

Список использованной литературы:

Берегова О. Символы славян / О. Берегова - СПб.: "Издательство ДИЛЯ", 2007 г.

Буенок А. Русские обряды и праздники [Календарь 2004 г.] / А. Буенок - СПб.: Тригон, 2003 г.

Буенок А. Русские обряды и праздники [Календарь 2005 г.] / А. Буенок - СПб.: Тригон, 2004 г.

Буенок А. Русские обряды и праздники [Календарь 2007 г.] / А. Буенок - СПб.: Тригон, 2006 г.

Бус Кресень* (Асов А.) Велесень. / А. Асов // Наука и религия №9, 1994 г. / глав. ред. В. Ф. Правоторов - М.: Пресса, 1994 г.

Бус Кресень (Асов А.) Грудень. / А. Асов // Наука и религия №10, 1994 г. / глав. ред. В. Ф. Правоторов - М.: Пресса, 1994 г.

Бус Кресень (Асов А.) Овсень. / А. Асов // Наука и религия №11, 1994 г. / глав. ред. В. Ф. Правоторов - М.: Пресса, 1994 г.

Бус Кресень (Асов А.) Мифологический словарь/Песнь о рождении Коляды. / А. Асов // Наука и религия №12, 1994 г. / глав. ред. В. Ф. Правоторов - М.: Пресса, 1994 г.

Бус Кресень (Асов А.) Серпень. / А. Асов // Наука и религия №8, 1994 г. / глав. ред. В. Ф. Правоторов - М.: Пресса, 1994 г.

Бус Кресень (Асов А.) Студень. / А. Асов // Наука и религия №12, 1994 г. / глав. ред. В. Ф. Правоторов - М.: Пресса, 1994 г.

Дудко Д. Матерь Лада. Божественное родословие славян. Языческий пантеон. - М.: ЭКСМО, 2003 г.

Рыженков Г. Д. Народный месяцеслов: Пословицы, поговорки, приметы, присловья о временах года и погоде. / Г.Д. Рыженков - М.: Современник, 1991г.

Шаповалова О. Русские обряды и праздники. [Календарь на 2006 год] / О. Шаповалова - СПб.: Тригон, 2004 г.

(выдержка из книги С.С. Лифантьева "Азбука начинающего язычника")

* Как вы, наверное, заметили, в реконструкции использованы сведения из статей такого автора, как А.Асов, который многократно и справедливо критикуется в "Азбуке начинающего язычника". Это довольно легко объяснить: как известно, чтобы сделать ложь правдоподобной, к обычной лжи нужно подмешать немного правды. И я использовал эти самые крупицы правды из его трудов, как и те логические цепочки, которые показались мне состоятельными.