Rekonstrukce posvátných dnů našich předků má šest překážek:

1) Praslované zaměřili hlavní svátky na slunovraty a slunovraty (jako ve skutečnosti téměř všichni pohané na zeměkouli) a zbytek - na cykly polních a zahradních prací. Ale naši předkové žili na obrovském území, a proto se v jeho různých oblastech tyto cykly vyskytovaly v různých dobách.

2) Vzhledem k počáteční kmenové roztříštěnosti se některé svátky konaly v různých časech (jako např. nástup nového roku - pro některé připadá na jarní rovnodennost, pro jiné na podzimní rovnodennost, pro jiné na zimní slunovrat atd.).

3) Poté, co křesťanství vtrhlo na cizí ideologické území, spěchalo s vytvořením vlastních pravidel. Jednak bylo zakázáno mnoho svátků, a v těch případech, kdy to nevyšlo, zavedli kněží do povědomí lidí nahrazení toho či onoho boha uctívaného na odpovídajícím svátku svými svatými, podobnými jménem jako odmítnuté božstvo (např. jako den Veles je nahrazen dnem sv. Blažeje). Za druhé, „učení“ kněží se nemohli rozhodnout o svých svátcích, které se nejednou přeskupovaly z místa na místo. Například moskevská katedrála z roku 1492 přesunula oslavu Nového roku z 1. března na 1. září; a mnich ze Skythie, Dionysius Malý, v roce 531, navrhli považovat rok narození Krista 754 od založení Říma (současný referenční bod naší éry) a 1. leden jako konkrétní datum Vánoc (a ačkoli to nebylo církví přijato, odtud pochází celoevropská tradice slavení Nového roku 1. ledna, kterou zavedl Petr Veliký svého času v Rusku).

4) Stejní křesťanští „osvícenci“ nahradili ustálená data svátků klouzavými, orientovanými podle Velikonoc a lunárního kalendáře. Z tohoto důvodu byly rituály a svátky často rozděleny do dvou (např. se věří, že Maslenica bývala dnem jarního slunovratu, Kupala byla letním slunovratem atd. Nyní jsou tyto posvátné dny samostatnými svátky).

5) Nahrazení juliánského kalendáře gregoriánským kalendářem v roce 1528 papežem Řehořem XIII. (což posunulo data o 10 dní dopředu a nutilo je posouvat je každé století o další den) jen prohloubilo zmatek v datech svátků. . Nyní někteří pohané slaví podle starého stylu, jiní - podle nového a ještě dalším (přiznám se, že jsem také jedním z nich) se daří míchat oba styly. Badatelé ve svých pracích bohužel také téměř nikdy neuvádějí, jakým stylem je datum objeveného svátku uvedeno. Pokud někoho zajímá můj názor, tak řeknu toto: Slované označovali čas ne mechanickými, ale solárními hodinami, tudíž ty vteřiny nezohledněné německými hodinami, které podle výpočtů vědců nahromaděné za čtrnáct dní, jsou stejní Slované vzali v úvahu sekundy v zákulisí, rozdělují je podle dnů v roce. Přesvědčte se sami: většina dnešního lidstva používá hodiny (které, jak se ukázalo, jsou také nepřesné, protože neberou v úvahu dalších 5 hodin, 49 minut a 14 sekund; ale co na tom, že pásy země , kvůli svému kulovitému tvaru udělat úplnou revoluci v různých časech a na rovníku je hodina sekundy mnohem delší než v polárních oblastech?) a vytváří senilní objasnění kalendářů; a pouze slunce, od kterého začalo počítání všech dob na Zemi, z nějakého důvodu nechce počítat s doktrínami lidstva a stále mění délku dne ve stejných datech.

6) No, samozřejmě, jako vždy se to neobejde bez podvodníků a pseudovědců, kteří si sami sebe představují jako proroky / Fuhrery a snaží se vymyslet něco nového jen na základě svých vlastních dohadů a cizích padělků. Přes tyto překážky jsem se snažil rekonstruovat obřady a svátky co nejpřesněji. A přesto, pokud někde najdete chybu, počítejte s šesti výše uvedenými faktory, které mi tvrdošíjně dávají paprsky do kol.

Obecně lze říci, že čarodějové moskevských novopohanských komunit velmi inteligentně navrhují nezaměřovat se na tvrdá rande, ale slavit včas, plus mínus týden, v den, který vám říká vaše srdce.

Takže pohanský kalendář (všechna data podle nového stylu).

leden

Je to Sechen (odřezává jeden rok od druhého), Perezimye, Stuzhailo, Studen a Prosinets.

1. ledna (aktuálně akceptované datum po všech změnách kalendáře) - Novoroční svátek, Tausen nebo Ovsenův den.

Lidé pořádali rodinné, kmenové nebo komunitní hostiny z těch nejlepších zásob. Považovali za svou povinnost poklonit se Zemi. Děti svázaly nohy stolů solením, aby se členové domácnosti lépe spojili. Mládež zahájila hry - sněhové války (symbol boje mezi starým a novým rokem) a lyžování. „Celý svět“ byl vytěžen třením „živého ohně“, který měl neuhasitelně hořet šest dní (na památku těch dob, kdy takový oheň hořel na chrámech celý rok a jeho nové zapálení symbolizovalo účast všech lidé v Božím úsilí stvořit nový čas). Sám Ovsen byl také oceněn jako dárce darů a patron těch, kteří dávali. Byly uspořádány podobnosti pozdějšího koledování (viz níže). Na Ukrajině se analogy koled, které se zpívají nikoli o Vánocích, ale na Nový rok, nazývají „shchedrovki“. Zpívaly se písně volající po dobru pro štědré a po neúrodě pro lakomé. Například:

1) Ach, ovesná kaše, ach, koledy!
- Je majitel doma?
- Není doma;
Odešel na hřiště
Zasít pšenici.
- zasít pšenici,
špičaté ucho,
Zrno je zrnité!

2) Tausene, Tausene!
Sakra, dej guráž,
Prasečí stehno!
Od všeho trochu!
Nosit - netřást
Pojď, nezlom!

(pokud je dáno)

U dobrého muže
Born žito je dobré:
Klásek tlustý,
Slámka je prázdná!

(pokud nebude předložen)

U zlého muže
Born žito je dobré:
Klásek je prázdný,
Sláma tlustá.

V těch dnech, kdy byl Ovsenův den a zimní slunovrat jedním svátkem, byly k rituálům zahrnuty i pěstní souboje (ve dvojicích, ode zdi ke zdi, obecné smetiště), které začínaly tím, že děti „pro začátek“ bojovaly mezi sebou. se sněhovými koulemi.

1. až 6. ledna - zlí duchové rozzuřeni lidským svátkem jsou obzvláště zlí a nenechají nikoho projít. V této době lidé věnovali zvláštní pozornost krbu a amuletům. Sledoval, že „živý oheň“ nezhasl. Také se snažili sledovat děti, aby se nedostaly do rukou zlých duchů, doslova zuřících.

dům-dům,
Dej mi nemoc
Aby nedocházelo k úprku
Mít maliny
Milovat drahoušku
Klidně spát
Aby to nebolelo
Abych znal dvůr,
Abych nezabral les,
Aby Bůh věděl
Aby bylo vše hezké.

3. ledna - v tento den časně ráno šla hlava rodiny do stodoly, "nakrmila" ho, nahodila obilí a poslouchala: když uslyšel bzukot, věděl, že léto bude těžké. Když vyšel ze stodoly, rozbil pochodeň a položil ji do kříže, aby chránil obilí před zlými duchy (kříž symbolizoval slunce a pochodeň sama ještě nesla stopy ohně). Když v tento den vešli do domu, řekli: "Erot v hnětači" a přáli si úrodu a spokojenost.

4. ledna - připravili nestálost, děti se poklonily matce, pak se každý poklonil své rodině a potom - svému dobytku.

5. ledna - na ochranu dobytka před zlými duchy byly stáje posety slámou a jesličky byly posypány listím bodláku. Nejstarší žena z rodiny tajně zadělávala těsto a pekla cukroví v podobě všech domácích zvířat.

6. ledna - Velesův den (první Veles, Veles-dobytkář). V tento den byl slavnostně uhašen oheň zapálený první den. Majitelé vyhnali všechna hospodářská zvířata na dvůr, pokropili je vodou a prohodili sekerou, čímž nastavili magickou ochranu na celý rok. Obětovali Velesovi. V České republice byl tento den uctíván Yaga.

Od 6. do 19. ledna - shlikunova týden. Čas, kdy skutky vylézají z díry a běží po ulicích. Je čas na coveny. Kikimorky rodí nové slimáky.

7. ledna - Kolyada. Sluneční festival. Jednou byl on a zimní slunovrat jeden svátek a jejich obřady byly sloučeny. Po odloučení měl Kolyada následující ... Od toho dne až do 13. dne koledování pokračovalo: maminky chodily po dvorech a zpívaly písně, ve kterých žádali nebo požadovali, aby majitelé vzali dary (jídlo, peníze, šperky) a v případě úspěchu zazpíval písně požehnání. Příklad:

Kolyada-kolyada!
Dáš mi koláč
Nebo krajíc chleba
Nebo polovinu peněz
Nebo kuře s hřebínkem,
Kohout s hřebenem!
Nebo trs sena
Nebo vidlice do strany.

Pokud děti během koledování nevstoupily do žádného domu, pak museli jeho obyvatelé co nejdříve vesnici opustit. Věřilo se, že tato doba je nejlepší pro všechny druhy věštění. Oblíbené byly zejména o dohazování (s účastí stodoly a banniku) a o sklizni (huňatý mráz na stromech a jasný den předznamenaly dobrou úrodu chleba; černé stezky - dobrá úroda pro pohanku; a zejména hvězdná obloha - pro hrášek). Zároveň vyzvali banníka, aby se umyl, a také začaroval čerty:

Hej, satanská moc!
Řekni mi, co si zasloužím?
Až se vdám - zazvoň,
A jestli zemřu - plakat svým hlasem,
Zůstanu v holkách - jděte,
Předají vojákům - šípy do zbraně!
(pozdější výklad)

Dospělí při rodinných setkáních navykali děti na správné chápání světa pomocí hádanek. Vyčistil zlé duchy.

V tento den Země spolkla křivopřísežníky.

V některých oblastech se připravovalo želé z ovesných vloček, načež s ním stařešina vyšel na verandu a vyzval Frosta, aby se ošetřil, na oplátku ho požádal, aby neničil oves, len a konopí. Pokud hostitelka v těchto dnech našla klubko černé nitě (zlí duchové nebo poškození), pak ho spěchala zamést kopřivovým koštětem připraveným od léta. Nohy stolu byly opět zamotané, ale nyní za jiným účelem – aby dobytek neutekl. K zahřátí mrtvých rodičů byly postaveny obrovské ohně.

S. V. Alekseev se domnívá, že koledy pocházejí ze zimního polyudye prvních vojenských bratrstev (bojnikov), kteří přicházeli do vesnic oděni do kůží totemu.

Od 8. do 15. ledna - Bláznivý týden. Není zcela jasné, o jaký svátek se v pojetí A. Asova jedná, nicméně je dost možné, že se jedná o upravený název vánočního času a v této verzi (byť v jiném časovém období) má tento svátek právo existovat.

8. ledna - ženská kaše: svátek porodních asistentek. Věřilo se, že pouze žena, která porodila dítě, byla schopna řádně porodit. K těm, které byly porodními asistentkami v konkrétní rodině, chodily na návštěvu s koláči nebo kaší. Ošetřili také rodící ženy. Jako symbol cesty na tento svět dostávaly porodní báby ručníky nebo kus plátna. Děti si vyzkoušely naštípat dříví pro porodní asistentky, přinést vodu nebo pomoci s něčím jiným a pohostily je sladkostmi.

9. ledna - v tento den, v případě stížností, mohli zaměstnanci ukončit smlouvy se svými majiteli.

10. ledna - den věnovaný domácnosti. V soumraku dnešního dne to mělo dělat hádanky pro děti a formovat v nich správný pohled na svět.

12. ledna - posvátný lov na kance. Z vařených vnitřností kance nebo prasete se divili o zimě: je-li slezina rovná a hladká, bude zima krutá, je-li směrem do zadu hustší, pak na konci zimy přijde zima; tlustá játra uprostřed znamenala, že od poloviny zimy začnou nachlazení, a široká strana jater směrem k břichu slibovala mrazy a zimy.

13. ledna - velkorysý den. Jídlo začalo kutyou a pokračovalo pečeným prasetem. Začínají hrozné večery (zlí duchové rostou stále více). Čarodějnice kradou ptáky.

14. ledna - z rukávů "rozsévali" obilí kolem chýší a zpívali třeba takové písně:

1) Seju, seju, zaseju,
Šťastný nový rok.
Nový rok, nové štěstí
Ošklivá pšenice,
Hrách, čočka.
Na poli s mopem,
Na stole s koláči.

2) Řekneme, ukážeme!
prasečí nohy,
Koblihy
Sedí v troubě
Dívají se na nás!
Chtějí jíst!

A. Buenok naznačuje, že to byl Ovsenův svátek. To plně potvrzuje přesvědčení, že tento den je svátkem prasete (někdy se věřilo, že Ovsen přijel na praseti).

15. ledna - den Černobogu, horečky a čarodějnice. Věřilo se, že v tento den je pro čaroděje nejjednodušší způsob, jak poslat poškození, a pro Horečku - držet se člověka. Proto bylo vyrobeno dvanáct kukel, připevněných ke stropu a samotný strop byl omyt speciálním roztokem, načež se konala hostina. Složkami roztoku byl popel ze sedmi pecí, čtvrteční sůl a pozemské uhlí (vykopané v noci Kupala z pod Černobylu). V tento den také chválili kuřata („slávy drůbeže“) a chránili kurníky: kolem nich se třásl bažinný mech („žabí hedvábí“) a vynášely se koláče vyválené z popela s moukou. V tento den snese sedmiletý černý kohout do trusu vejce, ze kterého se vylíhne bazilišek.

16. ledna - vyhodili kukly vyrobené den předtím a zametli dům. To symbolizovalo vypuzení horeček. Věřilo se, že v tento den jsou hladové čarodějnice, vracející se na slavnosti, schopny podojit krávy. Proto bylo na dveře stodoly zavěšeno kouzlo. Samotné krávy byly pohoštěny ovesnou moukou a kravským chlebem posypaným jetelovým senem. Věřilo se, že jen v tento den je možné rozumět s norníkem (rozmazleným, nemocným).

17. ledna - v tento den byl vyhnán čert z vesnice. Jeden z chlapů se oblékl do bohaté kožešinové čepice a kabátu z ovčí kůže. Rolníci a další hoši ho lstivě chytili, zbili a na místě, kde se to stalo, rozdělali oheň.

18. ledna - Mrazivý den. Věřilo se, že v tento den Korochun-Frost spolu s vlčí zimou a námořnictvem přicházejí k lidem. A lidé je zvali na pamlsky, první lžíci kutia vyhazovali oknem a na oplátku žádali Frosta, aby celé léto ležel, jak se patří, v kopřivách. V tento den byl Ohnivý had vzdorován sněhem položeným u ústí pece. Na zahradě se třásly stromy s větou, aby byla lepší úroda. Na konci svatých večerů děvčata pohostila chlapy namočeným hráškem, který za tímto účelem děti sbíraly z domova. Stalo se tak v místnosti, která byla osvětlena kolední pochodní (při koledách děti prosily nejen o pamlsek, ale i o ni: „Na Nový rok dejte pochodně, staří na sezení, mrňata na hraní, bavit se, mít se dobře! Kdo pochodeň nedá, do té borové rakve!" ).

19. ledna - odměna. Lada Day. Zpívaly se písničky na počest Lady, prorážely se díry na zamrzlých řekách a jezerech, „aby se Lada nadechla“, házely se za ni koláče, obilí a hlavně palačinky. Pak začaly hody a slavnosti. V tento den sbírali tkalci sníh na bělení pláten. Důkladně umyli celý dům i ty, kteří se účastnili kostýmovaných her. Družičky byly načasovány dodnes. Někdy se věřilo, že se v tento den otevírá nebe. Bylo poznamenáno, že vítr v tento den znamenal sklizeň.

20. ledna - v tento den si všimli: pokud je díra plná vody, dojde k velkému úniku; pokud je mlha - bude hodně chleba; hvězdná obloha - ke sklizni hrášku a bobulí.

21. ledna - chlapi se měli dodnes kvůli neúspěšné lásce zbavit vzteku a už se nešetřit. Poznamenali: pokud bude vánice, včely se dobře vyrojí; den na úkor měsíce - léto bude vlhké a rok bude pro hospodářská zvířata obtížný; bude-li teplo, jaro bude studené. Pokud je silný mráz nebo padá sníh ve vločkách, bude velká úroda chleba. Mnoho hvězd - bude mnoho hub a lesních plodů.

22. ledna - fouká-li vítr od jihu, pak bude léto suché. Pokud je mnoho rampouchů - ke sklizni zeleniny.

23. ledna - v tento den byli najímáni pastýři a koně byli napojeni stříbrem.

24. ledna - mráz na kupkách sena - do vlhkého roku. Pokud datel klepe v lednu - brzy na jaře. Hýl zpívá v zimě na sněhu, vánici a rozbředlém sněhu. V tento den se rodí děti, které jsou sponzorovány zvířaty.

25. ledna - je zvykem prát koberce a v mezidobí si všimnout: napadá-li sníh v zimě rovnoměrně, má se na jaře vysévat hustěji, a pokud leží v záhonech nebo nadýmá, sejte méně často. Dívky narozené v tento den se stávají ženami v domácnosti.

26. ledna - po dlouhou dobu a pevně zavedená zima. Pokud si vrány a kavky sednou ke slunci s nosem - zahřát.

27. ledna - v tento den se měla zvláště starat o dobytek. Pokud je západ slunce fialový - bude hodně sněhu nebo sněhová bouře s mrazem.

28. ledna - člověku narozenému v tento den dali pod polštář lněnou koudel ze zlých snů. V tento den majitelé setřásají ovocné stromy se slovy: "Jak setřásám bíle nadýchanou sněhovou jinovatku, tak setřesu červotoče každého jara." Pokud je ráno mlha - do sklizně.

29. ledna - polokrmivo (polovina připraveného krmiva zůstává v zásobnících). V tento den se čistí kurníky, opravují hřady a fumigují pryskyřicí a elecampanem. Jinovatka na stromech - k námraze, mlha - k tání. V noci padá mráz - přes den nebude sníh.

30. ledna - Perezimnik. V tento den byli zlí duchové zmateni: první, kdo vyšel ven, šel z verandy s patami napřed, zatímco ve sněhu přes cestu nakreslil čáru něčím ostrým, čímž odřízl cestu k domu. Rodí se neklidní lidé. Napekli speciální koloboky z ovesných vloček a podávali je se slovy: "Žijte plynule, jezte a pijte sladce!" Svítí-li jasně měsíc, bude druhý den jasno. V tento den není na co být hrdý.

31. ledna - den pece a ohně. Léčitelé věštili na komínech, aby je ochránili před čarodějnicemi: sypali popel ze sedmi kamen na ohně a mluvili západním plotem (a někdy hnali čarodějnice na sabat). V tento den děti písničkovým způsobem vyčarovaly oheň hořící v peci. Například:

Hořet, pálit horko
Přichází Zakharka
Na šedém koni
manželka na krávě
děti na telatech,
Sluhové na psech.

Únor

Tento měsíc byl našimi předky nazýván Fierce (pro silné mrazy), Snezhen, Mezhen, Kruzhen a Bokogrey.

1. února - vypuzení neduhů časným čajem (mělo se zapálit kamna a vařit čaj co nejdříve ráno). Pahýly svíček nebo pochodní byly darovány slunci.

2. února - v tento den si všimli, jaká bude Maslenitsa a jaro. Pokud vánice - celá Maslenica je vánice, pokud v poledne slunce - do časného jara, pokud je zataženo - do pozdních mrazů.

3. února - v tento den bylo založeno rodinné štěstí. Manželé vyšli z verandy, drželi se za ruce, přistoupili k jabloni a nerozdělenýma rukama odhrnuli sníh.

4. února Jsem polozimák. V tento den včelaři kontrolovali včely: pokud tiše bzučí, zimu snášejí dobře, pokud jsou neklidné, jsou problémy.

5. února - Půl chleba. Zbývá pouze polovina zásob. V noci se zapálila svíčka a položila se na okenní parapet a na vnější straně chatrče se nechala pro cestující voda a kousek chleba.

6. února - ženy narozené v tento den v tento den vynesly na světlo oblečení, ve kterém se chystaly oslavit Maslenici, aby přijaly ducha jara. Přemýšleli o jaru (jaký je den, takové je jaro) a cenách chleba: pokud k tomuto datu zlevní chléb na trhu, bude levná i úroda a nový chléb. Nebo jinak: večer vezmou upečený chléb, zváží ho na váze a ráno znovu zváží a podle rozdílu hmotnosti určí, zda cena chleba poroste, klesne nebo zůstane nezměněna.

7. února - Napůl zima. V některých oblastech Ruska se v tento den slavil svátek sušenek.

8. února - přemýšleli o vánici - váleli hrách na misku a poslouchali: pokud se hrách bude válet tiše, bude vánice příznivě kroužit nad zahradami a padat v hlubokém sněhu, a pokud je hlučná, čekali na mráz. Rodí se vytrvalí „hráškoví“ lidé. Věřilo se, že v tento den mrtví touží po zemi a pro ně byl na kamna vysypán žhavý popel (zahřátý na duši) a odsouzeno: „Nechoďte k soudu, sirotčí duše! Ale jděte na západní stranu. Tam budeš mít věčnou radost."

9. února - uctívání trouby. Utopili ho, aby mu oheň pozlatil ústa (tak lidé chápali křesťanský svátek sv. Jana Zlatoústého).

10. února - svátek brownie. V tento den dostal na korýtku hojnou pochoutku (zejména sladkou kaši s mlékem a medem) a byl požádán, aby se staral o dům, domácnost a dobytek. Někdy byly k provedení tohoto obřadu dokonce pozvány čarodějnice. Bylo poznamenáno, že vítr v tento den předznamenal vlhký a deštivý rok.

11. února - čarodějnické poplatky. Čarodějnice dělají záhyby trávy na zasněžených polích. Zvířata bojují o svá území v lese. Vítr toho dne také sliboval vlhký rok.

12. února - kdo se narodil den po lesních bitvách, je předurčen k tomu, aby se staral o zvířata a ptáky. Předpokládá se, že tato osoba částečně přebírá funkce Veles. Večer se lidé vycházeli dívat na měsíc: načervenalý odstín svítidla předznamenával vítr, a tedy deštivé léto.

13. února - jdou se podívat, jestli se něco nestalo s hřebenem střechy: vždyť když skřet osedlá hřeben, tak se chýše otřese.

14. února - hvězdy posílají Zyabukha. Hvězdná noc - koncem jara. Lidé mluví s myšmi, aby nezkazily stohy chleba, a krmí drůbež.

února, 15 - setkání zimy a jara. Věřilo se, že v tento den se obě bohyně setkají a vyzkouší si ruku. Na pomoc jaru lidé vyčarovali slunce písněmi:

Sluneční vědro, pozor, červená, zpoza hory,
Pozor, sluníčko, až do jara.

Pokud v tento den vykoukne slunce přes obvyklou závoj - konec zimy, pokud ne, pak mrazy potrvají až do Velesova dne (druhého Velese). Podle počasí toho dne usoudili, jaké bude jaro: bude-li tání časné a teplé, zima chladná, sníh vleklý a deštivý a hvězdná noc pozdní. Podle sněhu, který napadl, hádali o sklizni chleba: když ráno sněží, narodí se časný chléb, když v poledne - střední, a když večer - pozdě. Kapky předznamenaly dobrou úrodu pšenice a vítr - plodnost ovocných stromů.

16. února - opravili postroj na léto. V tento den tam byli bubáci. Poznamenali: pokud dnes nebudete šít, oblečení domácnosti se roztrhne v nesprávnou dobu. V tento den se na koně, onuchy a palčáky majitelky uvázal bič, aby ji hnědák neuhnal k smrti.

18. února - Kráva Smrt se toulá. Na ochranu před ní se ve stájích zavěšovaly lýkové boty namočené v dehtu a ženy s hlukem a řevem oraly vesnici. Pekelní duchové nahlížejí do komínů a vstupují do domů. Na ochranu před nimi se komíny fumigovaly bodláky a na chvíli se dokonce omazávaly hlínou. Je zvykem připomínat mrtvé.

19. února - v tento den se hostitelka ve stodole uklonila solení do všech koutů a odsoudila:

Domozhyrushko,
Poi krmte dobytek,
Zpívejte a ušetřete
Ano, jezděte plynule.

Brownie nechal ve stodole nádobu s čerstvým mlékem a rozdrobeným chlebem.

20. února - připravené lektvary a odvary od mocné ženy (mockince). Bylo zaznamenáno: modré mraky plují vysoko - do dobrého počasí, nízko - do tepla, a pokud se začne tát ze severní strany - do teplého léta. V tento den se rodí čarodějnice a léčitelé.

24. února - Veles den (druhý Veles, Veles bestie). Věřilo se, že tento svátek boha dobytka je hlavní, nejstarší, protože si na rozdíl od ostatních Veles zachoval datum a název navzdory křesťanským zákazům a plynutí času. Jak věřili Slované, v tento den Veles přichází na pomoc jaru a odtluče roh zimy. O tomto svátku se Velesovi přinášely oběti z mléka, másla, tvarohu a sýra.

26. února - lidé vycházeli do polí, volali ke hvězdám a zemřelým blízkým; dlouze hleděli na oblohu, vzpomínali na své druhy a věřili, že bdělost přijde do jejich očí z hvězd.

27. února - narozený v tento den ušlapal slaný sníh kolem zahrady a vytvořil ochranný kruh.

28. února - Winterthorn. Jaro a zima bojují. V tento den pastýři volali ke hvězdám a čarovali je, aby pomohli s potomstvem ovcí a jejich ochranou. Poté majitelé ovčácké psy ošetřili. Také v tento den "zornují" přízi, tzn. ženy vzaly přadeno z nejlepší příze a za úsvitu ho vytáhly, protože věřily, že příze poté bude čistá, bílá a pevná. I v tento den byla semena připravená k výsevu vystavena mrazu na „Třech úsvitech“. Narozeni v tento den, pro zisk zdraví od dobytka, přinesli kozu nebo ovci, která se právě narodila, nebo ovčí kožich nebo klobouk z ovčí kůže.

29. února - den neštěstí. Lidé věřili, že se v tento den nemůže stát nic dobrého. D. Dudko považuje tento den za zasvěcený podzemnímu torpédoborci Viy (analogicky s destruktivními názory jeho a sv. Kasjana, kterému křesťané zasvětili 29. únor). Je docela možné, že se tento svátek objevil v době synkretismu, kdy byl sluneční kalendář Slovanů nahrazen lunárním kalendářem křesťanské církve.

V únoru až březnu se slaví tři klouzavé svátky - Maslenitsa, Horovino neděle a obžerský pátek.

Malá Maslenitsa nebo Maslenitsa mrtvých oddělený od hlavního v den svátku a konal se před masopustním týdnem. Na uvedený svátek upekli palačinky a pozvali zesnulé příbuzné, aby si pomohli. Děti se zeptaly cestujících dospělých: "Přinášíte Maslenici?" Ti, kteří odpověděli „Ne“, byli beztrestně biti lýkovými botami.

Maslenitský týden - osmý od velikonočních svátků při počítání do začátku roku (pokud vezmeme jako první do počítání odpustkovou neděli, pak budou Velikonoce osmé). Tento týden se považovalo za hřích „nechodit“. Hody, hry a písně demonstrovaly vítězství nad zimou, skutečnou a vzývanou hojnost. Jednou začal týden Maslenitsa sedm dní před jarním slunovratem a jejich obřady byly sloučeny.

První den je schůzka. V tento den už ti bohatší lidé začínali péct palačinky. Předtím bylo těsto vyneseno na dvůr a požádáno, aby na něj měsíc foukalo. Je pozoruhodné, že pánve Slovanů byly vyrobeny tak, že na upečené palačince byl upečen sluneční kříž. Část upečených palačinek byla předána žebrákům na památku zesnulých rodičů nebo byla za stejným účelem umístěna do vikýře.

Den druhý - triky. V tento den byli chlapci a dívky pozváni na palačinky a jízdu na skluzavkách. Novomanželé byli připraveni ke koupání ve sněhu: byli položeni do speciálně vykopané díry a pokryti sněhem.

Den třetí – gurmán. V tento den připravily tchyně stůl a pozvaly příbuzné, aby pohostili svého zetě, načež pozvali jeho samotného. V tento den sedláci, chlubící se, vyndali pro příchozí hrnec nebo hliněnou mísu s plackami.

Den čtvrtý – široký. Toho dne začaly pouliční jízdy. Palačinky již napekly všechny třídy. Ženy vyrobily panenku ze slámy a oblékly ji do starých hadrů (sláma i oblečení se shromáždily z celé vesnice / klanu). Byly uspořádány houpačky a patchworkové budky pro bubáky, připraveny stoly pro občerstvení.

Den pátý - tchýnské večery. Od večera pozval zeť tchyni (někdy - se všemi jejími příbuznými) a ráno poslal mumraje, "zavolal" k ní a uspořádal hostinu.

Den šestý – srazy švagrové . Mladé snachy k sobě pozvaly příbuzné z manželovy strany, především švagrové. Na ulicích mladí lidé stavěli sněhová města a brali je útokem, čímž symbolizovali vítězství jara nad zimou.

Sedmý den je odpuštěn. V tento den si připomínali mrtvé, jedli palačinky a míchaná vajíčka (symboly slunce). Jezdili na saních. Panenku spálili písněmi a přitom si nasazovali masky, aby se Morana později pachatelům nepomstila. Mládež požádala starší o odpuštění a symbolizovala tak odchod nejen zimy, ale všeho zla z lidských duší.

Na další od sedmého dne tam byli Tuzhilki o masopustu - dojedli palačinky, uklidili domy, umyli se v lázních a uspořádali pěstní souboje („vytřepat poslední palačinky“). Brzy ráno chodili chlapci vyzbrojení kleštěmi, koštěty a pánvemi od domu k domu a křičeli: "Váleli jsme masopust, ztratili jsme vánoční čas. Světlo je náš masopust drahý! Kde jsi strávil noc? na klakson, a vy, houkači, netroubejte a nevzbuďte Maslenici.

Následující písně byly zpívány v Maslenitsa:

1) Naše masopustní úterý,
Náš každoroční masopust!
Náš masopust je každoroční,
Je milým hostem
Je milým hostem
Nechodí k nám,
Nechodí k nám,
Všechno jezdí na kamenech,
Všechno jezdí na kamenech!
Takže koně byli černí,
Aby služebnictvo zůstalo mladé.

2) Maslenitsa-wryneck,
Chováme se k vám dobře!
S palačinkami
s chleby,
S knedlíkem.

Příští neděli po odpuštění - Chorovino . V tento den si mládě vzalo sbor - tchyně. Zeť vyjel pro tchyni na koni zapřaženém do saní a na zpáteční cestě je při průjezdu vesnicí potkali místní chlapci, kteří kolemjdoucí šlehali smetáky a házel sníh.

Třetí týden po neděli odpuštění - Nevrlý pátek. V tento den pozval zeť svého tchána a tchyni, aby usrkávali hrachové želé s konopným olejem.

březen

Březen v Rusku se jmenoval Berezozol, Zimobor, Suchý, Kapelnik, Sokovik a Protalnik.

1. březen - věřilo se, že v tento den přichází Živa na zem z Iriy a Yarilo konečně ukončí Zimu vidlemi. Lidé zpívají jarní volání, dívky vedou kruhové tance „Yarilin“. Těhotné ženy vycházejí na slunce. K léčbě horeček se sbírá sníh.

2. března - Yarilo přichází s pluhem a branami. Kikimorin den. Jaro omámí zlé duchy. Lidé v tento den neočekávali nic dobrého, ale naopak se snažili chránit, zejména doma, neboť právě „domácí“ zlí duchové v té době zvláště řádili.

března, 3 - Yarilo říká ptákům, aby zpívali. V tento den uctívali ptačí ovesnou kaši - posla tepla a pekli koláče z ovesných vloček, ale v noci zavřeli potrubí pecí a ohně byly fumigovány bodláky: zlí duchové v podobě ptáků prorazili pece do domu. V tento den se rodí zpěváci, čarodějové a ti, kteří byli počati v noci Kupala.

4. března - v tento den upekli kulatý chléb a třikrát jej zvedli k nebi na vyšívaném ručníku, děkujíce bohům. Poté se chléb rozdělil mezi sebe a sousedy a drobky se házely ptáčkům přes hlavu, za záda (věřilo se, že když chleba hodíte zpátky, bude ho hodně „vepředu“, tedy v podzim). Hořící ohně na polích.

5. března - v tento den se rolníci pokusili vzít oheň z kovárny od kováře (a kováři nedávali oheň ani uhlíky, aby kovárna nevychladla) a přinést jej na pole, čímž posílili spojení půdy, pluhy a brány. Staré ženy pekly "kokurki" (kulaté koloboky na kravském másle). Bylo zakázáno dívat se na padající hvězdy.

březen, 6 - začíná pohyb šťáv v javorech a břízách. Podle toho, jaký bude tento den, usoudili, jaké bude celé jaro.

13. března - Kapátko. V tento den obvykle dochází k tání. Sbírejte pupeny borovice.

14. března - Ovsen. V některých oblastech Ruska se v tento den pekli a vyhazovali skřivani, shazovali sníh ze střech, pálili ohně a Mara a pili roztátou vodu nemocným. Dívky s palačinkami a koblihami vyšly na mlat přivolat jaro. Část koblih pověsili na kůly, aby byl mlat plný chleba (nebo koblihy položili na vidle, vylezli na střechy a pozvali odtud léto). Láďa (podle mě kalendáře mluví o patronovi dne) odemkl jarní čas klíčem od vody, na oplátku zamykal zimní čas. Hromnice ohlašuje jaro.

15. března - Větrný mlýn. V tento den by vítr mohl způsobit vážné škody. Člověk narozený v toto datum také vypadal jako vítr, proto mu uvařili kaši s medem, aby se myšlenkami držel svého domu.

16. března - v tento den lidé přecházeli pole a volali slunce.

17. března - návrat vyriy (ptáků, kteří na zimu odletěli do Iriy). V tento den kikimorové ztichli a byli vyhnáni ze svých domů se spálenou vlnou a spiknutími. Pekli cukroví ve tvaru havranů podle počtu členů rodiny.

19. března - v tento den šlapali kruhy kolem studánky, aby voda nepřetékala drenážemi (to se doporučovalo především narozeným v tento den). Také v tento den vykouzlili vlaštovky vracející se z Iriy.

21. března - Ladův den. Jeho rituály nejsou dosud známy. Obecně je existence tohoto svátku v toto datum často zpochybňována. Ví se pouze, že v tento den se pekly štikové koláče a pil se čaj z uvařené vrbové kůry. Náušnice z vrby se zapékaly do chleba, který se podával k čaji a děvčata snědla vždy tři náušnice z vrby, protože ten, kdo si myslel, že jsou sladké, byl na podzim připraven na svatbu. Vrba je stříbrná.

22. března - v tento den se všichni ptáci vrátili domů. Lidé pekli koláče a sušenky v podobě skřivanů, domů, mostů, schodů atd. Vyčarovali ptáky:

1) Larks,
skřivani,
Leťte k nám
přineste nám
Léto je teplé
Odebrat od nás
Zima je studená;
Máme tu chladnou zimu
nudím se
Ruce-nohy
Omrzlina.

2) Ach ty skřivánky,
skřivani,
Leťte do pole
Přineste zdraví:
První je kráva
Druhá je ovce
Třetí je člověk.

3) Sestry sýkorky, tety stepařky,
červenokrcí sněhuláci,
Výborně stehlíkové, vrabčí zloději!
Létáte volně
Žijete ve svobodě
Brzy nám přines jaro!

4) Přineste jaro
Na ocase
Na pluhu, brány,
Na hromádce žita
Na ovesné kaši.

Také v tento den se upeklo čtyřicet chlebových kuliček a každé následující ráno jednu z nich vyhodili z okna, čímž uklidnili mráz. V tento den ženy nepracovaly.

23. března - slunovrat. Věřilo se, že právě v tento den bohové stvořili vesmír. Brány Irie se otevírají (podle mého názoru Lada v kalendářích mluví o patronovi dne). Tatáž bohyně odváděla vodu z tání z domů. Dříve byl tento svátek posledním dnem týdne Maslenitsa a jejich obřady byly stejné.

24. března - probuzení medvěda a lesních zlých duchů. Lidé pekli speciální pokrmy, oblékali si kabáty převrácené naruby vlnou, tančili, napodobovali pohyby narozeninového zvířete a snažili se mít čas mluvit s dobytkem. V tento den svítá svítání, létá ve větru jako kukačka.

března, 25 - klany Země. Věřilo se, že Země probuzená ze zimního spánku začíná rodit. Z Navi vylézají hadi. V tento den se zvláště pečovalo o koně a ptáčkům se házelo lněné a konopné zrno. Od tohoto data začaly zdravé mlhy a na těch polích, kde byly obzvlášť husté, rostl nejlepší len. Poznamenali: pokud je v tento den mlha, je zaručena úroda lnu, ovsa a konopí.

Jarní hvězdy, časté!
Pojď k mému dobytku do jeslí,
Znásobte a posilněte zisk v mé domácnosti!
Jste jasný měsíc!
Pojď k mému dobytku v kleci,
Rozčešte se svým zlatým hřebenem
Zapletený do černého větru
Na hřebeni, po stranách vlna!
Slunce je všemocné!
Vlez do stodoly, na dvůr,
Vezměte černou cenu pryč z mého dobytka!

Zvířata a dobytek se začaly línat.

30. března - probuzení ryb. Věřilo se, že v tento den začíná štika lámat led svým ocasem. Všude saně nahradily vozíky.

V březnu jsou také tři klouzavé svátky: to jsou tři rodičovské soboty následující jeden po druhém. První se slaví druhý týden od sedmého dne masopustu. V těchto dnech připravují jídlo a jedí ho tiše, což symbolizuje blízkost Navi mlčením.

duben

Slované tento měsíc nazývali Tsvetnya (Kviten), Kapátko, Snegogon, Caddis, Krasovik, Solnechnik, Skleník, Vodnář.

1. dubna - od té doby se plátna začala bílit. Poznamenali: je-li voda hlučná, bude tráva dobrá, a je-li tichá, naopak.

2. dubna - Studna. Lidé se snažili pít vodu ze studní, protože v tento den má zvláštní moc.

3. dubna - od toho dne si všimli: pokud kukačka zpívá, než je les pokrytý listím, pak to představuje neúrodu a ztrátu dobytka.

dubna, 4 - ovčí slavnost. Lidé se snažili o ovce postarat. Také v tento den se na saních nesl obrovský strom, ozdobený květinami a umělým ovocem (možná symbolizující Světový strom). Předpokládám, že tento obřad byl praotcem pozdější tradice stavění ozdobeného vánočního stromku na Silvestra. Také 4. dubna mluvili rodiče s dětmi od nemocí a kladli rohlíky na stůl. Narodili se kováři-čarodějové. Poznamenali: "je-li slunce v kruzích, bude pole v chlebu."

5. dubna - prováděl úklid a pálil slavnostní vatry. Dívky s palačinkami a koblihami šly přivolat léto stejně jako 14. března. V některých oblastech Ruska byl Frost krmen želé, ale oni sami jedli tuto želé s celou rodinou v chladné místnosti. Jeden z chlapů ve vyklopeném kožichu vyděsil děti před jídlem (takové strašení a následné společné jídlo symbolizovalo dohodu mezi šelmou a dětmi). Pěnkavy létají.

6. dubna - pečené cukroví ve formě křížů a zemědělských nástrojů. Silnice se zhoršují.

7. dubna - ptačí festival. V tento den lidé vypouštěli ptáky z klecí. I v tento den hráli hry symbolizující volbu štěstí (např. hru „Drema“). Také 7. dubna se konalo třetí jarní setkání (první - v období 1. až 15. února, druhé - v období 2. až 22. března), které bylo vyjádřeno jásotem lidí a zvířat: " Jaro přemohlo zimu!" V tento den nejsou hříšníci mučeni v pekle. Zloději to považovali za „profesionální dovolenou“ a „kradli“ pro štěstí po celý rok. Déšť toho dne předznamenal bohatou úrodu žita.

9. dubna - "přilétají čejky, přinášejí vodu na ocas." Staré ženy vybírají semena pro výsadbu tuřínu. Nejospalejší štiky lámou led svými ocasy.

10. dubna - matka a nevlastní matka kvete. Vynášení srpnového věnce. V tento den se také čistily břehy rybníků: kácely se sušené bodláky a lopuchy a pálily se odpadky na ohni.

12. dubna - v tento den je brownie zuřivý a kazí vše, co je poblíž. Důvody pro to jsou různé: křesťané říkají, že si bere čarodějnici, ignoranti si myslí, že se hnědák probudil ze zimního spánku (prospal svátek, nebo co?), a další tvrdí, že „stará kůže se loupe soused“ (což lze považovat za přežitek z dob, kdy se domácím hadům říkalo brownies). Také v tento den černokněžníci mrznou (ztrácejí pohyblivost až do setmění).

13. dubna - v tento den byly uctívány rodinné ohně: přinášeli oheň na pole a nosili přes něj pluhy a brány, pálili odpadky; mluvil oráč s potěrem. Těm, kdo se narodili v tento den, se říkalo hasiči. Také v tento den si hráli se slepičími vejci a skládali k nim související hádanky. Stále není známo, zda je tento rituál křesťanským překrytím nebo pohanským dědictvím.

14. dubna - den Lady a Lada. Vysoká voda. Bylo od něj zaznamenáno: pokud dojde k úniku, bude tam hodně trávy, pokud voda půjde za jasných nocí - k jemnému čištění.

16. dubna - svátek vodníka. Majitel řek se probouzí ze zimního spánku, stejně jako jeho mladší příbuzný - Ichetik. Lidé házeli do nádrže černý chléb se solí. Také na toto datum zavolali tchán s tchyní zetě na mladé pivo. Poznamenali: pokud led nepůjde, bude špatný rybolov.

17. dubna - začal pod podlahou zpívat cvrček. Jeřábi vydali hlas a děti je pozdravily:

Kurli, Kurli, Kurli,
Létání, létající jeřábi!
Curly-si, curly-si,
V Rusku, v Rusku!

Dívky se v tento den chodily dívat, jak kvete olše (olšové nevěsty). Včelaři si všimli: pokud nádherně kvetla olše, můžete získat i úly.

20. dubna mořské panny se probouzejí. Lidé jim přinášejí oběti: plátna nebo ručníky.

21. dubna Slunce se setkává s měsícem. Jasný den předznamenává dobré léto, pošmourný znamená hádku mezi světly a špatné léto.

27. dubna - Havranův svátek. Lisogon. V tento den havran koupe své vrány a nechává je žít samotné. Lišky se stěhují ze starých děr do nových a jak se věřilo, v tuto chvíli nic nevidí.

28. dubna - v tento den se z omshaniki vytahují včely, aby poletovaly a kontrolovaly včelín. Také v tento den je vyhnána smrt a kouzlit déšť. Mokosh daruje chléb a vejce. Horečka se léčí březovou mízou. Domy se uklízí a myjí.

30. dubna - úly jsou umístěny ve včelíně. Je možné, že ve stejnou dobu zazněly písně jako tato:

Jsi včela
Včela je divoká!
Letíte na moře
Vytáhneš klíče
Zlaté klíče.
Zavíráš zimu
Studená zima!
Odemkněte leták
Letechko teplé,
Letechko teplé,
Chlebové léto!

V dubnu se slavilo osm klouzavých svátků. Základní - velikonoční . Dosud neustaly spory o to, čí je to svátek - pohanský nebo křesťanský. A. Buenok, D. Dudko a G. D. Ryženkov ji považují za pohanskou. A. N. Afanasiev považuje tento den za svátek Lada-sun. E. Grushko a Yu.Medveděv naznačují, že tento den byl svátkem Dazhdbog (pohřeb Kostruba). Náboženští vědci tyto názory podporují a poukazují na to, že některá data Kristova života připadají na starodávné pohanské svátky jak semitských národů, tak i mnoha dalších (např. Vánoce se kryjí se zimním slunovratem atd.). Zatím však nedělám ukvapené závěry a nechám čtenáře, aby si tento problém vyřešili sami. Co se týče samotných Velikonoc, právě z nich se počítají všechny pohyblivé svátky. Samotné Velikonoce jsou definovány jako první neděle po úplňku po jarní rovnodennosti (23. března).

Z Velikonoc přijdou dva Nava dny . Jeden se slaví ve čtvrtek v týdnu před Velikonocemi a druhý ve čtvrtek po Velikonocích.

První den byly do námořnictva přineseny trebs - mléko, maso a vejce, a poté (do večera) vytopili lázeňský dům a pozvali mrtvé, aby se umyli. Mráz v tento den nechal na okně nákyp z ovesných vloček. Bylo možné potkat zlé duchy. V selských usedlostech se pálily ohně z vřesu a jalovce, přes které proskakovali všichni členové domácnosti, aby se ochránili před duchy a nemocemi. Noc o tomto svátku byla považována za věštírnu.

Druhého dne uvařili tolik bílých vajec, kolik jich bylo v rodině mrtvých, a pak vyšli na otevřené prostranství, uvařili vejce a potom je snědli.

neděle týden před Velikonocemi ve vrbových poupatech přinesli do domu pobřeží.

Sobota před Velikonocemi - Příbuzní navštívili novomanžele. Lidé vyčarovali Mráz, aby neničil úrodu.

Slavila se neděle po Velikonocích Krasnaja Gorka . V tento den bylo lidem zakázáno zůstávat doma. Staří lidé seděli na troskách a mladí lidé pálili ohně na kopcích a vedli kruhové tance. O tomto svátku nevěsty a ženiši svědčili o volbě svého páru před Dazhdbogem a lidmi.

Třetí neděle po Velikonocích - Morgosier (ženské reference).

V úterý, po Krasnaja Gorka, se slavilo Rodanitsa . V tento den se celá rodina vydala na hřbitovy, přikryla hroby bílým ubrusem a uspořádala hostinu na počest zesnulých (snad končící písněmi a slavnostmi, později zakázanými křesťanskými duchovními). Ostatky hostiny byly rozdány chudým.

Smět

Květen se v Rusku jmenoval Travne, Listoluk, Rosenik, Yarts, Proletny a Ranopashets.

1. května - v tento den uctili západní Slované zelený strom a jeho vtělení - Ladu. Také podle D. Dudka v tento den ctili Živu. Východní Slované pálili ohně na „popelnících“. „Popelník“ byla jáma s vykopaným vzorem v podobě labutí, které byly jakoby obklopeny příkopy-obrysy. Stará sláma a všechny odpadky nashromážděné přes zimu, stejně jako hliněný chléb, modely obilí, figurky zvířat a ptáků, miniaturní sekery a nádoby se házely do „popelníků“, načež se sláma zapálila. V České republice byl tento den svátkem krav.

2. května - v tento den byla vyznamenána dvojčata - Lelya a Polelya. Také v tento den ženy s dětmi tajně od mužů uspořádaly obřad plodné magie: uspořádaly hostinu na břehu přehrady nebo v lese. Proto se tento den také nazývá ženskými jmeninami a odkazem je samotný obřad. I v tento den nechávaly ženy na poli nebo na louce rozprostřené plátno s koláčem, přivolaly jaro a odešly. "Oblékli jaro do novoty": na trávě a keřích se sušila nová plátna.

3. května - země se otevírá a vydává duše zemřelých jejich příbuzným. Lidé proto časně ráno nosili porodním úhořům (hrobové kopce) pamlsky a vzývali své toužící rodiče. Děti si hrály na hromadách s novými hračkami, mladí lidé v zimních úpravách pořádali slavnosti a vedli kruhové tance.

4. května - Kulatá tanečnice. Začala doba kulatých tanců, která trvala až do Trojice. Lidé proklínají zlé duchy: obvykle to dělali staří lidé mimo předměstí, čelem k západu. Rodí se mláďata, ve vodě se třou ryby a medvěd začíná línat.

5. května - Lelyin den. V tento den byly provedeny následující rituály: dívka, která se jmenovala Lelei, byla postavena na travnatou lavičku, ozdobena zelení, na hlavu jí položil věnec, položil zakysanou smetanu, chléb, vejce, sýr, máslo a tvaroh. kolem ní položili věnce k nohám dívky a poctili písní:

Dej nám život a pšenici
Lyalya, Lyalya, naše Lyalya!
Senník na zahradě
Lyalya, Lyalya, naše Lyalya!
Hřebeny jsou rovné, hřbety jsou rovnoměrné
Lyalya, Lyalya, naše Lyalya!

A sama dívka rozdávala věnce ke zpěvu.

6. května - Yarilin den. O tomto svátku posadili dívku na bílého koně, říkali jí nevěsta Yarilina a jezdili po poli. Vyháněli dobytek na pastviny a v tento den, jako první „pracovní“ den pro pastýře, požádali Yarilu, aby vlky uklidnila. Obávali se především toho, že by čarodějnice zkazily dobytek. Zapálili ohně. Od toho dne se začalo s orbou. V tento svátek bylo doporučeno zorat novou ornou půdu. Vyséval se raný oves, ječmen a pšenice. Někdy se rané setí provádělo v noci, aby se zabránilo zlému oku. Pro tento den bylo mnoho znamení: hojná rosa předznamenala úrodu prosa, mráz - sklizeň pohanky a ovsa, jasné ráno - časné setí a jasný večer - pozdní setí. Hostitelé byli přitahováni za vlasy, aby zahušťovali život.

Déšť, déšť, další
Dám ti hustý
Vyjdu na verandu
Dámy okurka,
Dámy a bochník chleba,
Déšť, více vody!
A na proso a žito
Zalévejte, kolik chcete!

Zpěváci létají.

9. května - v tento den byl vyznamenán Mikula Selyaninovič - legendární hrdina-oráč, symbol ruského lidu.

10. května - svátek Země. Skutečnost, že se tento svátek konal přesně v uvedené datum, se zdá být velmi, velmi kontroverzní. Byl zmíněn pouze ve dvou málo známých primárních zdrojích (bohužel ztracených). Jeden z nich uváděl datum svátku a ve druhém, který vypráví o dni Mikuly Selyaninoviče, bylo zaznamenáno, že tyto dva svátky jsou z nějakého důvodu umístěny vedle sebe. Obřady jmenin - na duchovní den.

11. května - čarodějové a léčitelé chytili jižní vítr na křižovatce v amuletech, které majiteli propůjčily zdraví. Pacienti s jarními horečkami v tento den byli pájeni březovou mízou.

13. května - vyválený v uskladněném sněhu (který byl nasbírán 1. března), unikající před březnovými horečkami, které stále řádí.

14. května - Rituální setba. Proběhl obřad, který měl zaručit úrodu a ochránit ji před nepřízní počasí a krádežemi: ​​ráno seděla neučesaná žena v bílých punčochách a košili na branách a jela na nich se slovy: „Jak jsem těžká a těžká, tak můj chléb bude na proužku těžký a těžký, aby nikdo nemohl sundat nebo sfouknout barvu na mém proužku a aby se déšť nesmyl a člověk se nesvlékl, kromě mě - hostitelky.

15. května - setí chleba. Snažili jsme se zasít brzy a na rostoucí měsíc. Do osiva byly přimíchány tři hrsti kradeného zboží. V tento den nerozdělali nový oheň. Nejstarší muž začal sít. Podle řady osobních znamení tušili úrodu. V tento den se také zasel oves. [Ale obecně se snažili načasovat první setbu žita s výskytem komárů a setbu ovsa v době, kdy žáby začínají zpívat]. Slavíkový den: Slavík začíná zpívat. Ptáci se snaží ulovit bílého slavíka (i když obvykle takové štěstí připadá pouze na ty, kteří se narodili v tento den). Mimochodem, v tento den měl oslavenec zasadit břízu, která se stala jeho druhou matkou. Obchodníci se snažili něco prodat se ziskem, aby mohli být se ziskem celý rok.

17. května - boom řízení. Odpoledne se ženy shromáždily ve skupinách, seřadily se do jedné řady a za zpěvu písně „šípky“ se držely za ruce a vydaly se směrem do středu osady. Každá skupina zpívala stejnou melodii, ale vlastními slovy. Poté, co se skupiny shromáždily v centru vesnice nebo města, spojily se v kruhový tanec, a tak se vydaly do pole. Když ženy procházely jinými vesnicemi, každá hostitelka je pozvala a ošetřila, za což byla zvednuta v náručí co nejvýše („aby byla úroda vysoká“). Při výjezdu do terénu nejváženější z účastníků kulatého tance zakopal chléb a peníze do země. Poté se ženy válely po zemi, čímž byl obřad ukončen.

19. května - výsev hrachu a sázení tuřínu (pro lepší úrodu tuřínu se doporučuje ženě před výsevem umýt, obléknout se do čistého šatu a při výsevu si nechat vlasy rozpuštěné).

22. května - v tento den se vyháněli koně na noční pastvu. Vodyanoy byl obětován, zejména - lebka koně. Déšť, který se ten den lil, předznamenal bohatou úrodu, ale vítr, který foukal, byl považován za pocházející z nepohřbených těl.

května, 23 - (podle A. Buenoka) svátek Země. V některých oblastech Ruska bylo zakázáno rušit oslavenkyni při orbě, zatímco v jiných se naopak věřilo, že setí v tento den zaručuje bohatou úrodu. I v tento den Země pohltí křivopřísežníky a pomlouvače.

24. května - věštění o počasí na léto. Podle vlhkosti dne lidé předpokládali vlhkost celého léta. Také v tento den mohli sít pšenici, ječmen a oves. Pomněnka kvete.

25. května až 25. června - Lada čas. Každý den zazněly písně velebící tuto bohyni.

25. května - květy jeřábu. Dívky si oblékly červené letní šaty, aby připomínaly tento strom. Poznamenali: čím lépe kvete horský jasan, tím lepší je úroda lnu a jasné svítání zaručuje léto bohaté na ohně.

26. května - vzhled komárů. Velké množství z nich slibovalo úrodu hub a lesních plodů.

27. května - Den Stribogu a větrů. Náhrada studených větrů (seavers) teplými. V tento den se modlili k pánu větrů:

Vítr Vetrovič,
Nezlobte se
Ve vašich dalekých severních síních
Vše v hojnosti
A máme trochu teplo.

Setí raného lnu.

30. května - den deště. V tento den se mělo obrátit na Peruna s modlitbami za vlhkost.

31. května - rozvine se dubový list. Sejí len a pšenici. Čas štik. V tento den poznamenali: pokud se dub otočí před popelem, bude suché léto; "list na dubu v penny - být jaro tak"; "Má-li koruna dubu okraj, změříš oves vanou."

Mezi květnem a červnem je pět klouzavých svátků.

Semitskaya (Green, Rusalia) týden - sedmý týden od Velikonoc. Mořské panny v této době běhají po lesích, tančí, vyhřívají se v paprscích měsíce a lákají kolemjdoucí, aby se utopili, točí se k smrti v kulatém tanci nebo lechtají, dokud se neudusí. Slované se snažili mít u sebe amulety a především pelyněk, který dokáže zastrašit mořské panny.

Tento týden se slavily tyto svátky:

Semík - Čtvrtek v týdnu Rusalya. V tento den šla děvčata do lesa a každá se smísila s vybranou břízou. Také v tento den, aby získaly nápadníky a uklidnily mořské panny, pletly dívky věnce, šly do lesa, házely je a utekly. V tu chvíli zazněl následující chorál:

1) Jdeme, holky,
Kudrnaté věnce!
Pojďme si vyrobit věnce
Natočíme zelenou.
Zastav, můj věnečku
Zelená celý týden
A já, mladý
Bavte se po celý rok.

2) Na mýtině, na louce
Bříza se prohnula.
Dívky se stočily
Zdobené stuhou
Bříza byla oslavována:
- bříza bělokorá,
Pojďte se s námi projít
Pojďme hrát písničky.

3) Neradujte se, duby,
Radujte se, zelení!
Dívky k vám nechodí
Pro tebe ne červená
Nenosí ti koláče,
Koláče, míchaná vajíčka.
Io, io, Semík a Trojice.
Radujte se břízy,
Radujte se zelená!
Dívky jdou k vám
Červená pro tebe
Přinesou vám koláče,
Koláče, míchaná vajíčka.
Io, io, Semík a Trojice.

4) A hustě husté listy na bříze,
Oh, oh, oh lyuli, na bříze jsou listy.
V žitu, pšenici není žádná hustší,
Oh, oh, oh lyuli, v žitě v pšenici.
- pánové, bojaři, sedláci!
Oh, oh, oh, lyuli, rolníci!
Nemůžu stát, držet uši,
Oh, oh, oh, lyuli, drž uši.
Buen ucho bývá, buen ucho chcípne,
Oh, oh, oh lyuli, buen spike má tendenci.

Písně naznačují posvátnou hostinu, kterou ten den uspořádaly ženy: po kumleniya byly březové větve opleteny stuhou (vytvářely houpačku pro mořskou pannu) a pod těmito „stříškami“ bylo uspořádáno jídlo, jehož hlavními pokrmy byly míchaná vejce, chléb, koláče a ploché koláče. V noci nechávali jídlo a oblečení jako oběť mořským pannám.

Klechal Sobota - Sobota v týdnu Rusal. V tento den předkové opouštějí posmrtný život a žijí mezi lidmi. Kvůli nim byly domy vyzdobeny čerstvou vegetací. Voda o půlnoci začíná zvedat vodu z břehů. Na ochranu před ním se podél břehů celou noc pálily ohně. Mořské panny vyšly z lesa a běhaly v žitě.

Trojice - neděle v týdnu Rusal. V tento den se snažili nejít bez věnců. Začaly obřady pokládání nových domů.

Svatodušní pondělí - Pondělí po Trinity. V tento den má Země narozeniny. Nikdo nepracoval. Bylo zakázáno skákat, skákat a dupat. Země byla požádána o odpuštění, poděkována a požádána, aby byla chráněna před problémy. Obětovali polnímu dělníkovi (pokusili se přinést pár vajec a starého kohouta bez hlasu ukradeného sousedům, aby to nikdo neviděl).

červen

Červen se jmenoval Kresnik (od "kres" - blesk, jiskra, duše), Pavučina, Khleborost, Roznik, Izok (Kobylka), Hoarder, Chervets, Svetozar, Svetloyar, Raznotsvet a Jahoda.

2. června - výsadba okurek. Poznamenali: pokud tento a předchozí den pršelo, bude měsíc suchý.

3. června - v tento den zaseli pohanku, ječmen, pozdní pšenici a len. Flaxovi se zpívaly písně:

Prasnice, mladá, Lenko,
S deštěm na proudu.
Roste, rostete, lenoku
Tenký, dlouhý a vysoký
V zemi kořene,
Co je podsadité,
A up je rodinný muž.

Poznamenali: je-li v tento den deštivo, bude podzim deštivý; a když prší s kroupami, tak 3. prosince bude sníh s posypem.

Od 4. do 12. června - rodí se dívky, určené jako oběť hadovi (ještěrka, Černobog).

4. června - v tento den východní Slované ctili Yarilu a Baltské moře - Yarovit. Čarodějky sbíraly bylinky s větami. Líhnou se bazilišci. Slavíci začínají zpívat.

6. června - pohřeb Yarily a Kostromy. Yarila byla zobrazena jako slaměná podobizna v podobě starého muže s obrovským falusem. Poté, co pohřební průvod prošel vesnicí a vyšel do pole, byla podobizna zakopána do země. Ve stejnou dobu si ženy s pláčem „vzpomněly“ na sexuální sílu Yarily a muži žertovali. Kostroma představovala slaměná panenka nebo mladá dívka. Panenka nebo dívka byla oblečena do rubáše a zelených dubových větví, nesena v pohřebním průvodu a poté spuštěna do vody. Panenka se potopila a dívka vyplavala a šla se osušit. Kvete šípek.

7. června - vypadávají mrtvé rosy, které jsou schopné poslat nemoc. Výsadba zelí. Je-li na horském popelu mnoho květů, bude dobrá sklizeň ovsa.

8. června - Země se třese. V tento den bylo zakázáno cestovat. Ženy vynášely květináče a květináče pod rozkvetlé keře rybízu, angreštu a divokých růží, "zbavovaly se dusna". V tento den se rodí hrnčíři, kteří jsou schopni najít „živou“ hlínu a vyjednávat se Zemí.

9. června - bylo zakázáno prát špinavé prádlo na veřejnosti: jak pomsta, tak nadměrné tlachání, protože se věřilo, že Yaga (podle mé verze kalendáře říkají o patronovi dne) rozšíří to, co viděl a slyšel, po celém světě . Na poli se konaly rituály.

11. června - v tento den zaseli pohanku a krmili dobytek pečivem. Mládež šla na pole a kouzlila žito (jako: „Do lesa trávu a do stodoly žito“).

12. června - výsadba fazolí. Vysazovaly se po napuštění „zimní“ vodou, která se získávala z posledního sněhu a speciálně skladovala. Také před výsadbou fazole mluvily všemi možnými způsoby. V tento den začínají hadí svatby, takže nebezpeční jsou především lesní plazi.

Matka žito klasa,
V žitě prase rodí,
Sedmdesát prasat, ano všechna prasata,
Všechna prasata, ano všechna pestrá,
Jejich ocasy jsou špičaté.

Jezdili na výhoncích žita a říkali: "Pěstuj trávu do lesa a žito do stodoly!"

15. června - "loaches curling". Tak se jmenovaly letní kulaté tance, doprovázené pletením věnců.

16. června - v tento den čarovali větry a všímali si, odkud budou vanout: jižní - na sklizeň jara, severozápadní - na vlhké léto, východní - na nemoci. Večer volají do větru a ptají se: „Fuj teplým teplem, rozliješ, vítr-vítr, na mateřídoušku, na jaře jaro, na pole, na louky, životodárné deště, u časem a časem."

Jdeme, Thundere, pojďme se projít!
Já jsem s deštěm a ty jsi s bleskem.
Praskneš a já to rozdrtím po celém světě.

Po západu slunce se stařeny shromáždily na okraji města a mávajíce rukama se modlily za vítr, aby neškodil, ale přinášel užitek.

18. června - "vrabčí noci" ("jeřabinové noci"). Nejkratší noci v roce. Bylo poznamenáno, že pokud je toho dne jasné a teplé počasí, obilí bude velké.

19. června - plení. Probíhají přípravy na kosení a druhou orbu ladem ležících polí. Pokud jsou deště nabité, děti prosí o slunce.

20. června - poznamenali: pokud je jasno, chléb bude dobrý, pokud bude deštivo - s hubenou náplní. Dívkám bylo zakázáno pás sundávat, aby nenarazily na zlé duchy.

21. června - Bouřlivý den. Plení a odstraňování hnoje. Obyvatelé tohoto dne uvažovali o místě pro budoucí studnu: večer převrátili pánev na určené místo a při východu slunce ji zvedli a podívali se, zda není pokrytá vlhkostí. Bylo poznamenáno, že déšť v tento den předpovídá seno. A. Asov považuje tento den za svátek Lada, což se zatím nepodařilo prokázat.

23. června - zlí duchové v tento den zuří, válejí se po trávě, rozdělují povinnosti - komu jak ublížit lidem.

24. června - Slunovrat, pole Yarilino, Svatba Slunce a Měsíce. Zpočátku byly tento svátek a kupalská noc jedinou oslavou. Věřilo se, že v tento den (stejně jako 7. a 12. července) jsou čarodějnice obzvlášť silné. Po změně kalendářů a rozdělení svátku na dva byly všechny rituály přeneseny do Kupaly a slunovrat měl pouze tradici spouštění hořících kol z kopců.

27. června - v některých oblastech Ruska se v tento den konal pohřeb Yarily. Ale obecně v tento den ženy, tajně od mužů, šily oblečení pro Živu. Druhý den ráno šli do lesa a hledali trávu „kukaččí slzy“. Tráva byla vytrhána a oblečena do připravených šatů. Větve opodál stojících bříz spletla žena do kolébky, přes ni přehodila šátek a položila panenku. Když se vrátili domů, panenku vzali s sebou.

29. června - (podle A. N. Afanasjeva) hry slunce-Lado. Mělo to léčit dělníky, kteří pole hnojili.

V červnu byly tři pohyblivé svátky. Čtvrtek po Trojici Trojice mrtvých nebo pokřivený čtvrtek . V tento den ošetřovali mrtvé a sušenky.

Následující neděli po Trojici se slavilo spiknutí Rusal (Rusalye). . V tento den vyrobili panenku znázorňující mořskou pannu a hodili ji do vody, aby si s sebou vzali déšť navíc. Osobní komentář - sám autor měl možnost ověřit účinnost tohoto obřadu.

Pondělí po Rusal Conspiracy byli pohřbeni tři draci, což symbolizovalo smrt Černobogu. Dva ptáci byli spáleni a poslední se svázanými tlapami byl pohřben, načež se konala hostina s písněmi a tanci.

Pohřeb draka mohl být proveden dvěma způsoby. Nejdříve ráno hospodyně vyháněly kuřata z chýše nožem nebo sekerou, odpoledne šly ženy na pastvu, kde zpívaly a mávaly kapesníky směrem k lesu:

Oh, shulyaku - černý pták, nelétej k nám
Nechytej naše kuřata.

Muži přinesli mrtvé draky navázané na tyči, ženy s nimi šly do lesa, lámaly tam zelené větve a mávajíce jimi nadávaly:

Černý pták, naše smrt
Neobtěžuj nás
Hníst.

Poté byl drak pohřben a tančil na jeho hrobě.

V jiné verzi ženy vyrobily „šulyak“ ze šátků, položily ho na velké plátno, na jehož rohy byly nasypány hromady zrn, a mezi ně daly chléb, cibuli, sýr a maso. Otočili „draka“ k masu a řekli: „Nechoď ke slepicím, ale jdi k bastardovi“. Pak byl "šuljak" roztrhán na kusy, měli hostinu a pohostili se vodkou se slovy: "Pij, kumo, Šuljak nepil slepice."

červenec

Slované červenec nazývali Stradnik (od "strada" - sklizeň, senoseče), Lipets, Senozharnik, Senostav, Zharnik a Groznik.

1. července - (podle některých badatelů) jeden ze svátků Yarily. Brousil se srpy, záhony se vycpávaly slámou a bylinkami proti nemocem.

Royi, bzuče, jdi do polí!
Jdi z polí, přines med!
3. července - pavučinový den a den krahujců. Lapači ptáků se dívají na ozimé plodiny: pokud nad nimi létají pavučiny a pakomáry, shromažďují se tam i křepelky. Lovci se toho dne snažili pro štěstí ulovit alespoň jednoho ptáčka. Chytání bílé křepelky bylo považováno za obzvláště šťastné. Poznamenali: bude-li toho dne pršet, potrvá čtyřicet dní; zakvákají-li žáby a zase ztichnou (od chladu) - bude zima, "když se chléb předvádí." Děti sbírají lipový květ.

5. července - v tento den dívky, které se sešly v domě jednoho ze svých přátel, uvařily ječnou kaši, kterou jedly večer následujícího dne.

Od 6. do 7. července - v tento den se koupali v lázni, myli děti v lesních pramenech, dělali věnce a ošetřovali chudé. A s nástupem tmy začala kupalská noc. Lidé chodili do lesa, kde pálili ohně, skákali přes oheň, tančili kulaté tance, plavali v řece, pálili "čarodějnici" - lebku zvířete, hledali kapradinový květ, který dává bohatství a štěstí. Manželské páry a ovdovělí lidé se milovali v lese a přenášeli na zem sílu plodnosti. Svátek byl zasvěcen slunci. Odkud pochází jeho jméno - Dazhdbozhya nebo Kupala (z "copolo" - archaické jméno slunce). V tento den a tuto noc se zpívaly tyto písně:

Dívky, ženy -
Do vany!
Ladu Lada,
Do vany!
Ach, kdo nevyjde
do vany,
Ladu Lada,
do vany,
Oh, bude
pařezová plošina,
Ladu Lada,
Pařezová paluba!
A kdo půjde
do vany,
Ladu Lada,
Do vany!
A bude
Bílá bříza!
Ladu Lada,
Bílá bříza!

7. července- Yarilin den. V tento den se ženy válely v žitě a mořský muž začal své hry. Bylo to první sečení. Věřilo se, že v tento den v lese můžete snadno potkat goblina a uzavřít s ním dohodu. Věřilo se, že v tento den (stejně jako 24. června a 12. července) jsou čarodějnice obzvlášť silné. Zpod chrámů sbírali zeminu pro následné rozpuštění ve vodě a léčbu horeček.

10. července - znamení o babím létě. Seno a seno. Poznamenali: bude-li v tento den pršet, bude mokro až do babího léta (14. září).

11. července - Kopřivové kouzlo. Věřilo se, že od toho dne je kopřiva naposledy ve své léčivé síle, a proto se navzájem šlehali kopřivovými košťaty. Slunce hraje, blesky "lámou" chleba.

července, 12 - Yarilin den. Celou noc předcházející tomuto dni lidé zakládali na kopcích ohně a v očekávání slunce trávili čas písněmi a hrami. Bylo provedeno rituální „kolo“ (tajně byla získána dvě kola, na kterých byli vysazeni muž a žena, zobrazující nevěstu a ženicha, všechny obřady byly prováděny od dohazování po svatbu). Východ slunce bylo přivítáno hlasitým výkřikem, po kterém si všechny ženy sundaly letní šaty, rozpustily si vlasy a pobíhaly po vesnici, pronásledovány chlapy. Kdo se nesvlékl, měl roztrhaný límeček košile nebo stažený pásek. Dívky v této době pískaly, tančily a zpívaly. [Podotýkám, že žádný z primárních zdrojů neuvádí, že se tento erotický akt proměnil v něco víc - poznámka Lifantieva S.S.] V tento den se také obětovalo maso a také se mylo ze tří klíčů. Lidé sledovali, jak si slunce „hraje“. Plavání bylo považováno za nebezpečné: mořský muž hledal oběť. Od toho dne začala sezóna jarmarků. V některých oblastech byl Kostroma v tento den pohřben. Věřilo se, že dnes (stejně jako 24. června a 7. července) jsou čarodějnice obzvláště silné; někteří pronásledovali lidi a proměnili se v točící se kolo. Kukačka v tento den věštila hromadná neštěstí. Podle starého stylu byl v tento den vybírán dobytek a lidé k obětování na Perunův den.

14. července - senoseče a pletí zahrad. Dámské doušky s obligátním zeleninovým jídlem, kaší a kuřecím masem.

15. července - A. Buenok věří, že toto je den Beregini-Země. V tento den si ženy vyndaly ručníky s ochrannými znaky a muži, kteří se vzdalovali senoseči, plavali v řece a utírali se těmito ručníky. V dobách synkretismu byl tento den nazýván "Matka šelmy Boží".

17. července - dívky v tento den hádaly podle květin (prošly dvanácti loukami, nasbíraly dvanáct květin, daly je pod polštář, aby viděly ženicha ve snu). Maminky zase děvčatům vždy vařily želé z ovesných vloček ochucené zralým lesním ovocem. Kissel se měl sníst a miska olíznout (jak se želé drží na okrajích misky, tak se dívka bude držet i ženicha).

18. července - svátek v měsíci. Lidé se vycházeli dívat, jak si hraje na obloze. "Měsíc hraje - šetří síly", "Pod hracím měsícem a uprostřed obilného pole mladý muž dospívá".

20. července - Perunov den starý styl. V některých oblastech Ruska v tento den došlo k bodnutí žita ("Perunův vous"). I přes přenesení tohoto svátku na 2. srpen jej nadále slavím podle starého stylu, jelikož samotný měsíc červenec byl zasvěcen bohu hromu a srpen nehraje svou patřičnou roli.

21. července - poznamenali: pokud do tohoto dne dozrály borůvky, dozrálo i žito, které slibuje bohatou úrodu.

22. července - mravenčí den. V tento den hledají máslo šlehané mravenci o kupalské noci v mraveništích. Tento olej podle pověsti pomáhá proti všem nemocem a na vrcholu nejhluchějšího mraveniště je jen krátce a můžete si ho odnést pouze ve skle. Podle starého stylu byla v tento den uctívána Letnitsa, manželka Peruna.

23. července - ryasochnik. Tou dobou už voda opadala a na mělčině bylo možné najít mnoho mušlí s perlami. Název svátku pochází z názvu perlových šperků (kačírek) na slavnostní dívčí koruně – sutaně.

24. července - bouřky. Jasná záře souhvězdí Stozhary předznamenává úspěšný lov medvědů.

25. července - konec senoseče a sklizně. Sbírala se léčivá rosa, která eliminovala zlé oko a léčivé byliny.

29. července - den Striboga (guvernéra větru), začátek sklizně, pozdní senoseče.

31. července - Rozloučení s červencem. Koupelový den. Ženy naskládaly srpy na pole a zavolaly čaroděje, aby je posvětil, načež se v lázních umyly slaměnými košťaty.

V červenci byly tři volné prázdniny. Ten první padl příští pondělí před 12 . Jmenovalo se to Vidět mořské panny. Kulaté tance žen s plyšáky se shromáždily na určeném místě, kde se zpívalo a tančilo. Poté se rozdělili na dvě poloviny: někteří na strašáky zaútočili, jiní je bránili. Bitva byla vedena vodou a pískem. Nakonec byli plyšáci roztrháni na kusy a rozházeni po poli a se sklíčeností se vrátili domů.

V pondělí po 12 - v některých regionech se v tento den konal pohřeb draka-Černobog-Shulyak.

Třetí svátek se konal v první neděli po 12. V tento den spálili panenku zvanou „koruna léta“. Jak naznačuje A. Buenok, pro Ladu a Lelyu to byl svátek.

srpen

Srpen byl volán se ctí - Serpen, Zarev, Zorničnik, Zhniven, Gustyr, Lenorost, Raznosol, Gustoed.

1. srpna - Mokridové. Nejstarší žena z každé rodiny vzala ze svého pole hrst klasů a dala ji oslavenkyni (narozené toho dne). Ta samá, posbírala svazky do snopu, svázala jej ručníkem, svlékla se a vstoupila do řeky, držela si ho nad hlavou, načež snop ponořila a ponořila (takto bylo dovoleno, aby déšť odcházel do pole). Uši odpluly jako dar bohům. Podle počasí toho dne poznali počasí na podzim: bude-li mokro, bude podzim mokrý, bude-li sucho, bude sucho. Také poznamenali: déšť sliboval dobrou setbu ozimých plodin, ale neúrodu ořechů; létající chmýří osiky naznačovalo, že osikové houby jsou zralé. Gadflies kousnout poslední den.

2. srpna - Perunovský den. O tomto svátku se obětovalo maso býků a jelenů. Bylo zakázáno pracovat ve strachu, že bude na místě zabit bleskem. Podle verze A. Asova existovala tradice v tento den si něco přát a mít jistotu, že se splní. Navzdory tomu, že si Asov vysloužil pověst lháře, je tato verze oprávněná: v době, kdy byly tyto řádky napsány, jsem sám šestkrát slavil Perunův den a při oslavách jsem žádal bohy, aby splnili to či ono přání a Nikdy jsem neměl důvod si stěžovat, že nebyly splněny. Spěchám však všechny milovníky kumštu upozornit, že při přání je třeba vzít v úvahu čtyři faktory, protože pokud je alespoň jeden z nich porušen, nelze počítat se splněním přání. Tyto faktory jsou:

a) Ne každý má právo si něco přát, ale jen ten, kdo si to svými skutky zaslouží;

b) Přání musí být vyjádřeno nahlas ve své co nejpřesnější formulaci;

c) Touha by neměla být v rozporu se slovanskými představami o zákonnosti;

d) Splnění přání by nemělo globálně ovlivňovat osudy jiných lidí.

V den Perun se také provádějí takové rituály: první snop je zasetý, ozdoben květinami a stuhami a umístěn do „červeného“ rohu chaty - Perun „do vousů“. Z vymlácení tohoto snopu byl slavnostně upečen bochník, který byl po kouscích rozdán všem členům rodiny poté, co jej předal nejstaršímu muži z tohoto rodu k požehnání. Svátek skřeta a vody. Také se věřilo, že v tento den skřet otevírá všechny díry a lesní zvířata a plazi se volně pohybují. I v tento den je na pomoc pastýři vybrán skřet, který mu pomáhá pást dobytek.

4. srpna - Den Letnice. V tento den také nepracovali kvůli strachu, že je zabije bouřka. Smělo se pouze okopávat květinové cibule a sbírat lesní plody. Poznamenali: pokud byla rosa hojná, očekávali šedý len (nekvalitní).

7. srpna - v tento den přemýšleli o zimě: bude-li ráno světlo, bude zima studená, bude-li pršet, bude sněžit a teplo. V tento den jsou v některých regionech Ruska Lada a Veles poctěni „natáčením vousů“ dobytčího boha na způsob „kulmování Perunových vousů“ (viz 2. srpna). V některých oblastech Ruska začaly veletrhy.

9. srpna - kapusta se kroutí, nachlazení začíná. Lidé házeli do zelňačky březové větvičky. Bylo zakázáno pracovat na poli ze strachu, aby ho nezabil blesk.

11. srpna - mrazy bijí chleba. Lidé se báli vlhké mlhy, kterou nazývali průšvihem. Ale zároveň se věřilo, že v tento den chodí Yarilo po zemi (podle mých předpokladů se v kalendářích píše o patronovi dne) a „kalit“ (maluje) jablka. Bylo poznamenáno: pokud v tento den nebudou matiné (mrazy), nebude mrznout ani 5. září.

12. srpna - v tento den čarodějnice "umírají", když se opily ukradeným mlékem (čarodějnici můžete oživit, pouze když jí spálíte paty). V tento den je možná vrána, hrozné zvířecí vytí a zemětřesení. Bylo poznamenáno: pokud jsou v tuto dobu zatažené a chladné dny, nemůžete se bát deště, a pokud je dusno, bolestivý a nepříjemný hmyz, bude pršet.

14. srpna - Medovki (na vodách). Bylo zvykem sjednotit rodinu v přátelství a harmonii a nejstarší muž v rodině vyšel na verandu a přinesl tulákům med v plástech na zkoušku. Děti chválily hostitele za dobrotu:

Bůh dej majiteli mnoho let.
A bude žít dlouho, nehněvejte bohy.
Nehněvej bohy, poháněj boží včely,
Hořící horký vosk.

Den svěcení studánek (každý den, kdy chtěli studánky uklidnit, byli krmeni chlebem, solí a ukradeným borščem). Děti zasely mak-vidun do studny, bily vodu a požádaly studnaře, aby dal zemi vláhu. V tento den se koupali koně.

15. srpna - druhé seno: konec senoseče. Ze zahrady jsou odstraněny poslední okurky, cibule a česnek. Celá rodina uplete kmenový věnec (z bylinek, které ještě nespadly ani jeden květ), který se pak až do jara pověsí do červeného rohu. Koně jsou pájeny stříbrem. Začátek letu vlaštovek.

16. srpna - v tento den se zajímali o počasí na říjen a zimu. Pokud fouká jižní vítr a objeví se vichřice, očekávali jsme v zimě velké sněžení. A jaké je v tento den počasí - to v říjnu bude převládat. Někdy v tento den byla vichřice vyslýchána na počasí v zimě a to následovně: vzali nůž a kohouta, šli na křižovatku silnic a čekali na vichřici, strčili nůž do křižovatky a drželi kohouta u hlavy, kladl otázky.

17. srpna - věštění o listopadu: jaké je v tento den počasí, totéž je třeba očekávat i v listopadu. Prší seno.

Od 18. do 28. srpna - sklizeň. Sklízí na dovolené s celým světem. Místo peněz (o kterých se ani nemluví) připravuje majitel pro každého vydatnou pochoutku. Asistenti chodí oblečeni do svých nejlepších šatů a vždy se svými nástroji.

Následující písně byly zpívány během období sklizně:

1) A promluvil
Arzhenoe Zhito,
Stojící v otevřeném poli
Stojící na otevřeném poli:
- Nechci,
Arzhenoe Zhito,
Ano, postavte se na pole
Ano, postavte se na pole.
Nechci,
Arzhenoe Zhito,
Ano, postavte se na pole
Mávání uchem,
A já chci
Arzhenoe Zhito,
Svažte do svazku
Lehněte si do stínu.
A tak, že já
Arzhenoe Zhito,
Svázaný do svazku
Vybrali mi žito.

2) Už pleteme vousy,
Veles na hřišti
Kulmování vousů
U našeho Rodoviče
Na velkém hřišti
Na širokém pruhu.
(pohanský výklad autora)

3) Ženci jsou mladí
Zlaté srpy!
Už sklízíš, sklízíš
Žij, nebuď líný
A mačkání kukuřičného pole
Pijte, bavte se.

4) Díky bohu
Jaké živobytí sklidilo!
Jaké živobytí se otřáslo
A dávají to na hromady
Kupky sena na mlatu
V klecových nádobách,
A s pečícími koláči.

18. srpna - den Veles the Zhitnik (Třetí Veles) a den Harvester. Aby se zlí duchové neusadili na pastvinách, vyšli za úsvitu na pole a vzali si s sebou konopný olej. Obrátili se k východu a řekli: "Matko-Sýr-Země, zbav každého nečistého plaza od kouzel lásky, obratu a šlechetných činů!"; na západ: "Matko-Sýr-Země, absorbuj nečistou sílu do kypící propasti, do hořlavé smůly!"; na jih: "Matka-Sýr-Země, uhas všechny polední větry špatným počasím, uklidni volně tekoucí písky vánicí!"; na sever: "Matko-Sýr-Země, ztiš půlnoční větry mraky, zadrž mrazy vánicemi!" Pokaždé vylili trochu oleje na zem a nakonec hodili celou láhev. V tento den jeli ženci po stlačeném pruhu a říkali: "Strniště, mízo! Dej mou nástrahu na paličku, do pytle, do šlehače, do navijáku, do křivého vřetena." Hospodyně přinesla na pole chléb, sůl a vodku, v ruce první snop zazpívala díkůvzdání. Všichni pili a jedli. Mělo se jíst syrovou cibuli s chlebem, solí a kvasem a pověsit v místnostech svazky cibule, aby se vzduch pročistil.

19. srpna - Yablonevka (na horách). Sběr jablek. Mělo to pohostit chudé ovocem. Včelaři utopí první roj v bažině, aby se ochránili před rozlitím. Lidé zpívali „písně o západu slunce“.

20. srpna - let vlaštovek. Den nemocných a sirotků. Měl je obdarovat jablky, medem a koláči.

21. srpna - Větrný mlýn. Teplé větry jsou nahrazeny studenými Seavers. V tento den bylo zvykem je vyslýchat. Znovu shromáždění. Poznamenali: jaký je dnes den, takový je leden a mráz, který na konci léta spadl, je na sklizeň příštího roku.

23. srpna - Zorichnik. Rolníci se v poledne podívali na vodu: pokud bylo ticho, očekávalo se, že podzim bude klidný a zima - bez sněhových bouří.

27. srpna - Den větrů. Podle jejich síly se posuzuje počasí pro září: pokud je klidný vítr - jasný a teplý podzim, a pokud sněhová bouře - deštivé září. Někdy od toho dne začalo opadávat listí.

28. srpna - Dozhinki. Rukama mlčky trhají poslední žito a dělají si z něj „vousy“, nasazují na něj nejkrásnější dívku, říkají jí Talaka, zdobí ji i snop chrpami. Odvede ho z hřiště. Všichni opouštějí pole s písní:

Moje kavka před námi
Nese zlaté klíče
Otevře krabici
Vytahuje si košili.
Zítra ve vaně
Ve středu na mýdlo,
A v neděli na kolaudaci.
Je čas, aby kavky létaly -
Hostina k hostině, šaty k klování.

Snop je odnesen do chatrče a spolu s Talakou je umístěn na čestné místo. Majitel jí dá dárek a u ní začínají pamlsky. Když se do domu přinese snop, hmyz z obydlí je vyhnán do nebe pro sníh. Je uspořádána třetí sklizňová hostina (první - v Zazhinki, druhá - odpoledne Dozhinki). Podle obřadů jiné oblasti byl poslední snop uříznut a ponechán na poli („Veles ve vousech“ nebo z pustiny země; někdy v zimě krmí dobytek, aby je chránili před nemocemi). Ženci se znovu převalili po poli se stejným kouzlem. Srpy se udělovaly a ženily, což při sklizni neřezalo ruce. V tento den se také obětovalo hovězí maso.

29. srpna - Orekhovki (Khlebniki, Kholshovka, na plátně). Sběr ořechů. Lidé upletli křídlatý věnec ze žita. Odjezd posledních vlaštovek.

31. srpna - den dvou jezdců (Dazhdbog a Yarila). V tento den byli koně uctíváni a upravováni. Začátek opadu listí a setkání žen.

V srpnu je jeden klouzavý svátek, ale datum zná jen málokdo. Ví se pouze to, že se odehrává mezi 2. a 28. srpnem. V tomto období se za bouřlivé noci, doprovázené nejstrašnější bouřkou, scházejí všichni čarodějové a čarodějnice. Mohu předpokládat, že se shromažďují dobří kouzelníci, protože jejich protivníky děsí bouřka (Perun je považován za bojovníka proti všem zlým duchům) nebo ti, kteří jsou jen škodlivými kouzelníky, a hromovládce s nimi válčí. To je však zatím pouze domněnka, protože o tomto svátku neexistují žádné podrobné informace.

září

Tento měsíc se jmenoval Veresen, Howler, Frowning, Rain Ringer, Zlatotsvet, Leaf Fall a Zorevik.

1. září - začíná sklizeň řepy. Na tento den v Rusku uspořádali „svatbu komina“ nebo „svatbu se svíčkami“. První obřad byl následující - vybílili "comin", propletli ho zralým chmelem a květinami, a když zapálili pochodně, nasypali na ně ořechy, melounová semínka, kousky hovězího na konzervě a hroudy másla. „Svíčková svatba“ probíhala takto – položil se pokácený strom, který byl ověšen ovocem, melouny a voskovými svíčkami. Začínají slavit kolaudaci. Teplý vítr v tento den je příznivý pro zrání ovsa. Předpokládá se, že k prvnímu zářijovému dni lze soudit buď celý podzim, nebo celý měsíc.

3. září - pozn.: pokud je jasný den, bude dobré počasí ještě čtyři týdny. Pokud si myši postaví hnízda ve lnu, bude zima zasněžená.

4. září - pomluva zábava. Té noci nebo noci příštího dne přichází skřet na mlat, aby poškodil snopy, přičemž na sebe bere vzhled osoby známé majiteli. Na obranu se sedláci v noci shromáždili, oblékli si naruby ovčí kožichy, uvázali si kolem hlavy ručník, vzali pohrabáč a šli hlídat přístavek.

5. září - len tlouci. Mráz. "Spadly" brusinky, brusinky a oves. Jeřáby začínají létat.

6. září - pozn.: je-li den klidný, pak se lněné semínko na révě úplně vylíhne. Bude-li pršet, bude suchý podzim a dobrá úroda na příští rok.

8. září - sklizeň ovsa. Poslední snop s písněmi se odnese z pole a položí na dvůr (nebo do chýše, do červeného rohu). Večer byla pohoštění s ovesnými plackami a ovesnými vločkami na kyselém mléce nebo vodě s medem (dezhen). Při odchodu hosté děkovali hostitelce za pohoštění. Věřilo se, že v tento den je oslavenkou horský popel. Sbíral ji a kalinu.

10. září - Stohovač. Veškerý chléb se shromažďuje v hromadách a vynáší z pole. Čištění konopí.

11. září - Sbírání tuřínu. Ptáci začínají létat do Iriy. Čarodějnice v tento den obcházejí dvory a žebrají o almužnu, skrze kterou pak působí škody. Pokud se jeřábi již dostali do Iriy - do začátku zimy.

12. září - Svíček. V tento den se na stůl podával ječný chléb a ječná kaše. Sběr léčivých kořenů a brusinek.

13. září - Crane party. Let jeřábů. Sklizeň mrkve a řepy. Také v tento den jsou ze zahrad odstraněny brambory, které byly do Ruska přivezeny mnohem později než Epiphany.

14. září - Indiánské léto začíná. Setí ozimých plodin. Ptáci odlétají do Prava, hadi odlézají do Nav. V tento den dívky, oblečené, pohřbívají mouchy a šváby v zeleninových rakvích a říkají: "Mouchy, vy mouchy, přátelé komáři, je čas zemřít. Leťte pohřbít mouchy." Ďábel měří vrabcům měřítkem: kolik vzít a kolik pustit, takže vrabci nikde. Pole jsou orána od zlých duchů. Od toho dne začala svatební sezóna. Tento den byl také svátkem pejskařů a uspořádali první výlet za zajíci a liškami. Věřilo se, že v tento den je úhoř schopen projít loukami tři míle. Ve stejnou dobu byla poslední bouřka. V některých oblastech Ruska se v tento den slavil Ovsen. Kolaudace v tento den předznamenala velké štěstí. Deštivý den sliboval sychravý podzim.

18. září - Svátek čarodějnic. V tento den se snažili co nejlépe uctít všechny kněze, čaroděje, čaroděje a kouzelníky. V tento den se Ichetik ukládá k zimnímu spánku. Kumokhu byl vyloučen.

19. září - první bratr. Celý klan nebo celá vesnice se shromáždili a obrátili se k bohům a řešili světské a rodinné záležitosti, načež se všichni usmířili a uspořádali hostinu v bazénu. Rituálním pokrmem bratchiny bylo maso býka nebo berana, které se získávalo v klubech, a nápojem bylo pivo. Mráz.

21. září - den Ovsen, jinak - den Mokoshe a Rozhanits, jinak - den rodiny a Rozhanits, jinak - podzim. V tento den brzy ráno vyrážejí ženy na břehy řek, jezer a rybníků vstříc podzimu. Starší žena stojí s ovesnou kaší, zatímco mladší kolem ní zpívají písně. Poté se láme chléb podle počtu účastníků obřadu a těmito kousky se krmí dobytek. Nedávno ženatí lidé uspořádají pohoštění pro příbuzné. Majitel vzal hosty na dvůr, ukázal stodolu a pohostil je pivem. V dávných dobách se v tento den přinášely masové oběti bohům.

22. září - podzimní rovnodennost. Den pádu. Obřady jsou neznámé, ale je možné, že byly použity den předtím.

23. září - den sběru horského popela. Část horského popela byla vždy ponechána na keři - pro ptáky. A. Asov navrhl, že tento den patří Velesovi horskému jasanu (čtvrtému Velesovi), a tato myšlenka se mi zdá zcela oprávněná. Bylo zaznamenáno: pokud je v lese hodně horského popela, plánuje se deštivý podzim, pokud je málo, naopak.

24. září - konec babího léta. V tento den si ženy zakrývaly hlavu světlými šátky v očekávání bezbarvých dnů.

27. září - sekání zelí. Dívky v bohatém oblečení chodily dům od domu s písněmi, aby krájely zelí, a po dívkách se objevili chlapi se svými dárky a hledali nevěsty. V domech, kde se krájelo zelí, byly prostřeny stoly s občerstvením a pivem. Začíná odklízení sena. Žáby, myši a hadi jdou do země. Lidé do lesa nechodí ve strachu, aby se nedostali do srazu hadů a lesníků, kteří se se šelmou loučí až na jaře příštího roku. V některých oblastech to byl svátek stodoly, věřilo se, že před tímto dnem nebylo možné stodolu vytopit, jinak by shořela. Ovinník byl pohoštěn kaší, koláči nebo kohoutem.

28. září - sklízení vršků a stříhání ovcí. Husy odlétají do Iriy a děti za nimi křičí:

Tiga-si, Tiga-si,
V Rusku, v Rusku.
Tóga-tóga-tóga
Kolová cesta.

V tento den hodili vodníkovi husu bez hlavy (hlavu si nechali pro sebe, aby si dvůr nevšiml škody).

29. září - věštění o zimě na ptačí kost. Celá rodina se podívala na kachní nebo husí kost a podle toho, jak moc byla pokrytá tukem, usuzovala, jaká to bude zima: hubená, štíhlá kost slibovala mírnou zimu a kost s mastným břehem říkala, že zima měla být krutá. Lidé narození v tento den mají zvláštní hlas, srovnatelný s ptačím.

30. září - svátek ženy (pláč). Ženy měly v tento den vyhnat ze sebe všechnu touhu pláčem. Do tohoto dne se pokusili shodovat se s koncem terénních prací. Také se věřilo, že k tomuto datu „los slaví v létě památku“.

říjen

Říkalo se mu Listopad, Pozimnik, Zhelten, Kastrychnik, Gryaznik a Svadebnik.

1. října - odjezd posledních jeřábů. Pokud jeřábi do toho dne odletěli, pak byl první mráz plánován za dva týdny, pokud se zpozdili, pak za měsíc.

2. října - balení úlů a jejich čištění v omshaniki. V tento den se také konaly zábavy, na kterých si chlapci a dívky vybírali svého partnera. Konec bílých hub. Možná první sněžení.

3. října - větrný den. Zaznamenali: severní vítr - zima je blízko, jih - teplo, západ - vlhkost, východ - jasné počasí. I v tento den byli mlynáři vyznamenáni a obětovány. A ta rodina, ve které se jeden z příbuzných utopil, pro něj (utopence) připravila aktualizaci - šaty nebo košili.

4. října - dohazovači, tzv. obřad průchodu "yardy". Maminky naposledy myjí své nevěsty v „dámském koutku“ na slámě. Země a ozimé plodiny se krmí popelem (odnášejí ho na pole). I v tento den se ze dvorů zaháněl „listýsekající“ vítr, aby nezmizelo bohatství a štěstí. Bylo poznamenáno, že počasí tohoto dne vydrží beze změny čtyři týdny.

Od 5. října - Čas horečky. Pokud z břízy nespadl list, spadne sníh pozdě.

6. října - v tento den vždy přikládali kamna a dívali se, jestli se v nich nekouří, ne oxid uhelnatý? Připravené mytí v něm. Nová skládaná kamna určitě proslavila [myslím však, že ani ta stará nebyla přehlédnuta - pozn. Lifantiev S.S.].

7. října - den ovínu, fazolí a ryžníku (den ohně). Ráno začíná první „mlácení“ chleba (při mlácení se v rozích koliby zapíchají klasy). Pak se práce zastaví. Mlátiči se sejdou kolem stodoly, ošetří chléva a celou noc tráví zpěvem a hodováním. Pro mlátičky a chlévy se vařila pohanková kaše. Dělníci se posadili k snídani a řekli: "Hroma chleba pro majitele ohně a hrnec kaše pro mlátičky." Po „mlácení“ nejstarší z mlátiček nařezal lopatou obilí z čerstvé osiky a hodil je do větru směrem na východ, přičemž první chléb zasvětil bohům. Je možné, že právě v tento den byl ve stodole spálen první nevymlácený snop. Ve stejný den byly vzorky „novi“ – ​​prvního chleba ze zrna nové plodiny. Při této akci si umyli ruce, snědli chléb (zatahali za uši, „aby byl sladší“) a odnesli bochník k mágům. Někdy probíhala zkouška chleba jinak: upekli obrovský bochník, hlava rodiny se za ním schovala a zeptala se, jestli ho vidí. Když odpověděli, že nevidí, přál si, aby ho neviděli ani příští rok. Tento den byl také považován za poslední pro sběr hub.

8. října - poslední den na krájení zelí. Majitel přinesl koláč a kohouta do stodoly, položil koláč na okno, uklonil se a řekl: "Stodola, stodola, zůstaň trochu déle, a ty, stodola, buď laskavý a laskavý." Potom se odmlčel a snědl kousek koláče. Pak usekl hlavu kohoutovi, pokropil krví stodolu a rodina snědla samotného ptáka k večeři. Od tohoto dne je za čtyři týdny zřízena zimní stezka.

10. října - dokončeno čištění úlů. V tento den včelaři požádali děti, aby se modlily k bohům za včely. Také (podle ztraceného původního zdroje) v některých regionech Ruska právě v tento den celá vesnice těžila „živý oheň“ třením a slavila začátek Nového roku.

11. října - v tento den měl naučit mladé lidi vyrábět řemesla z březové kůry.

13. října - aktualizace postelí a pálení harampádí. Děti se koupaly na prahu síta, aby byly chráněny před nemocemi.

14. října - podle verze D. Dudka Ladův den. Všechny platby za práci, pronájem a transakce končí. Ženské práce začínají v chatě. Fazolové huse bylo obětováno vědro piva. Ovinnik byl pogratulován k svátku a pohoštěn kaší, koláči nebo kohoutem. Krmily dobytek a pořádaly celorodinná setkání (důležité bylo si ten den „vysednout“ s celou rodinou). Při sletech nechyběly na stole všelijaké okurky, především lesní a polní nadílky.

17. října - parta zlých duchů. Před odchodem do Nav k zimnímu spánku se lesní duchové baví svým vlastním způsobem: lámou stromy, dělají vichřice, rozptylují zvířata do nor. Lidé se snaží nechodit do lesa, protože v tento den nepomohou žádné amulety a kouzla. S prvními kohouty dalšího dne padnou zlí duchové do Nav, kde zůstanou, dokud se medvěd neprobudí. "Zima si obléká kabát." První sníh.

Od 18. října - je čas na tkaní. První plátna. Začínají koulet boty.

19. října - přistoupení Siversových. Spiknutí popelnic. Oslavenci tohoto dne se upekl pšeničný chléb.

23. října - znamení pro měsíc. Lidé vycházeli a dívali se na měsíc - "kde rohy ukážou, odtud budou větry" (pokud rohy směřovaly na sever, pak se očekávalo, že zima bude rychlá a suchá, a pokud na jih, tak tam bude rozbředlý až do listopadu). Je to také poslední den, kdy se len mačká.

25. - 27. října - hvězdami uhodnuto: jasné hvězdy slibovaly mráz a úrodu, zvláště hrách, stmívání - tání; modré blikající hvězdy - sníh.

27. října - Mokosh-předení den. Jako oběť této bohyni byla do studny vhozena příze. V toto datum bylo zakázáno předení, povoleno bylo pouze šití. Ten, kdo se ten den smál, byl potrestán neúspěchy na celý rok. Mokoshi k tomu dal také kaši a lžíci. Dodnes se někdy časoval svátek Kudelnitsa, který trval asi týden a začínal tím, že se z něj měla utkat obyčejná (tedy vyrobená za jeden den) věc.

listopad

Listopad nazývali Slované Gruden, Bezdorozhnik, Listognoy, Snegovey, Poluzimnik, Icefall a Chicken Coop.

1. listopadu - Setkání se Zimou. Dovolená dvora a ženichů. Dvůr v tento den splétá klisnám hřívy do copů. Ženichové mají odpočívat. Zimní ptáci se blíží.

4. listopadu - změna podzimu na zimu. Dovolená masa. Muži se vraceli z polí. Svatba konaná v tento den je považována za obzvláště šťastnou. Pokud ten den pršelo, očekávalo se chladné počasí.

5. listopadu - opravy postrojů a saní. Dívky pro ženichy na svatební odchod ozdobily otěže ozdobou.

(Pozn.: rodičovská noc ze 7 na 8 se neslaví, protože ji ustanovil (Dmitrij Donskoj na památku předků, kteří padli v boji) po přijetí křesťanství. Mezi námi je však otázka přijetí této noci jako jedné z naše svátky byly zvýšeny více než jednou).

8. listopadu - Bulhaři považovali tento den za oddělující léto od zimy a Starý rok od Nového. Na počest svátku byl poražen beran.

10. listopadu - Povlečení. Mlácení lnu. Dívky se modlí za ženichy. Dodnes se někdy časoval svátek Kudelnitsa, který trval asi týden a začínal tím, že se z něj měla utkat obyčejná (tedy vyrobená za jeden den) věc. Všechny následující dny, včetně tohoto, se připravují na Svarozhki: dívky se sejdou, kluci, kteří jdou navštívit Svarozhki, jsou povinni chytit víno pro sebe a majitele a sladkosti pro jeho rodinu.

11. listopadu - svátek ovčáckých psů. Stříhání. Šili jsme palčáky. Bylo zvykem vařit pokrmy z mléka (sýr, tvaroh) a jíst je s celou rodinou a také se lépe starat o ovečky. V tento den pastýřům poděkovali a pohostili je koláči z nové mouky. Je také možné, že v tento den byla na poli ponechána jedna ovce jako oběť Lesu a jeho vtělení – bílý vlk.

12. listopadu - svátek kynologických myslivců. V tento den se myslivci snažili ulovit alespoň jednoho zajíce, aby na rok nepřišli o štěstí. Svátek Sinichkin - měl krmit zimní ptáky.

14. listopadu - den Svaroga. Svarog kuje led na vodě. V tento den bylo kuře přineseno na stůl se ctí, protože se věřilo, že dnes je nelze ignorovat. Při pojídání kuřecích kostí se však nelámaly, aby se později nerodila ošklivá kuřata. Dívky z klubů uspořádaly setkání a pozvaly kluky. A sami kluci v tento den nosili světlé klobouky s podobiznou kohoutích hřebenů. Mágové nesli kuře. Také v tento den se říkalo: „S hnědýma jako s rodinou – buď usmířit, nebo vyhnat!“. Podle toho byl v závislosti na povaze sušenky buď obětován, nebo vyhnán koštětem. Ovinník byl poctěn kaší.

Od 15. listopadu do 16. ledna - Klíčky. Celou tu dobu se len točil pod osvětlením pochodně. K tomuto případu byly speciálně pozvány dívky. Od té doby Švédové (krejčí) obcházeli vesnice a hledali práci.

15. listopadu - mlácení. Při sušení a výmlatu bylo třeba pamatovat vlídným slovem na ovinník, bob a ryžník.

16. listopadu - pokusili se toho dne podívat blíže - je dívka schopna zařídit tkalcovnu bez pomoci své matky: pokud se ukázalo, že může, byla považována za dobrou pracovnici.

20. listopadu - zmrazení. "Sešli se dva přátelé - zvonivý mráz a bílá vánice."

21. listopadu - podle verze A. Asova - den Semargl. Na jednu stranu to není ničím potvrzeno, ale na druhou stranu je třeba tohoto boha jednou ctít. Také v tento den se na nádvoří přinášely oběti. Ve stodole se pracovat nedalo. Mělo se pořádat hody a jít na návštěvu. "Zima kuje mrazy." Bylo poznamenáno: pokud je v tento den cesta narušena (silnice se stane kyselou), bude to trvat až do 19. Pokud je ráno mrazivé, očekává se silné sněžení, pokud bude mlha, očekává se tání. Také v tento den se vyháněl dobytek na zimní krmivo.

22. listopadu - poznamenali: pokud husa vyjde na led, pak led stále není silný. Zatažené zasněžené počasí předznamenává deštivý květen. Jinovatka - mráz a sklizeň ovsa, déšť - sklizeň pšenice, mlha - tání.

27. listopadu - mykaná a navinutá příze. Sušáček vynášel svačinu na dvůr. Konec svatební sezóny. Poznamenali: mráz sliboval mráz a úrodu ovsa, mlha - tání a noční mráz říkal, že přes den sníh nenapadne; vraní šeď také předznamenala tání.

30. listopadu - Kotrmelce. V tento den se bez výjimky všichni měli povalovat na čerstvém bílém sněhu, který se od posledního podzimního měsíce kutálel k zimě.

prosinec

Slované tomu říkali Jelly, Hmuren, Icefall, Zaledki, Rekostav a Wolf time.

1. prosince - pozn.: jaké bude ten den počasí, takové bude v zimě a předjaří.

3. prosince- pozn.: jaké bude tento den počasí, to se dá očekávat 3. června.

4. prosince - začíná skutečná zima (věří se, že přichází na pinto klisně). Koňské slavnosti. Měli začít s novomanželi, kteří měli svatbu na podzim. Vybavili saňový vlak zvonky, ke kterému se připojili příbuzní a přátelé a vydali se k manželovým rodičům. Poblíž prahu rodičů byl naruby položen ovčí kožich, na kterém si doprovod předával mladou tchánku z ruky do ruky a děkoval doprovodu, že ji zachránil před všemožným neštěstím. Případ skončil hostinou.

Od 5. prosince - vznikla dobrá sáňkařská dráha. Lidé umisťovali podél silnic milníky. Čas pohádek začal.

6. prosince - znamení o červnu (počasí tohoto dne bylo očekáváno 6. června). Celovesnické slavnosti: celá vesnice sbírala jídlo, vařilo pivo a vajíčka a to vše srozumitelným způsobem vyústilo v hody, doprovázené různými hrami.

7. prosince - Sannitsa. Mladá zima jezdí na saních z hor. Lidé se v tento den také snažili držet krok s bohyní.

9. prosince - (podle verze D. Dudka) Yarilinův den. O jeho rituálech není nic známo.

12. prosince - pozn.: ráno je červené - aby bylo v prosinci jasno. Pokud bude sněžit, bude vánice trvat týden. Pokud je pole hladké - počkejte na neúrodu.

13. prosince - věštění o zimě. V noci chodili lidé k řece a podle intenzity jejího hluku pod ledem posuzovali počasí na zimu: dělá stejnoměrný hluk – bude i zima, a vře – vánice. V tento den si můžete osvojit cizí osud, proto se nedoporučovalo šlapat někomu na stopu.

16. prosince - Tichý. Po východu slunce se snažili nezpívat, protože zlí duchové mohou odejmout hlas.

19. prosince - Druhý bratr. Klan nebo vesnice se shromáždili, vyřešili světské a rodinné záležitosti, usmířili se a uspořádali hostinu v klubu. Chudí měli být léčeni koláči. Podle A. Asova byl v tento den uctíván černomořský vodní had. Vzhledem k přítomnosti této archaické postavy ve hrách, eposech a obrazech nelze popřít existenci dne jeho svátku; zůstává však nejasné, kde A. Asov vytáhl toto konkrétní datum. Existuje však jeden analog - v tento den byla slaměná podobizna znázorňující muže hozena jako oběť mořskému muži (je možné, že jde o ozvěnu lidských obětí).

20.–21. prosince - šití se zmínkou o Mokosh. Dívky hádaly podle jehly o snoubenci: dívaly se jí do ucha s verdiktem.

22. nebo 25. prosince - Slunovrat, Korochun, Dazhdbozhy den, Wolf den, narození bohů, narození Slunce. V tento den se lidé scházeli na kopcích až do svítání, pálili ohně, zdravili východ slunce, kouleli hořící kola, pořádali hostiny. Symbolizující vítězství slunce nad zimou byly na ledě řek organizovány pěstní souboje, které začínaly „sněhovými koulemi“ dětí, pokračovaly rvačkou teenagerů a končily střetem dospělých „zeď ke zdi“. "Medvěd v doupěti hází a otáčí se sluncem, zima chodí po dvorech v medvědí kůži, klepe na střechu." Věřilo se (podle A. N. Afanasieva), že v tento den Perun zapaluje slunce zhasnuté démony blesky. Před změnou kalendářů byly Slunovrat a Nový rok jedním svátkem a jejich obřady se konaly ve stejný den.

(Pozn.: Okamžitě upozorňuji na skutečnost, že kalendářní slunovraty a slunovraty se téměř neshodují s dnes známými astronomickými daty. Takže jsem se nemýlil, ale řídil jsem se jen údaji primárních zdrojů, které naopak (pokud vylučujeme možnost omylů) , vycházely z lidových tradic pocházejících z dávných dob).

22. prosince - svátek těhotných žen a včelařů. Těhotným ženám bylo zakázáno věnovat se jakékoli zásadní práci. Ušili věno pro děti. Vlci inscenují.

Od 24. prosince do 8. ledna - Slety (jinak - chatové srazy): hudba, písně, tance, vystoupení v podání mumrajů (první zápletka je medvěd, koza a rádce, druhá zápletka cikánka a stařena). Všechny akce byly vždy doprovázeny vtipy. Setkání byla zakončena kulatými tanci.

25. prosince - (podle verzí některých badatelů) svátek Rozhanits.

Od 26. prosince do 7. ledna - věštění o počasí na další měsíce: počasí každého dne z těchto 12 odpovídá počasí každého měsíce v příštím roce.

28. prosince - Výsměch: chlapci a dívky měli komickou hádku, aby v novém roce nehromadili proti sobě zášť.

29. prosince - věštění o vánočním čase: je-li v tento den mráz, bude vánoční čas teplý, a je-li mráz, vydrží až do poloviny ledna.

Noc z 31. prosince na 1. ledna - celou noc vařili kaši pro Ovsenyu: přinesli cereálie, nedotkli se jich, dokud se sporák nerozpálil, a dali hrnec do trouby s luky. Pečením kaše hádali: kaše hustá - na sklizeň, bledá a tekutá - na neúrodu a kaše uteče nebo hrnec praskne - do potíží. Také té noci se mumourové procházeli

Byl tu další klouzavý svátek - svátek rodiny . Každý klan, vesnice nebo komunita jej oslavila individuálně - v den, který byl považován za datum založení vesnice nebo klanu.

Seznam použité literatury:

Beregova O. Symboly Slovanů / O. Beregova - Petrohrad: "DILYa Publishing House", 2007

Buenok A. Ruské rituály a svátky [Kalendář 2004] / A. Buenok - Petrohrad: Trigon, 2003

Buenok A. Ruské rituály a svátky [Kalendář 2005] / A. Buenok - Petrohrad: Trigon, 2004

Buenok A. Ruské rituály a svátky [Kalendář 2007] / A. Buenok - Petrohrad: Trigon, 2006

Bus Cresen* (Asov A.) Velesen. / A. Asov // Věda a náboženství č. 9, 1994 / kapitoly. vyd. V. F. Pravotorov - M .: Press, 1994

Bus Cresen (Asov A.) Prs. / A. Asov // Věda a náboženství č. 10, 1994 / kapitoly. vyd. V. F. Pravotorov - M .: Press, 1994

Autobus Cresen (Asov A.) Ovsen. / A. Asov // Věda a náboženství č. 11, 1994 / kapitoly. vyd. V. F. Pravotorov - M .: Press, 1994

Bus Kresen (Asov A.) Mytologický slovník/Píseň o narození Kolyady. / A. Asov // Věda a náboženství č. 12, 1994 / kapitoly. vyd. V. F. Pravotorov - M .: Press, 1994

Autobus Cresen (Asov A.) Serpen. / A. Asov // Věda a náboženství č. 8, 1994 / kapitoly. vyd. V. F. Pravotorov - M .: Press, 1994

Autobus Cresen (Asov A.) Studen. / A. Asov // Věda a náboženství č. 12, 1994 / kapitoly. vyd. V. F. Pravotorov - M .: Press, 1994

Dudko D. Matka Lada. Božská genealogie Slovanů. pohanský panteon. - M.: EKSMO, 2003

Ryzhenkov G.D. Lidová mentální kniha: Přísloví, rčení, znamení, přísloví o ročních obdobích a počasí. / G.D. Ryženkov - M.: Sovremennik, 1991

Shapovalova O. Ruské rituály a svátky. [Kalendář na rok 2006] / O. Shapovalova - Petrohrad: Trigon, 2004

(úryvek z knihy S.S. Lifantieva "ABC pohana začátečníka")

* Jak jste si jistě všimli, při rekonstrukci byly použity informace z článků takového autora, jakým je A. Asov, který je v ABC začínajícího pohana opakovaně a spravedlivě kritizován. To je docela snadné vysvětlit: jak víte, aby lež byla uvěřitelná, musíte smíchat trochu pravdy s obyčejnými lžemi. A použil jsem právě tato zrnka pravdy z jeho děl, stejně jako ony logické řetězce, které se mi zdály konzistentní.

Téměř všechny svátky mají pohanské slovanské kořeny. V našem článku budeme hovořit jak o pohanských svátcích, které se slaví v celém Rusku, tak o pravoslavných.

Ty druhé se nejčastěji slaví nejen u nás, ale i v Evropě. Ve slovanské kultuře existují čtyři hlavní svátky, podle kterých se počítají dny a týdny.

Zvažme je níže podrobněji.

Co je to pohanství?

Nejprve se pojďme zabývat pojmem pohanství. Vědci nedávají jednoznačný výklad tohoto slova. Dříve se věřilo, že pohanství se objevilo díky Novému zákonu. V církevní slovanštině toto slovo znamenalo jiné národy, tzn. kteří měli jiné než křesťanské náboženství.

Filologové, kteří se zabývají pohanskými svátky a slovanskou kulturou, se domnívají, že význam tohoto pojmu se skrývá ve slově „pohanství“ – úcta ke klanu, příbuzenství a pokrevním svazkům.

V dávné minulosti naši předkové ctili rodinné vazby, považovali se za jeden celek, zcela existující a byli spřízněni se samotnou matkou přírodou.

pohanské svátky

Pojem Slunce v pohanské kultuře

Všechny slovanské pohanské svátky byly zredukovány na jeden cíl – ctít úctu k silám přírody a země.

Slované zbožňovali Slunce, protože na jeho světle závisel samotný proces života. Hlavní slavnosti a oslavy související s postavením slunce na obloze a změnami jeho polohy.

Svátky slunovratu mezi pohanským obyvatelstvem

Není žádným tajemstvím, že svátky Slovanů se konaly podle slunečního kalendáře. Ukazoval polohu Slunce vzhledem k ostatním astrologickým tělesům.

Výpočet roku se neprováděl podle dnů a týdnů, ale podle čtyř hlavních astronomických událostí:

A hlavní pohanské svátky s těmito přírodními změnami přímo souvisely.

Typy slovanských svátků

1. V dávných dobách začal slovanský kalendář svátků s jarní rovnodennost. Tento svátek identifikoval vítězství nad zimní sezónou a byl nazýván Komoyeditsa.
2. Letní slunovrat- svátek zvaný Kupail Day.
3. Jaro byl svátek podzimní rovnodennost.
4. Kolyada Svátek se slavil v době zimního slunovratu.

V důsledku toho byly čtyři hlavní pohanské svátky v Rusku uskutečněny Sluncem a jeho proměnami během astronomického roku.

Slované upřímně věřili, že slunce, stejně jako člověk, se v průběhu roku mění.

Božstvo, které zemřelo v noci před zimním slunovratem, se ráno znovu narodilo.

Svátek Kolyada nebo Slunovrat

21. prosinec byl považován za začátek astronomické zimy a byl zasvěcen znovuzrození Slunce. Slované ztotožňovali tento svátek s dítětem, které se narodilo na úsvitu zimního slunovratu.

Zábava a oslava trvaly dva týdny a vše začalo západem slunce 19. prosince. Vánoce slunce přišli oslavit všichni příbuzní, přátelé a známí. Aby zastrašili zlé duchy a zlé duchy, zapálili mágové ohně.

Zlé síly v předvečer narození Slunce byly nejaktivnější kvůli smrti starého Svetovita a narození Kolyady. Slované věřili, že v magickou noc bezčasí předkové pomáhali vzdorovat zlým silám a scházeli se ke společné oslavě.

Aby Slované pomohli zrodit se Slunci, zapalovali v noci rituální ohně. Uklízeli dům a dvůr, prali a prali. Staré věci se házely do ohně, aby se zbavily minulosti, a ráno se setkávaly se Sluncem čisté a obnovené.

Zimní slunce se jmenovalo Kolyada. Slované se radovali, že každým dnem bude slunečný den přibývat a samotné Slunce bude sílit. V tento den se slavil veselý pohanský svátek až do západu slunce 1. ledna.

Vánoční noc

Za magickou a pohádkovou považovali Slované dvanáctou vánoční noc, tedy od 31. prosince do 1. ledna. Bylo zvykem oslavovat ji vtipnými převleky, tanci a písněmi.

V současné době také slavíme tuto noc a děti se těší na příchod pohanského boha v osobě Ježíška.

Staří Slované pozvali tohoto boha, aby ho uklidnil a ochránil veškerou úrodu před mrazem.

Při přípravě domu na starodávné pohanské svátky obvykle zdobíme vánoční strom a byt, dáváme na stůl sladkosti ve formě polen nebo polen, jak naznačuje křesťanská tradice. Všechny tyto slavnostní dekorace jsou vypůjčeny od boha Yule.

V zimě také slavili Poctu ženám a vánoční Vánoce. Všechny tyto oslavy provázely tance, písně, veselice a věštění budoucnosti. Slované během všech těchto svátků oslavovali mladé Slunce.

Dovolená Komoyeditsa

20. – 21. březen je považován za den jarní rovnodennosti. Jarní pohanský svátek - odjezd zimy, začátek nového roku, setkání jara a odchod chladného počasí.

Jakmile se objevila křesťanská kultura, posunul se tento svátek v čase podle církevního kalendáře na začátek roku. V moderním světě všichni známe tento svátek jako Maslenica. Pohanský svátek se obvykle slavil 1,5 nebo 2 týdny.

Slované oslavovali rostoucí sílu a sílu Slunce. A nahrazením svého prvního dětského jména Kolyada dospělým jménem Yarilo, bůh slunce zesílil a mohl rozpustit sníh a probudit přírodu z hibernace.

Oslava pohanského svátku Kupala

21. června je letní slunovrat. Na festivalu Slované oslavovali pohanského boha Kupaila, který dal vynikající úrodu a plodnost.

Podle slunečního kalendáře vyšel začátek léta právě z tohoto dne. Slované se radovali ze zábavy a odpočinuli si od dřiny. Dívky v tomto období mohly hádat zúžené a klást věnce na vodu.

Strom ozdobený stuhami a různými slavnostními atributy byl symbolem plodnosti. V tento svátek mají všechny přírodní živly léčivou sílu.

Mágové, kteří věděli, jaké léčivé vlastnosti tento svátek dává, sbírali v lese kořeny, byliny, květiny, ranní a večerní rosu.

Významy pravoslavných a pohanských svátků

Slavící a veselí naši pradědové a prababičky spálili podobiznu zimy. Přicházelo jaro a strach z chladné smrti v zimě ustupoval.

Abyste vyhráli nad jarem, na rozmrzlých náplastech na poli pamlsků, sladkostí a koláčů pro matku jaro. Na slavnostní hostině jedli slovanští muži pouze výživné jídlo.

To bylo nutné k nabrání síly před létem. Slované, slavící národní pohanské svátky, tančili kulaté tance, připravovali chutné pokrmy, například palačinky, které připomínaly jarní slunce.

Protože Slované žili v souladu s matkou přírodou, oslavovali i její flóru a faunu. Medvěd byl respektovanou a zbožštěnou šelmou. Právě jemu na začátku slavnosti přinesli staří Slované palačinky.

komoeditsa je jméno spojené s medvědem, jak mu předci říkali „kom“. Existuje takové přísloví: „První palačinka je kóma“, to znamená, že je určena pro medvěda.

Magické pohanské svátky a rituály

Pro pozitivní umístění Kupaily provedli mágové mnoho rituálů. V noci zábavy obcházeli pole v kruhu a četli spiknutí od zlých duchů, lidí a zvířat.

Existuje stará legenda, že všichni lidé se shromažďují v lese na Kupale při hledání květiny. Je schopen dělat zázraky, léčit a ukazovat na poklad. Ale tato prastará rostlina nemůže kvést.

A šťastlivci, kteří na zahradě vidí podezřelou záři, jsou ospravedlněni fosforeskujícím organismem přítomným na listech kapradiny. Ale navzdory tomu mladí lidé stále hledají kouzelnou květinu.

Dovolená Veresen

21. září je podzimní rovnodennost. Označuje sklizeň a začátek podzimu. Svátek slavili dva týdny.

Když poprvé slavili dva týdny před rovnodenností, v babím létě, počítali úrodu, plánovali výdaje.

Podruhé se slavilo po podzimní rovnodennosti. V takových dnech Slované ctili stárnoucí a moudré Slunce. Pálili ohně, tančili kulaté tance, zapalovali nový oheň, který nahradil ten starý.

Dům byl vyzdoben kyticemi pšenice, pekly se koláče z úrody. Tento svátek se vždy slavil ve velkém a všechny stoly se prostě jen hemžily nejrůznějšími pokrmy.

Pohanské svátky v Rusku

Když přišlo křesťanství, mnoho tradic Slovanů zmizelo. Ale díky paměti lidí a některým tradicím bylo možné některé prvky oslavy znovu vytvořit.

Ale i přes minulý čas se slovanské svátky slaví, i když ve zkreslené podobě. Pokud vám záleží na historii vašich lidí, můžete tyto svátky snadno znovu vytvořit.

Zobrazeno: 6 504

Názvy měsíců:
Loutna - leden
Komoyed - únor
Taen - březen
Traven - duben
Poslouchej - květen
Rosten - červen
Stozhen - červenec
Had - srpen
Podzimní listí - září
Mokren - říjen
Studen - listopad
Sněžen - prosinec

Leden - Prosinety, Střecha

První úplněk je svátek Khorsa - krb
Od 6. ledna do 12. ledna, týden svátků ducha Mokosh - pátek, Do 6. ledna - svátek Mokosh (do pátku - pátku 12). Tance ducha a přijímání nových čarodějnic.
18. – 19. ledna – brownie days. Pokud v tento den fouká vítr koštětem, čekejte u Maslenya vánice.
20. ledna – Veles, vyčistili dobytek (Velesův týden). Jsou-li mrazy celý týden, bude mráz i před svátkem Božím.
25. ledna - Perun, Voron Voronovič zaléval Perun živou vodou - svátek bratra. Je-li v tento den jasné slunce, bude jaro červené.

Únor - Sechen, bokogrey.

5. února - den větrného mlýna Striboga.
Požádali, aby vítr skončil.
3.–8. února – Velesovy dny,
dny posledních honů, vše se připravuje na mateřství, na zrození jara, od 3 do 11 sedm cool matiné.
Hvězdy volají po narození dobytka.
10. - 14. února -
svátky Moareny, Moarena byla poctěna, ale nesměli jít domů, srdce neochlazoval hněv a hádky v rodině, laskavost a láska byla volána do rodiny.
15. - 22. února-schůzka (Gromnitsa),
- Prázdninové setkání. Jaro - Láďa - sešel. Jaro bylo voláno. Vylévali lásku ze svých srdcí do Božího světla. A čím více lásky lidé světu rozdají, tím rychleji a přátelštější jaro přijde. Rychlejší Lada Moarenu zažene. Všichni ve vesnicích chodili vesele, všichni si gratulovali a usmívali se. Po zachmuřených házeli sněhové koule.
"A dnes máme schůzku, schůzku,
Zima se setkala s jarem, setkala se,
Jaro odstrčil Zimu, odstrčil,
A nůž zavířil, kroužil,
Zima plakala, plakala,
Jaro odcválalo, cválalo!“
Na cestě je sníh – celé jaro prší.
První pátek. Ve stejný den oslavují Perunovi obdivovatelé Hrob. Ctí Perun Svarogovič (Svarozhich). Gromnitsa je Perunova svíčka. Touto svíčkou byly obklopeny domy, stodoly, stodoly, pak ji celý rok zapalovaly v bouřce, když někdo v domě zemřel nebo se narodil. Křesťané tento svátek nahradili „Setkáním Páně“ (1. čtvrtek u perunistů).
25. února – Khorsa,
sváteční obchodníci – troufalí.
28. února – Velesův den.
Probuď den teplý - zrodí se žito, hvězdná noc - úroda pro hrách a bobule.

Březen - Protalnik, bez vody v březnu, bez trávy v dubnu.

1. března - svátek Stribog, odletěl na odpočinek
Připadl-li úplněk na den Stribogu, bude úroda pro mléčné houby a okurky. Je-li měsíc nováčkem, má být letním krupobitím. Pokud fouká severní vítr - Zimnik, pak bude léto chladné. Pokud je vítr Shelomnik jihozápadní, pak je léto vlhké. Pokud je odpolední vítr jižní, pak je léto teplé.
9. března - Svarozhy den -
od té doby, co dorazili havrani, přichází přátelské jaro. Seznamte se se 40 matiné na Svarog Day.
19. až 24. března - Frets, trvalo 7 dní.
Země probuzení. Vybrali nejkrásnější dívku - Dodolu, oblékli ji do zelených větví a polili vodou, 2. pátek (na jihu u Kyjeva). Země probuzení. Osvětlení kaple.
25. března - Yarilin day -
pokud dnes prší - očekávejte bohatou tvář. Bouřka - na ořechy a houby.
První úplněk po svátku Lada je svátek Veles
Jarní rovnodennost je svátkem bohyně Swa, svátkem času. Svátek Rodogos.

Duben – Berezen, země umírá.

1. dubna - den vody,
pokud povodeň, ano ledový závěj - hodně trávy, brzké senoseče.
1. dubna - svatby brownie!
3. dubna – 12. dubna Svarog,
pokud teplota stoupne, dostaňte včely z olše.
16. dubna – Dazhdbog Day,
toto zelí na sazenice, aby bylo kulaté jako slunce.
22. dubna-Lyalnik (svátek Lyali), (Lyalnik). Celý týden se slaví „Červený vrch“, tančí se tance, vítá se zrození života na Zemi (3. pátek). Ve stejném týdnu se slaví dny všech bohů, vyrábějí se amulety pro dobytek a mluví se o zbraních. Ptáci jsou vypuštěni z klecí, skřivani jsou tzv.
"Hej, ptáčci,
skřivani,
žluťásci,
Letíš k nám
Ty nám přinášíš
Dobrý leták,
Přivedeš Leleku,
Zavoláš Yarilce,
Skřivani,
Noste léto na svých křídlech."

Vedou kruhové tance, symbol slunečního pohybu, nasazují amulety na dobytek, nasazují ty, kteří byli sťati. První neděle 22. dubna byla svátkem Rodunits, nyní se konkrétně váže k 1. květnu.
23 - Velesův den.
Je-li Veles dnem s teplem a vodou, pak zima je s dobrem (s jídlem). Déšť, ale teplo - dobytek a dobře. Kohl mráz - rosný vozík. Jasné ráno - časné setí, jasný večer se špatným dnem - pozdní setí.
25. - 30. dubna Lelya šla na procházku po zemi!

Květen - Květ.

1. května - Rodunitsy, Rozhenits.
Bylo zapáleno 12 ohňů. Památný den duchů předků. Vzpomínali na oblíbené písničky, vtipy, jedli, pili, vyprávěli veselé historky, pořádali soutěže (4. pátek). Ve stejný den se slavil svátek Perun. Je-li hezčí, sklizeň chleba je hezčí. Kdysi, v tento den, byl svátek vrby, porušili ho, bili chlapy, které potkali - mládence, bili horečky, boláky, neúspěchy, vyháněli z lidí špatný život. Bylo potřeba oklepat vrbový proutek z listů. Ale ve skutečnosti děvčata sledovala, který z chlapů se zároveň chová, zda se smějí, zda zlobí. I když se nedalo řvát, bylo potřeba ukázat jejich mládí. Před holkama se nestyď. Jinak se studu nevyhne celý rok, udělají legraci.
"Vrbový bič,
Bay k slzám.
Být zdravý,
Být šťastný
Buď šťastný,
Buď krásný
Rychlý jako liána
Růst se nezlomí
Uctívejte svou matku a otce!"

Kdysi byl na tento svátek zabit bíle zbarvený býk. Dobytek byl vypuštěn na pole. Na polích se začaly objevovat vršky žita (oziminy), zvedlo se souhvězdí Plejád, Stozhary.
Postavte úl včel.
5. května – Khorsa, den sušenek,
uklidili chatrče a dvory, spálili všechny odpadky v ohni.
5. – 11. května – svátek Yarila,
Yarila byla přivolána, misky byly umístěny. Svátek ženichů.
7. května - svátek Úsvitu Zarnice - Rudé klisny. Koňský festival.
9. května - den hada Skoropea - přísavka,
hadi se probudili a vylezli, aby se vyhřívali pod jarním sluncem. První úplněk z hadího dne noci Veles, mořské panny a goblin se probudili, týden lesa. Pokud je v tento den mlha, bude celé léto mokro. A východ slunce je měděný, karmínový - měděný had pošle hromové léto.
10. května - Dazhdbog Day.
Dazhdbog odmítl Moarenu a zasnoubil se s Dennitsou. Čtou z lásky, vážou se k rodnému prahu.
14. května - Stribog Day,
siver přešel, vítr byl studený jako chikhonny.
16. května – Lyalnik,
děti, malá zvířata zařídili dovolenou. Lyalka přišla, přinesla teplo.
20. května-Veles,
Na krk jim věšeli zvonečky. Pokud je koruna dubu s okrajem, změříte oves vaničkou.
29. května - svátek Perun, Mokosh
požádali o vodu, ale žádné kroupy. Když pršelo, ukazovali mu kosy a brousili kosy a srpy.
30. května - den Veles a Stribog,
lázně, začaly se instalovat chatrče.

Červen - Izyuk, baptista, slunovrat.

4. června – Yarila,
Potkali Yarilu, požádali o teplé léto, sklizeň. Slunce se setkalo v polích. Pokud ráno jasně vyšlo slunce, bude na polích dobré žito a ječmen. Pokud si prorazilo cestu mezi mraky, s pošmourným a deštivým dnem, pak je podivín pouze konopí.
5. června - Stribog Day,
pokud polední vítr (jižní) - do sklizně jarních plodin, pokud Poberezhnik (severozápad) - do vlhkého podzimu, pokud Voskhodnik (východní) - do výstřelků.
První úplněk z Yarilinova dne byl Svyvka, nyní se stalo konkrétní datum.
11. června – Perun, narození Peruna.
Festival smrti a znovuzrození.
15. června - mořské panny (Vedimův týden), Rusalův týden, Svyvka -
pletl věnce z březových větví, spletl s nimi náš osud. Vedou kulaté tance, poslední den mořských panen v týdnu jdou na hřbitov a pokrývají hroby svých blízkých květinami. Slunce na zimu, léto na teplo.
19.–24. června – týden Mokosh,
Jeho součástí je i svátek Kupalo – letní slunovrat. 24. června - hadí den, na počest toho, že Perun porazil žezlo, probodl ho kopím a vykoupal se v sedmi posvátných vodách. V tento den se polili vodou (6. pátek). Ale obecně v těchto dnech všichni oslavují všechny bohy. První úplněk ze svátku Kupava je Den tichého slunce. Je třeba se setkat se Sluncem, načerpat sílu z prvních paprsků. Kužel moci. (Horn of power) Před Kupalovovým dnem požádejte děti od boha deště, ale potom už to není nutné.
27. června – den Perunova,
bude-li pršet, bude sedm týdnů lít. A Zarnitsa bude lámat chleba.

Červenec - Cherven, Poleten.

4. července - Velký svátek Veles, Velesovy narozeniny
(mléčná zralost zrna). Borůvka (borůvka) dozrálá, srpové žito.
5. července Perynya,
žádali, aby nelil déšť, odstranili čárkování, udělali to pro sklizeň.
6. července – svátek Radunya,
sbíraly rosu na loukách, přinesly krásu, děti se snesly z úleků, záblesků. Vděčnost byla dána.
6.-15. července - Mokoshi Rodunits (rosa byla sbírána na loukách).
Velké rosy, pokud jsou hodně mokré, je utrpení špatné.
12. července – svátek Veles. Velesův den nohou. Sekání trávy na loukách. Pocta Velesovi.
14. července vítězství nad hadem Indrikem.
Odpuštění všem lidem marných urážek. Vzpomínka na zesnulé a mrtvé válečníky. Žiju začátek.
15. července – svátek Yarily.
Vdovský svátek - znovu se oženit. Rána jsou chladná.
20. července – Perun, náčelník.
Oběti, uctění všech, kteří zemřeli za ruskou zemi, oslava budoucích i minulých vítězství Rusů. Celou noc hoří 8 ohňů. Odpoledne léto, večer podzim.
24. července je den Simargla, Rod.
Pokud je ráno chladné a deštivé, zima je chladná a studená. Prosili, aby se přehnalo a neuhodil mráz, nebily kroupy.

Srpen - Zarev

3. srpna - Stribog Day, Stribog Vetrogon Day.
Vichřice do tuhé zimy.
1.–7. srpna – týden Veles a Yarilin,
houbař - sběrač bobulí, obilí a potomstva. Začátek zimního setí. První úplněk ze dne Veles, svátku Khors, je nyní načasován na 5. srpna.
5. srpna-Khors,
Chaty se uklízí, závistiví diváci vyhánějí, svátek kamen a koliba.
19. srpna - Velesův den,
na konci sklizně se Velesovi zkroutil vous. Ospozhinki - obžinki. Koně dovolená.
Na obloze stoupala hvězda Spica.
28. srpna - Mokoshi, Rodunits a Lada.
Med se sbíral z úlů. Pokud jsou zralé brusinky, je zralý i oves.

září - Ovsen, hodně žaludů na teplou zimu.

První úplněk byl jeho svátkem. Nyní udělali 1. září a přejmenovali svátek ovesných vloček na Seminův den. První podzimní setkání.
9. září - Mokoshi,
Zasypali si hlavy obilím, zapálili 7 ohňů, dožínky (9. pátek). Konec letu.
15. září - svátek hrdiny Svyatogora.
Zelné večery.
16. září – Lely,
děti slavily svátek, prohlíželo se dobytek, který se narodil na jaře, kdo bude ponechán po generace a koho dát pod nůž nebo na prodej. Ovce byly stříhány. Pokud jeřábi a čápi přiletěli, padne na poklop mráz, a když ne, tak později.
20. září - Noc dobré nálady,
chodili do posvátných hájů, na hřbitovy, přemlouvali duchy, žádali o radu.
23. září - Divos (Divons), - podzimní rovnodennost.
První neděle po podzimní rovnodennosti je svátek Dazhdbog (rozloučili se). První úplněk po podzimní rovnodennosti je noc na Wii.
24. září - den Veles polního chmele,
začali makat, pivo, vařit med. Určete včely na zimu. Mravenci začali zavírat chýše.

Říjen - Prsa.

Spadl-li list z břízy čistě, počkejte na snadný rok, a nebude-li čistý, bude krutá zima. Vrba byla brzy pokryta mrazem - očekává se dlouhé jaro.
4. října – Veles a goblin.
Goblin, voda, mořské panny upadají do zimního spánku. Fouká vítr Voskhodnik (východní) - zima bude studená. Den lovců.
S příchodem hvězdy Arcturus se na obloze slavil svátek Rodunitů, vzpomínalo se na všechny jejich předky, děkovalo za rok.
První úplněk po objevení se hvězdy Arcturus je svátek úsvitu, nyní načasovaný tak, aby se shodoval s konkrétním datem.
14. října – ranní úsvit,
začala bratrovi šít závoj, k lemu jim šili nápadníky. Prášek ležel v hlíně na silnicích.
28.–31. října – dny Mokoshe,
Svátek živého ohně. Celý týden Mokosh (10. pátek). Svátek štěstí a štěstí. Stejně jako noc všech duchů Země (hlavním svátkem jsou čarodějnice!).
31.-2. října - Noc živlů a dědečkovy noci,
svátek ohně, vody, větru, země. Vzestup hvězdy Antares, 7 dní svátku Moareny a jejích 12 dcer,
Uctívali, dali památku do bažiny a do lesů.
První úplněk od východu hvězdy Antares, svátek Svarozhichů, svátek mísy a hojnosti.

listopad - Prsa

3. – 9. listopadu – týden Mokoshina.
Jestliže se led řeky spoutá, pak je zima krutá a jaro přátelské.
10. listopadu - den sušenek,
Dvůr je mrazivý, dům drží pec. Festival pecí.
První úplněk z Brownie Day je noc Viy a hada Skoropei. Pokud déšť přešel, počkejte na tání až do svátků Rodiny.
15. - 11. listopadu - Svarogův den,
hodil boží věci na zem.
28. listopadu – Mokoshi spin.

prosinec - Studen

5. prosince – Khorsa,
obchodníkův svátek a doma. Mrazy třeští, starej se o dobytek.
10. prosince - Stribog větrný mlýn.
Pokud vítr zakryje stezku - nebude žádná silnice.
11. prosince je svátek dědečka Karachuna.
Kulebyaki upekl koláče, ošetřil každého (čím více vrstev s různými náplněmi v kulebyaki, tím lépe), položili památku zesnulých.
12. prosince - svátek Dazhdbog.
Slunce na léto, zima na mráz. Pekly se lívanečky a placky, tloukla se kuřata a kohouti.
20. - 24. prosince - svátky Yarila (Yaruna).
Týden před Kolyadou je týden Veles a Viy.
25. prosince – Dazhdboga.
Jasný den pro sklizeň, obloha je hvězdná pro velké potomstvo dobytka.
26. prosince - svátek Mokosh (pátek 11.), svátek Rod (1. pondělí).
Pokud jsou cesty černé ke sklizni pohanky.
Svátek Perun - bratrovy poháry. O prvním úplňku z Kolyady se slaví Perunov Ovsen. Obdivovatelé Peruna sypou ječmen, oves, pohanku do rohů domů:
"Perun chodí na Ovsen - den,
Není líné nosit obilí kolem chatrčí,
Kde se vlní, tam roste život.
Na poli, jádro - v domě je dobré.
od prosince-lely

01.06.2018 - 11:45

Letní prázdniny našich předků jsou nejzábavnějšími a nejbarevnějšími dny v roce. Počínaje červnem byla příroda v plném květu, pod požehnaným sluncem Yavi se zrodil nový život a nová úroda a Slované si našli čas uctít bohy a radovat se.

"Yarilo, vstávej brzy, vezmi si klíče, odemkni zem"

Alexey Uglanov, "Probuzení".

4. června oslavili Slované druhý svátek věnovaný Yarile. Na rozdíl od jara symbolizuje Yarilo Wet sílu, která dává všemu kolem nový život. Naši předkové věřili, že v tento den bůh slunce otevírá nebesa a veškerá příroda je nasycena magickou silou a mocí. Před východem slunce lidé vyšli do polí, umyli a otřeli si těla čerstvou rosou (která podle legendy dávala zdraví a plodnost) a pak rosu sbírali, aby si s ní „zasvětili“ své domovy.

Večer na Yarila Wet se konal rituál „Místo“ pro mladé muže, kteří je věnovali válečníkům, uvedli je do kruhu dospělých mužů. Po přijetí nových válečníků do týmu se komunita uklonila Yarile a poté se konala velká slavnost s hrami, písněmi a tanci. Mládež při slavnostech často hrála pohádku nebo prastarou pověst o slovanských bozích. Hodové stoly byly prostřeny na volném prostranství, pohoštění sestávalo zpravidla ze sladkých jídel, míchaných vajec, koláčů, medu a piva.

Poté, co byla první mísa spuštěna v kruhu a obešla všechny shromážděné, muži a mladí muži vyšli tančit rituální tanec „Zhög“. Stáli v kruhu, objali se za ramena a začali se pomalu pohybovat jeden krok v protislunce, dva v soli, postupně pohyb zrychlovali. Zároveň to mělo zvednout kolena co nejvýše, aby život rostl vysoko. Tanec pokračoval až do úplného vyčerpání účastníků, kdy padli na záda a v nastalém tichu „poslouchali“ do země.

Kromě písní a tanců byly na Yarila Wet často uspořádány pěstní rány, které někdy vedly až k zabití bojovníků. Spolu s jednoduchými pěstními souboji docházelo také k rituálním bojům: mocný muž, kterého vybrala Yarila, se utkal se stejným vyvoleným ze sousední vesnice. Vesnice, kterou zastupitel vyhrál, mohla počítat s hojností a blahobytem.

Populární znamení říkalo, že po letním dnu Yarilin nastalo horké počasí, alespoň na týden.

Stribog Windrunner

Andrey Shishkin, Stribog.

V polovině června, 15., uctili Slované Striboga, patrona větrů. Naši předkové ctili vítr ne méně než slunce nebo déšť. To není překvapivé, protože záleželo na milosti Striboga, zda nad zemí poletí hurikány a bouře nebo letní větry, přinášející teplo a pomáhající vypěstovat bohatou úrodu.

Striboga uctívali nejen farmáři, ale také obchodníci a námořníci a kupodivu i mágové. Děti Stribogova - větry - mohly nafouknout plachty lodí a přinést štěstí námořníkům a obchodníkům, nebo mohly poslat bouři a potopit lodě. A protože podle víry Slovanů větry snadno navštěvovaly jiné světy, přinášely na svých křídlech magické znalosti nebo důležité zprávy mágům. Sám Stribog byl považován za prostředníka mezi bohy a lidmi, sloužil jako dirigent boží vůle, dokázal „vyfoukat“ potíže z lidského života nebo je naopak přivodit. Všechny tyto dovednosti způsobily, že se k němu Slované chovali s velkou úctou. Podle kronikářských zdrojů to byl právě Stribogova, kdo si přizval na pomoc proroka Olega, když spustil lodě na suchu k branám Konstantinopole.

Zajímavé je, že neexistovaly žádné tradice slavit Stribogův den. Ale o svátku se jistě konaly rituály a oběti na počest boha hnaného větrem. Členové komunity vycházeli na pole a ve větru rozhazovali mouku, obilí nebo kusy látek a stuh, žádali o pomoc při pěstování plodin a chránili je před bouřkami a jiným nepřízní počasí. V tento den bylo přísně zakázáno používat jazyk nadarmo, tedy pouštět slova do větru. Naši předkové věřili, že Stribog rozpozná každou lež a pomluvu a tvrdě potrestá každého lenocha.

Jako ztělesnění síly vzdušného živlu a jeho moci nad lidským světem měl Vetrogon mnoho příležitostí ovlivnit blaho slovanských kmenů, a za to byl lidmi uctíván.

"Perun-Stratilat je bohatý na bouřky"

Vsevolov Ivanov „Příchod Peruna na Zemi“.

21. června se podle víry Slovanů narodil jeden z hlavních bohů - „úderník blesku“ Perun, zakladatel mravního zákona lidí, první obránce pravdy na Zemi.

Podle legendy matka Swa porodila Peruna poté, co snědla štiku, ve které byl Rod ztělesněn. Při jeho narození se země otřásla, hromy duněly, blesky šlehaly a nový bůh se stal pánem sil hromu.

Slované představovali Peruna jako úctyhodného muže s šedými vlasy a zlatým knírem a plnovousem, rychle projíždějícího nebesy na voze. Lidé si spletli dunění hromu během bouřky s řevem jeho kol. Hromový bůh byl vyzbrojen kyjem, sekerou a lukem, ze kterého střílel bleskové šípy k zemi. Blesk mohl být zlatý – živý, probouzející plodnost zemských útrob a modrý – udeřící k smrti, zabíjející veškerý život.

A chůzí po zemi, jak lidé věřili, měl Perun podobu lesního býka tour, takže býk byl považován za jeho posvátné zvíře.

Za prvé, Perun byl bohem hromu a hromu na nebi, ale byl také spojován s kulty ohně a vody. V letních bouřkách viděli Slované životodárný zdroj, kdy božský oheň sestupující na zem oplodnil zemi deštěm a dal život a nové zrození světu Odhalení. Také v chápání našich předků Perun zosobňoval sílu přírody, a proto byl považován za patrona válečníků, rytířů a knížat. Byly mu přinášeny oběti, aby porazil nepřítele, a ve dnech vítězství byl oslavován za svou pomoc ve vojenských záležitostech.

V den Perunových narozenin, stejně jako v den Yarila Wet, se na počest rozbíjejícího boha často konaly boje ode zdi ke zdi. V jiných oblastech se příslušníci slovanských obcí omezovali na přinášení bohatých obětí, hojné hostiny a svěcení vojenských zbraní na počest Hromovládce. Jako oběť Perunovi jako bohu deště se někdy muži navzájem přelévali vodou z věder. Zajímavé je, že po křtu Ruska nemohl být bůh bouřek vyloučen z povědomí lidí. Hřmící nebeský vůz a moc v bouřkách od něj přešly na proroka Eliáše a záštitu válečníků a knížat - na Jiřího Vítězného.

„Plazující se hadi chodí na hadí svatby“

Boris Olšanský. Z cyklu "Védské Rusko".

22. červen, po narození Perunova, se mezi Slovany neslavil ani tak jako svátek, ale jako památný den velké hadí síly. K tomuto datu se váže prastará legenda o tom, jak novorozeného Peruna ukryl v hlubokém sklepě zlý kapitán-had. Poté byl budoucí hromovládce osvobozen Veles, Khors a Stribog a poté dospělý Perun porazil hada a zachránil slovanské země před zlem. Od té doby se ale hadí hostitel jednou ročně plazil po zemi znovu, a aby se vyhnul potížím, měl dodržovat dávné tradice.

V tento den nebylo možné mučit osud, hádat budoucnost, sbírat léčivé byliny. Pozor si bylo třeba dávat především na hadí uštknutí – věřilo se, že v tento den ty uštknuté nezachrání ani ten nejšikovnější léčitel. Pouze větve jasanu a listy kapradí visely kolem domu a na plotě dvora v den kapitánů děsily a hnaly hady - předkové věřili, že tyto rostliny pokořují každého plaza, zbavují ho schopnosti kousat a proměňují ho v kámen. Lidem však bylo zakázáno zabíjet hady vlastníma rukama ze strachu, že si přivodí sami sebe a celý druh věčného neštěstí.

V „hadích“ dnech se Nav stal obzvláště silným a Slované mohli na Skipperovi vidět známky smrti a nejrůznějších potíží, setkávat se s neklidnými dušemi, slyšet, jak se klanět až k zemi, jak sýr Matky Země sténá. V těchto dnech se také odehrály nepřátelské invaze: Vlastenecká válka z roku 1812 a Velká vlastenecká válka přišla na ruskou půdu poblíž hadího dne 22. června.

V době zlého hada mágové zpívali příběhy o Skipperovi a Perunovi a volali Slovany na břehy nádrží, aby prováděli posvátné omývání, aby zahnali neštěstí a očistili se od nemocí.

Skipper day byl také dnem hadích svateb: plazi se plazili k sobě a celý „vlak“ se vydal do „zatracených míst“ na kopcích hrát hry na páření.

Letní Svarozhye - Slovanský Subbotnik

Andrey Shishkin, "Svarog".

Uprostřed letních veder, 29. června, nastal čas uctít pána božského ohně a tepla, nebeského kováře Svaroga. Svarog se často nespokojil se zvláštními chrámy, protože jakákoli kovárna nebo kovárna již byla místem jeho uctívání. Byl to on, kdo dával lidem železo a učil je vyrábět z něj bojové nebo pracovní zbraně, a proto pro jeho sluch byly nejpříjemnější rány kladivem, zvonění kovu a bzukot ohně v peci.

A je zcela přirozené, že letní den pracujícího boha připadl na samém vrcholu horka a rolnické polní práce: oslavování Svaroga během takových prací je nejlepším temperováním lidského ducha žárem nebeského ohně. Proto, i když bylo léto Svarozhye považováno za velkou dovolenou, lidé v tento den opustili kouzelníky, aby provedli rituály. Zbytek lidu chválil boha kováře, svou práci vykonával zvláště koordinovaně, s duší a pílí.

Pokud se neúnavná mládež nemohla shromáždit večer po práci mimo vesnici - zpívat písně, tančit a houpat se na houpačkách. Svarogye byla považována za dobrý den na to, aby se starala o hodnou dívku jako manželku: přes den bylo vidět, jaká je to pracovnice, a večer zjistit, jestli je dobrá tanečnice a skladatelka. A pokud se dalo domluvit, na podzim se dalo vzít „poctivé hody a na svatbu“.

• 3026 zobrazení

Nový rok

Jediný slovanský svátek, který se ve slovanských státech slaví na státní úrovni, je Nový rok. Kdysi dávno bůh kruté zimy Morok procházel vesnicemi a posílal tuhé mrazy. Vesničané, kteří se chtějí chránit před chladem, dávají na okno dárky: palačinky, želé, sušenky, kutya. Nyní se Morok proměnil v jakéhosi laskavého staříka Santa Clause, který sám rozdává dárky. Stalo se tak docela nedávno, v polovině 19. století. Mimochodem, zdobení vánočního stromu má hluboký rituální význam: podle legendy žijí duchové předků v evergreenech. Proto zdobením jedle sladkostmi přinášíme dárky našim předkům. Takový je starodávný zvyk. Novoroční rodinná dovolená. V tento den je lepší navštívit své příbuzné. Při oslavě Nového roku se čarovalo na celý příští rok a zároveň se věštilo o budoucnosti. Číslo 12 se nejčastěji vyskytuje právě v novoročních rituálech: 12 „starších“ vedoucích rituál, 12 snopů, podle kterých hádají budoucí úrodu v začínajícím roce, voda z 12 studní pro věštění; posvátný oheň „badnyak“ hoří 12 dní (šest dní na konci starého roku a šest na začátku nového). Slavnostní cyklus novoročních rituálů začínal vzpomínkami na minulost (zpívání starověkých eposů) a končil věštěním budoucnosti. Byl to konec vánočního času, slavný "Epiphany evening", který byl považován za nejvhodnější čas pro zpochybnění osudu. Pro lednová kouzla a věštění spojené se zpěvy byly potřeba speciální nádoby na posvátnou vodu, do kterých se namáčel zlatý prsten. Myšlenka vody je zdůrazněna masivní reliéfní klikatou linií, která prochází kolem celého plavidla těsně pod okrajem. Zemědělská magie charakter tyto věštby dostatečně objasnily práce V. I. Chicherova; jedna z hlavních observantních písní byla „sláva chlebu“. Voda a zlato jsou povinné atributy novoročního agrárně-magického věštění, stejně jako voda a slunce poskytovaly starověkým Slovanům úrodu.

Den Ilyi Muromets (Avegi Perun)

Ilya Muromets pocházel z vesnice Karacharova nedaleko města Murom. V té době zde žily ugrofinské národy, kmen Murom (je známo, že mnoho místních ugrofinských národů se stále drží víry svých předků a jejich sousedé, Meadow Mari, nikdy nebyli křesťany, zachovali si kněžství). Za to, že Ilya Muromets byl z kmene Murom, také říká název- zkomolený finský Ilmarinen. Ilmarinen je finský Perun, boží válečník a kovář, kovář. V této vesnici však mohli žít i lidé z Bělogorje-Kavkazu, Karačajci. Ilja Muromec, který žil ve 12. století, byl pro svou nesmírnou sílu, pro své činy, uctíván Slovany i ugrofinskými národy jako inkarnace Hromovládce (Finové - Ilmarinen, Slované védské víra - Perun, nebo Ilma, křesťané - prorok Eliáš). V ruských eposech o Ilya Muromets se obraz hrdiny spojil s obrazem Peruna. Tyto eposy v podstatě zcela zachovaly texty starověkých písní o Perunovi. Lidé narození v tento den, pověření vedením čestného a spravedlivého soudu. "Pokud je první den v roce veselý (šťastný), bude rok takový (a naopak)." V tento den hádají: očistí 12 cibulí z horních šupin, na každou nasypou hromadu soli a dají je přes noc na sporák. Na kterou žárovku se přes noc namočí sůl, takový měsíc bude deštivý. Nebo z cibulovin vyndali 12 hrnků, nasypali do nich sůl a na Silvestra je postavili na okno. Ať je sůl mokrá nebo ne, ten měsíc bude mokrý, deštivý nebo suchý. Ruská pravoslavná církev si v tento den připomíná také svatého Ilju Muromeckého, jehož relikvie spočívají v katakombách Kyjevsko-pečerské lávry. Podle Kalnofojského, mnicha Kyjevsko-pečerské lávry, který žil v 17. století, žil Ilja Muromec 450 let před ním, tedy ve 12. století.

Turisté

Turitsy jsou zasvěceny turovi, jednomu z nejstarších zvířat uctívaných mezi Slovany, majícímu magickou moc. Prohlídka ztělesňuje spojení Veles a Perun pro slávu a prosperitu slovanského klanu. Tur, syn Velese a Makoshiho, je stejně jako řecký Pan patronem pastýřů, guslarů a buvolů, udatných udatností, her, tance a zábavy, stejně jako hájů a lesních zvířat. Na severu se Tur objevuje jako hrdý jelen a v lesích tajgy jako los. V tento den se věští na celý příští rok, protože svátek uzavírá zimní vánoční čas. 12. den vánočního času odpovídá 12. měsíci v roce. Věštění se odehrává večer, s nástupem tmy. K vybělení plátna se sbírá sníh. Sníh nasbíraný dnes večer, hozený do studny, dokáže ušetřit vodu na celý rok. Slované spatřovali ve svátku Tour nejstarší obřad mladistvých zasvěcení do člověka, kdy se inkarnovali jako vlk, mládí musel prokázat lovecké schopnosti a vojenskou odvahu a naplnit své první kolo. Staří Slované si vzali příklad z těchto impozantních zvířat, která se o sebe nestarala, aby chránila stádo. Snažili se naučit mladší generaci útočit a bránit, prokázat vynalézavost a výdrž, vytrvalost, odvahu, schopnost sjednotit se, odrazit nepřátele, chránit slabé a najít slabé místo v nepříteli. Po mnoho let sloužily zájezdy, divocí býci, lidem jako symbol cti a odvahy. Poháry a rohy se vyráběly z rohů turi, které při válečných taženích lákavě troubily, a ze zvláště velkých rohů se vyráběly dokonce i luky. Turitsy je ale také pasteveckým svátkem, v tuto dobu si komunita zve pastýře na další sezónu, domlouvá se s ním na práci, dlouhodobě mu svěřuje vzácné stádo. Pastýř, sluha Velesů, klade opojné nápoje na společný stůl a komunita - jídlo a oslavuje jejich dohodu svátkem. Od této chvíle se o stádo stará pastýř, kterému v této věci pomáhá prohlídka, která chrání mladé jalovice a krávy připravující se v únoru na otelení před různými neštěstími a nemocemi.

Babi kaše

V den Babi Kash, slavený 8. ledna, bylo zvykem ctít porodní asistentky. Přinesli štědré dárky a pamlsky. Přišli s dětmi, aby jim babičky požehnaly. Zejména v tento den bylo nastávajícím maminkám a mladým dívkám doporučováno jít k babičkám. Později začala pravoslavná církev v tento den slavit svátek katedrály Přesvaté Bohorodice. Porodní asistentka je ve vesnici vzdálená příbuzná. Bez porodní báby se neobešla ani jedna vlast. Babička pomohla rodící ženě. A byla, jak se říkávalo, s rukama. Babička znala zvyky starověku a věděla, co dělá. V bolestech rodící ženy zaplavila lázeňský dům, vytáhla rodící ženu na slunce. Babkanie - mávání - bylo učiněno dobrým slovem, dobrými bylinami, dobrými modlitbami. Kouřením rodící ženy, tedy zapálením březové pochodně a zapálením pelyňku slaměnou trávou, starala se babička o snadné domoviny. A také, v ne tak vzdálených dobách, matka shromáždila děti večer a naučila je oslavovat Vánoce, sypat obilí - po dlouhé století, pro štěstí, pro pohodu. Rozdat ve sváteční hodině kousek dortu, rozmazlovat děti brusinkami na medu bylo snadné jako louskat hrušky. Ale matka věděla: „Ne v každém domě je upečený bochník, a dokonce tak, že ho má celá rodina dost.“ A tak si děti musely zasloužit pamlsek, ochutnat celý dětský svět rovným dílem a dosytosti a sladkostí. "Dej mi krávu, máslovou hlavu, játra na krbu, zlatou krávu!" A v dětském boxu z každého domu vynášely velké ženy i nevěsty obřadní sušenky, které svým vzhledem připomínají dobytek. A děti naléhaly: „Ty, hostitelko, dej to! Ty, miláčku, pojď! Dejte to - nezlomte to! Trochu se odlomte - bude Yermoshka. Pokud odlomíte kůru, bude tam Andryushka. A dát střed - být svatba! A tak byla dětská krabice těžká. A chvalozpěvci běželi v davu do něčí vytopené lázně, rozdělili si mezi sebou pamlsek. Byla to radostná doba her, zábavy. Děti se navzájem poznávaly a měly dětskou radost, když vzpomínaly na toto krásné zimní období. Pozorovali také znamení: bude-li tento den jasný, bude dobrá úroda prosa. Kaše v troubě zhnědne - do sněhu. Pokud ráno sýkorky zakňučí, lze v noci očekávat mráz. Ale nepřetržitý křik vran a kavek slibuje sněžení a vánice.

Den únosu

V tento den si pamatují, jak v době Kupaly Veles unesl Diva-Dodolu, manželku Peruna. Během svatby Peruna a Divy byl Veles Divou odmítnut a svržen z nebe. Později se mu však, bohu milostné vášně, podařilo svést bohyni hromu, dceru Dyyi. Z jejich spojení se zrodil bůh jara Yarilo. Také na Den únosů si pamatují, jak v době Lady Koschey ukradl svou ženu Marenu Dazhdbogovi (Bůh léta a štěstí). Ze spojení Koshchei a Marena se později zrodila Sněhová královna a také mnoho démonů. Dazhdbog šel hledat svou ženu. Bude ji hledat celou zimu, a proto budou mrazy stále silnější a vánice zametou vše kolem.

Intra

Intra (Zmiulan, Indrik the Beast, Vyndrik) je syn Zemuna z Dyya (Noční obloha), bratr Ještěrky a jeho protivníka. Intra je bůh pramenů, studánek, hadů a mraků. Spojení s vodními prvky naznačuje jeho povahu Navi (Navi ve východní slovanské mytologii je duch smrti, stejně jako mrtvý muž). V noci čarodějové mluvili trubkami domů, kterými Nav vnikl do domů. Intra je obyvatelem žaláře a v legendách Slovanů se říká takto: „Jak je Slunce na nebi, tak je Intra v Navi. V indických Védách je Intra démon a hadí král. To druhé naznačuje skutečnost, že Interia je obývána hady a samotná Intra je manželem hada Paraskeva. Podle našich Véd je Zmiulan vítězem kozího Pana (syn Viy), ve skutečnosti jeho bratranec (protože Dyy a Viy jsou bratři). Ve skutcích Intra je jak udatnost, tak nízkost, spravedlivá vítězství a krutost. Navzdory tomu, že je manželem hadího démona, bojuje na stejné straně s Perunem. Především má blízko k lidem z „Vojenského Triglavu“ (Perun-Intra-Volkh). Jestliže Perun je čistá „vojenská pravda“, Volkh je čarodějnictví, krutost a temný hněv, pak je Intra Světlo a Temnota, boj protikladů. Intra, jezdící na jednorožci, je patronem válečníků, symbolem ztělesňujícím vojenskou zdatnost a odvahu. Citlivý Intra, vyslyš naše volání! Poslouchejte naše chorály! Ach, my tě známe, ohnivý býku! Poraz nepřítele, mocná Intra! Rozdrťte sílu kmene Vieva!

Prosinety

Prosinets je název ledna, slaví se požehnáním vody. Chval dnes Nebeskou Svargu - Hostitel všech bohů. "Svítit" znamená vzkříšení Slunce. Prosinets padá uprostřed zimy - věří se, že chlad začíná ustupovat a sluneční teplo se na příkaz bohů vrací do zemí Slovanů. V tento den si védské chrámy pamatují, jak ve starověku Kryshen dával oheň lidem, kteří zemřeli na chlad během Velkého zalednění. Potom vylil magickou Surju z nebeské Svargy na Zemi. Surya je med fermentovaný na bylinkách! Surya je také Rudé slunce! Surya - Vedas jasné porozumění! Surya je stopa Nejvyššího Nejvyššího! Surya je pravda Boha Kryshnya! Ten den na stole muselo být mléko a mléčné výrobky. Surya vylitá na zem v tento den činí všechny vody léčivými, takže se věřící koupou v posvěcených vodách. V každoročním kruhu Perunových slavností tento den také odpovídá vítězství Peruna nad Skipper-bestií a koupání jeho sester Živy, Mareny a Lelyi v mléčné řece. V tento den se Slované koupali ve studené říční vodě a pořádali velkolepé hostiny, na kterých jistě nemohlo chybět mléko a mléčné výrobky.

Brownie Treat Day - Velesichi, Kudesy

Kudesy - den ošetření brownie. Brownie - pekař, žolík, ochránce kriketu. Název svátku - kudesy (tamburíny) - naznačuje, že naši předkové komunikovali se sušenkou nebo se prostě bavili a lahodili uchu hudbou: Dědeček-soused! Jezte kaši, ale nech si naši chýši! Pokud dědeček-soused Kudesovi zůstane bez dárků, pak se z dobrého strážce krbu promění v poněkud divokého ducha. Po večeři se za sporákem nechává hrnec s kaší, obložený žhavým uhlím, aby kaše nevychladla až do půlnoci, kdy přijde brownie na večeři. V tento den je uctíván jak samotný Veles, tak jeho armáda. Vypráví o původu Veles, nebeských bojovníků Veles. Velesichy obvykle uctívají děti Velese, Svarozhichové, kteří poslouchali Velese, hlavu nebeských armád. V tento den je sušenka krmena kaší ... Ale mezi nimi jsou ti, kteří sestoupili z nebe na Zemi a usadili se mezi lidmi: to jsou starověcí hrdinové: Volotomaniaci, asilki, duchové předků, stejně jako duchové lesů, pole, vody a hory. Ti z nich, kteří se dostali do lesa, se stali gobliny, někteří do vody - voda, někteří na pole - pole a někteří do domu - brownies. Brownie je dobrý duch. Obvykle je to horlivý majitel, který pomáhá přátelské rodině. Někdy je zlomyslný, zlobivý, když se mu něco nelíbí. Děsí ty, kteří se nestarají o domácnost a hospodářská zvířata. V tento den se brownie krmí kaší a nechává ji na pařezu. Krmí se a říkají: Mistře-otče, vezmi si naši kaši! A jezte koláče - starejte se o náš dům! V některých oblastech se svátek slaví 10. února.

Den otce Frosta a Snow Maiden

Den mrazu a Sněhurky je prastarý pohanský svátek. V těchto dnech se obvykle vyprávějí pohádky a legendy o Ježíškovi a Sněhurce. O tom, jak Sněhurka, z rozmaru Boha milovat Lelya se zamilovala do muže, a proto s příchodem jara neodletěla na Sever. Jakmile ale „jasný paprsek slunce prořízne ranní mlhu a dopadne na Sněhurku“, roztaje. V tento den Slované uctívali nepřítele Peruna - Frosta - hypostázu Veles. Můžeme říci, že Frost je zimní hypostází Veles, stejně jako Yar (syn Veles a Diva) je jaro. Frost byl ženatý se Sněhovou královnou, dcerou Marie a Koshchei. Frost a Sněhová královna měli krásnou dceru - Sněhurku. Den Ježíška a Sněhurky byl symbolickým zakončením zimy, po kterém hned za rohem následoval široký a velkorysý masopust.

Gromnitsa

Gromnitsa je jediný den v zimě, kdy může dojít k bouřce – slyšíte hromy a vidíte blesky. Proto Srbové tento svátek nazývají „Světlo“. Den je zasvěcen Perunově manželce Dodola-Malanitsa (Blesk) - bohyni blesku a krmení dětí. Bouřka uprostřed zimy nám připomíná, že i uprostřed nejstrašnějších katastrof může být paprsek světla - jako jasný blesk uprostřed kruté zimy. Vždy je naděje. Slované uctili Malanyitsu, protože jim dává naději na brzké jaro. "Ach, Dodolo-Dodolyushka, Perunitsa jasný! Váš manžel je na kampani, Rule je ve válce; Diva je v lese, střecha je v nebi. Sestup do Slovanů s horlivým Bleskem! Chleba máme dost – sestup k nám z nebe! Soli máme dost – neochuďte nás o nadílku! Sestup hlasitě, sestup šťastně, sestup krásně - Čestným lidem úžasně! Dodola je skvělý, s nadějí! Počasí na Gromnitse předpovídalo počasí. Jaké je v tento den počasí – takový je celý únor. Jasný, slunečný den přinesl předjaří. Na kapkách Gromnitsa - věřte v předjaří, pokud se vánice vyjasní - počasí bude vánice dlouho, až do konce měsíce.

Velký Velesův den

Velký Velesův den - uprostřed zimy. Celá příroda je stále v ledovém spánku. A jen osamělý Veles Korovin, hrající na svou kouzelnou dýmku, chodí a toulá se po městech a vesnicích a nenechává lidi smutnit. Marena-winter se na Velese zlobí, nechává na sobě krutý mráz a na dobytku „smrt krávy“, ale nemůže ho nijak překonat. V tento den vesničané kropí dobytek vodou a říkají: „Veles, bůh dobytka! Dej štěstí hladkým jalovicím, Tlustým býkům, Aby šli ze dvora - hráli, A šli z pole - skákali. Mladé ženy v tento den pijí silný med, aby „krávy byly láskyplné“, a pak mlátí své muže dnem (prkénkem na předení lnu), aby „volové byli poslušní“. V tento den se v požadavku přináší kravské máslo. Po početí ženy provádějí orební rituál, aby zahnaly „smrt krávy“. K tomu je vybrán věšák, který všem domům oznamuje: "Je čas uklidnit kravské šmejdění!". Ženy si myjí ruce vodou a otírají si je ručníkem, který nosí věšák. Pak věšák přikazuje mužskému pohlaví - "neodcházejte z chýše pro velké neštěstí." Veles je patronem dobytka a pastýřů. Věšák s výkřikem – „Ay! Ai! - narazí na pánev a opustí vesnici. Za ní jsou ženy s kleštěmi, košťaty, srpy a kyji. Oběšenec, odhazující košili, vztekle pronáší přísahu na "krávovou smrt". Věšák se nasadí na límec, zvedne se a zapřahne pluh. Poté, s pochodněmi zapálenými třikrát, je vesnice (chrám) zorána brázdou „přes vodu“. Ženy jdou za věšákem na koštěti, na sobě mají jen košile s rozpuštěnými vlasy. Běda tomu, kdo během průvodu narazí, ať už je to zvíře nebo člověk. Ti, kteří se setkají, jsou bez milosti biti holemi, za předpokladu, že v jeho obrazu je skryta „krávová smrt“. V dávných dobách byli ti, kteří se setkali, ubiti k smrti. Nyní je těžké uvěřit, že ženy podezřelé ze zlomyslných úmyslů byly svázány do pytle s kočkou a kohoutem a poté pohřbeny do země nebo utopeny. Na konci průvodu se odehrála rituální bitva mezi Velesem a Mařenou. Za povzbudivého zvolání publika: „Velesi, sundej roh od zimy!“ Mummers, oblečený Velesem (maska ​​Turya, kůže, kopí), srazí „roh z Mařeny“. Poté začíná hostina, na které bylo zakázáno jíst hovězí, doprovázené veselím.

Hromnice

Svíčky slouží jako hranice mezi zimou a jarem, proto se samotný název svátku Svíčky u prostých lidí vysvětluje setkáním zimy s jarem: na Svíčkách se zima setkala s jarem; v Prezentaci slunce na léto se zima proměnila v mráz. Obyčejní obyvatelé západoruské oblasti se sřetenskými svíčkami o svátku svíček mají ve zvyku zapalovat si vlasy křížem krážem, protože to považují za velmi užitečné při bolestech hlavy. V zemědělském životě podle stavu počasí na svátek svíček vesničané posuzují nadcházející jaro a léto, zejména počasí, úrodu. Jaro bylo hodnoceno takto:

Jaké je počasí na Setkání, takové bude jaro. Nastane-li na Shromáždění tání, brzké teplé jaro, pokud se chlad zabalí, studené jaro; sníh, který toho dne napadl - do dlouhého a deštivého jara. Pokud na Setkání Sretenye nese sníh přes silnici, jaro je pozdní a chladné. V tento den se říkávalo: slunce na léto - zima na mráz. A také: na jaře bude sníh – kvásek. Zamete-li cestu sněhová bouře, jaro je pozdní a studené; pokud teplo - brzy a teplo. O svíčkách ráno je sníh sklizní časného chleba; pokud v poledne - střední; pokud do večera - pozdě. Při svíčkách kapek, sklizeň pšenice. Z název svátek Prezentace v našem prostém lidu, poslední zimní mrazy a první jarní tání se nazývají Candlemas. Na Candlemas krmí (krmí) chovné ptáky: kuřata dostávají oves, aby lépe spěchali, a vejce jsou větší a chutnější. Od toho dne bylo možné vyhánět dobytek z chléva do výběhu - pro zahřátí a zahřátí se také začalo připravovat semena k setí, čistit je, přivydělávat si, kontrolovat klíčivost. Nabílené ovocné stromy. Sedláci si obvykle v tento den dělali kalkulaci zásob chleba, sena, slámy a dalšího krmiva: zda se vešli napůl, a pokud ne, upravili krmítka a sami si utáhli opasky. V tento den se na vesnicích konaly slavnosti. Na Svíčkách se pečou palačinky, kulaté, zlaté - symbolizovaly Slunce. V den Setkání naši dávní předkové uctívali Slunce: kněží Slunce prováděli obřady setkání a pozdravu svítícího a volali po teple. A když bylo Slunce za zenitem, spálili panenku ze slámy – tzv. Jerzovku. Tato panenka zosobňovala ducha ohně a boha lásky. Byla vyzdobena dary a dary - květinami, krásnými stuhami, svátečními šaty a lidé se na ni obraceli s žádostmi o blaho a prosperitu. Věřilo se, že Erzovka svým pálením ničí chlad, přináší teplé léto a dobrou úrodu. Mezitím byla panenka nesena na tyči, milenci se na ni obraceli o pomoc v lásce a s žádostmi o štěstí v domě. Na Svíčkách se pečou palačinky, kulaté, zlaté - symbolizovaly Slunce. To si vyžádalo jeho návrat. V provincii Kostroma rolnické ženy pekly bagely a těmito bagely krmily dobytek, aby chránily zvířata před nemocemi. V tento den se zapalovaly ohně, lidé se bavili rituálními tanci. Na Setkání se nelze nudit - bůh Lásky nepřijímá smutek, ale odpovídá s radostí na radostné setkání.

Pochinki

Pochinki jsou jedním ze svátků slovanského kalendáře, který se slavil den po svíčkách. Podle úsloví „V létě připrav saně a v zimě vozík“ začali majitelé hned po Svíčkách brzy ráno opravovat zemědělskou techniku ​​a tento únorový den nazvali „Opravy“. Při aranžování Pochinki si rolníci pamatovali: čím dříve začnete hospodařit, tím více potěšíte jaro. Skutečnému majiteli se nesluší odkládat opravy až na skutečné teplé dny. Když rolníci otevřeli kůlny, přemýšleli: jakou práci bychom měli předem vzít? Pracovali společně s celou rodinou a nacházeli proveditelnou práci pro malé i staré: „V Pochinkách dědeček vstává chvíli před úsvitem – opravuje letní postroj a sto let starý pluh.“ Opravený postroj byl vyvěšen na nápadném místě ne bez hrdosti - prý jsme připraveni k orbě a setí. A hospodyně tenkrát nezahálely: vařily, praly, třídily věci v truhlách. Existuje mylný názor, a je to zmíněno konkrétně v Pochinki, že Brownie koně v noci ruší a může je uhnat k smrti. Brownie je pomocníkem dobrého majitele a v žádném případě ne nepřítelem, proč by se jinak Brownie přenášel ze starého domu do nového v naběračce s uhlím ze starých kamen. Brownie - talisman pro dům a ne zlý duch!

Trojská zima

Zimní Trojan je pro staré Slovany důležitým datem. Naši předkové považovali tento den za den vojenské slávy, kdy mnoho ruských vojáků padlo z římských vojáků v Podunají, poblíž Trojanského údolí (etymologie názvu nebyla dosud objasněna). S největší pravděpodobností byl Troyan Val obranným valem, ale možná na tomto místě byla postavena malá základna. Ti válečníci bojovali, aniž by složili zbraně a ukázali záda. Tento svátek je známý také pod názvy „Stribogovi vnuci“, „vzpomínka na padlé u Troyanov Val“. Bohužel dnes z historie hrdinského činu u Trojské zdi není mnoho objasněno, včetně přesného data (asi 101 n. l.) a dalších podrobností. Tato epizoda v historii starověkého Ruska je jasně zmíněna v Knize Veles a chválena v Příběhu Igorova tažení:

„Pak nám Římané záviděli a plánovali proti nám zlo – přišli se svými vozy a železnou zbrojí a zasáhli nás, a proto je dlouho odráželi a vyhodili je z naší země; a Římané, když viděli, že silně bráníme své životy, nás opustili “(Kniha Veles). „A zemřeli přímou cestou na pohřební hostinu a Stribogovi vnuci nad nimi tančí a na podzim kvůli nim pláčou a v mrazivé zimě nad nimi naříkají. A podivuhodné holubice říkají, že zemřeli slavně a zanechali své země ne nepřátelům, ale svým synům. A tak jsme jejich potomci a neztratíme zemi “(Kniha Veles). Starověcí slovanští válečníci přemýšleli o svých potomcích a o velikosti ruských zemí - nebáli se smrti, ale vstoupili do bitvy a nedovolili ani myšlenky na zradu, ústup nebo kapitulaci nepřátelům. Buďme tedy hodni životů našich předků – od pradávna bylo zvykem, že Slované v tento den udělali něco hrdinského, nebezpečného, ​​užitečného pro vlast či rodinu a připomněli u stolu u stolu statečné válečníky.

Šílený den

Posledním svátkem zlých bohů Navi před příchodem jara je Den Mara Marena – Velké bohyně zimy a smrti. Mara-Marena je mocné a impozantní Božstvo, bohyně zimy a smrti, manželka Koshchei, sestra Živy a Lelyi. V lidech se jí říkalo Kikimora jednooká. Zachovalo se přísloví, které si tento den připomínáme: „Yarilo zvedl zimu (Marena!) na vidle. V tento den vzpomínají a ctí bohyni, která povede lidi ke Kalinovskému mostu. Majetek Mareny podle starověkých Příběhů leží za řekou Černý rybíz, která odděluje Yav a Nav, přes kterou je převržen Kalinovův most, hlídaný Tříhlavým hadem. Lidová znamení pro tento den: Je-li v tento den v poledne vidět slunce, bude jaro brzy, přežene-li se vánice, je celý týden vánice. Čím více sněhu napadne, tím vyšší je úroda obilí. Pokud se okna a rámy v mrazu potí, počkejte na zahřátí. „Sněhové rostliny“ vyšplhají po skle - mráz bude pokračovat, jejich výhonky ohnuté - k tání.

Den památky prince Igora

Pohanský princ Igor (roky života: asi 875-945, roky vlády: 912-945) byl synem Rurika, po jehož smrti se princ Oleg stal Igorovým poručníkem. Oleg, který přijal vládu od Rurika, byl po dlouhou dobu regentem mladého Igora. V roce 912, po smrti prince Olega, Igor zaujímá kyjevský trůn s absolutní mocí. Drevlyané, jedno z kmenových sdružení východních Slovanů, když se dozvěděli o změně moci, nijak nespěchali, aby vzdali hold pokladnici nového vládce. Igor byl nucen přinutit Slovany k placení tributu. V roce 914, po porážce Uglichů a zpacifikování kmenů Drevlyane, je Igor donutil platit větší tribut než dříve. V roce 915 se jeden z guvernérů knížete Igora přesunul na jih a po tříletém obléhání dobyl město Peresechen - jako odměnu za vítězství obdržel Drevlyane tribut. Během své vlády povolal princ Igor mnoho Varjagů, kteří mu pomohli řídit knížectví a bojovat s nepřáteli. Něco ale v Igorově politice se slovanskými kmeny nefungovalo, protože Igor byl brutálně zabit Drevlyany. Igor byl pohřben pod vysokou mohylou poblíž města Iskorosten. Příběh vypráví, že vdova po princi Igorovi, princezna Olga, krutě pomstila Drevlyany za smrt svého manžela. Olga je překryla nejtěžší poctou, nařídila vyhubit mnoho lidí a zničit starší. Následně v roce 945 byl Iskorosten na její příkaz vypálen. S podporou družiny a bojarů prince Igora vzala Olga vládu nad Ruskem do svých rukou, dokud malý Svyatoslav, syn Igora a Olgy, nedosáhl věku vlády.

Ovsen malý

V dávných dobách Slované slavili Nový rok první jarní den - 1. března, který podle nového stylu připadá na 14. března. Oslavy se konaly široce, protože začátek nového roku byl symbolem začátku nového času. Od toho dne bylo možné začít nový koloběh polních prací, věnovat se jiným zemědělským pracím. Toto je nejstarší ze spolehlivých a známých oslav Nového roku. Po přijetí křesťanství se tento svátek začal slavit jako den ctihodné mučednice Eudoxie, která na sebe vzala podobu jara (Vesennitsa). Na prvním ekumenickém koncilu v Nicaea v roce 325 bylo rozhodnuto odložit začátek Nového roku z 1. března na 1. září.

Den Gerasima Rooker

Tento svátek v Rusku se shodoval s časem příchodu havranů, a proto dostal tak populární jméno - den havrana Gerasima. Lidé říkali: "Věž na hoře - takové je jaro na dvoře", "Viděl jsem věž - setkat se s jarem." Podle chování havranů toho dne usuzovali na povahu jara: „Pokud havrani přiletí přímo ke starým hnízdům, jaro bude přátelské, dutá voda najednou uteče.“ Pokud věže dorazily dříve než 17. března, pak to bylo považováno za špatné znamení: předpovídali hubený a hladový rok. Aby urychlili nástup tepla, v den Gerasima pekli ptáky z žitného kyselého těsta - „věže“. O tomto dni existovala další víra: „Gerasim, havran vrátí věž do Ruska a vyžene kikimoru ze svatého Ruska. V den Gerasima pekli ptáčky – „věž“ Kikimora – jednu z odrůd brownies ze staré ruské víry. Byla představována jako trpaslík nebo malá žena. Pokud byla zobrazena jako žena, pak její hlava byla malá jako náprstek a její tělo bylo hubené jako sláma. Její vzhled byl ošklivý, její oblečení bylo zanedbané a neupravené. Pokud je zobrazen jako trpaslík, pak vždy s očima různých barev: jedno pro zlé oko, druhé pro malomocenství. Méně často byla kikimora reprezentována jako dívka s dlouhým copem, nahá nebo v košili. Za starých časů se věřilo, že pokud se před vašima očima objeví kikimora, měli byste v domě očekávat potíže. Byla předzvěstí smrti jednoho z členů rodiny. Kikimorovi se to nelíbilo a snažila se jich zbavit jakýmkoli způsobem, což bylo nesmírně obtížné. Právě v den Gerasima se věřilo, že ztichli a byli neškodní, a pak je mohli vyhodit z domu. Jiné dny se lidé před kikimorou bránili pomocí modliteb a amuletů. Nejlepším amuletem proti kikimorě, aby se v domě nezakořenila, byl "kuřecí bůh" - kámen s přírodním otvorem vytvořeným přírodou. Používali také hrdlo rozbitého džbánu s kouskem červené látky, který se věšel přes kuřecí hřad, aby kikimora netrápila ptáčky. Kikimora - jedna z odrůd brownie ze staré ruské víry, bojí se jalovce kikimora, jehož větve byly rozvěšeny po celém domě, zvláště pečlivě chránil slánky solí, aby v noci nevysypala sůl, která byla za starých časů velmi drahá. A pokud kikimora otravovala řevem nádobí, pak bylo nutné ji umýt vodou napuštěnou kapradím. V domě bylo bezpodmínečně nutné najít panenku nebo cizí předmět, s jehož pomocí do rodiny poslali kikimoru. Tento předmět měl být z domu opatrně odstraněn a vyhozen, ale nejlépe je spálit. Doposud existuje znamení, že pokud chce člověk druhému ublížit, nechá ve svém domě okouzlený předmět, a aby se škoda odstranila, je nutné se tohoto předmětu zbavit. Podle lidových názorů, pokud v domě zamete podlahy pelyňkovým koštětem, pak zlí duchové nezačnou, včetně kikimory. Víra je založena na postoji k pelyňku jako jednomu z amuletů. Lidé věřili, že pronikavá vůně této byliny odpuzuje zlé duchy a zlé lidi.

Komoeditsy - Maslenica

Nyní mnozí zapomněli a někteří nikdy nevěděli, že Maslenica není jen setkáním jara. Snad jen málo lidí si vzpomene na předpoklad, že dříve v Rusku se Maslenica nazývala Komoyeditsa, což znamenalo začátek jarní rovnodennosti. Jarní rovnodennost, která v moderním kalendáři připadá na 20. nebo 21. března, je ve starodávné pohanské tradici jedním ze čtyř hlavních svátků v roce a jedním z nejstarších. Ve skutečnosti je to zemědělský Nový rok. Kromě setkání s Jarem a oslavy začátku Nového roku byl v tento den uctíván i slovanský medvědí bůh. Existuje názor, že ve starověku Slované nazývali medvěda Kom (odtud rčení - „první palačinka pro koms“, tj. medvědi). Proto brzy ráno před snídaní nosili vesničané za písní, tance a vtipů „palačinkové obětiny“ (palačinky pečené na svátek) do lesa k Medvědímu bohu a vykládali je na pařezy. A poté začaly hody a široké veselí. Čekali na komoeditsu, pečlivě se na něj připravovali: zaplavovali strmé svahy pobřeží kvůli lyžování, stavěli vysoké ledové a sněhové hory, pevnosti, města. Bylo považováno za povinné jít do lázní před posledními dny dovolené, aby se smyl všechno špatné, co se stalo v minulém roce. V těchto dnech bylo zakázáno pracovat. Na ledu jezer a řek se bouřily zasněžená města, v nichž se pod ochranou mumrajů skrývala podobizna Mařeny. Pořádaly se tam i zuřivé pěstní souboje, do kterých se sbíhali muži různého věku a z různých vesnic. Bojovali vážně a věřili, že prolitá krev poslouží jako dobrá oběť pro nadcházející sklizeň. Poslední den slavnostních slavností se prováděly především rituální úkony, shánění zimy. Spálili podobiznu Mareny nabodnutou na tyč, na kterou byly uvaleny „nauze“ - staré, opotřebované amulety nebo jen staré hadry s pomluvou, aby spálili vše špatné a zastaralé na ohni rituálního ohně. A hned po svátku začal těžký každodenní život, lidé byli odvedeni na zemědělské práce, které pokračovaly po celé teplé období.

Straky, skřivani

Na Skřiváncích se porovnávají den a noc. Zima končí, začíná jaro. Jedná se o jeden z jarních svátků, který byl věnován setkání Jarního slunovratu, který byl téměř hlavní událostí v životě našich slovanských předků (podle starého stylu připadal právě na tato čísla). Rusové všude věřili, že v tento den létá z teplých zemí čtyřicet různých ptáků a prvním z nich je skřivan. Na Zhavoronki se obvykle pekli „skřivani“, ve většině případů s roztaženými křídly, jako by létali, a s trsy. Ptáci byli rozdáni dětem a s křikem a zvonivým smíchem běžely přivolat skřivany a s nimi i jaro. Upečené skřivany napichovali na dlouhé klacky a vybíhali s nimi na pahorky, nebo napichovali ptáky na kůly, na proutí a schoulení k sobě vší silou křičeli: sněz náš chléb! Po upečených ptácích je většinou snědli a jejich hlavy se dávaly dobytku nebo jejich matkám se slovy: „Jako skřivan letěli vysoko, takže váš len byl vysoko. Jakou hlavu má můj skřivánek, tak že len byl velkohlavý. S pomocí takových ptáků byl na Larks vybrán rodinný rozsévač. K tomu se do skřivana zapékala mince, tříska atd. a muži bez ohledu na věk si vytáhli pečeného ptáčka. Kdo losoval, rozsypal první hrsti zrnek v době začátku setí.

Otevření Svargy - vzývání jara

Skřivani, leťte!
Jsme unavení ze zimy
Snědl jsem hodně chleba!
létáš a neseš
Červené jaro, horké léto!
Jaro je červené, pro co jsi přišel?
Jste na dvojnožce, na branách...
Jaro je červené, co jsi nám přinesl?
Přinesl jsem vám tři země:
První laskavost -
Zvíře v poli;
Jiná laskavost -
S dvojnožkou v poli;
Třetí místo -
včely v letu;
Ano, dokonce laskavost -
Mír na zdraví!

Svarga se otevře a bohyně Živa-Jaro sestoupí k lidem. Jaro dnes nazývá a vychvaluje nejen člověk, ale vše živé na světě, oslavuje vítězství života nad smrtí. Na Openingu potřetí a naposledy se volá Jaro, když otevře Svarga, nikdo nepracuje. Obřad vzývání jara byl spojen s prvním příletem ptáků a začátkem tání sněhu. S nástupem rána si dopřávají žitné sušenky v podobě skřivanů, vypouštějí živé ptáčky z klecí do přírody a volají po jaru. Hlavními, nejaktivnějšími účastníky obřadu byly dívky a děti. V tento den ženy „volají proso“, zpívají slavnou píseň „A my jsme zaseli proso, zaseli jsme je“. Také všichni hrají rituální hru „kulaté hořáky“.

Ladodenie

V tento jarní den je zvykem zpívat o matce přírodě, která se „probouzí“ po dlouhé zimě. Jinými slovy, jedná se o svátek jara a tepla, který naši předkové oslavovali na počest bohyně slovanského panteonu Lady, patronky lásky a manželství. Někteří badatelé se domnívají, že Lada je jednou ze dvou bohyní při porodu (podobná božstva jsou v panteonech téměř všech indoevropských národů). Mezitím Michail Vasiljevič Lomonosov porovnával Ladu s Venuší. Svátek Ladodeniya byl u Slovanů tradičně doprovázen zvláštními obřady. Všichni zpívají o probouzející se přírodě. Dívky a mladí lidé pořádají první kolo tance věnované bohyni Ladě, patronce lásky a manželství. Ženy šplhají na střechy domů, na kopce, na vysoké stohy sena a zvedaje ruce k nebi volají po jaru. Z těsta se opět dělají jeřáby. Obvykle jsou tito ptáci z libového těsta umístěni na vyvýšeném místě - nad dveřmi, jako amulety, aby se ušetřilo místo. S Ladodenie je spojena víra, podle které se ptáci vracejí z Iriy, slovanského ráje, a proto je zvykem napodobovat ptačí tance - flirtovat (pamatujte si výraz: proč se vrtáš?). Tyto prastaré rituály jsou spojeny s návratem sluneční síly Života na Zemi.

Brownie probuzení

Mnoho lidí ví, že prvního dubna nikomu nevěří. Kde se vzalo toto přísloví? Každé přísloví má přece nějaký základ. Abychom to zjistili, musíme se ponořit do minulosti, právě tam se skrývají kořeny mnoha rčení a rčení. Historie našich předků má hluboké pohanské kořeny, jejichž ozvěny můžeme pozorovat i dnes. Vše ve stejných příslovích, rčeních, přesvědčeních a znameních. 1. dubna slavili naši pohanští předkové jeden zajímavý svátek. Spíš ani ne svátek, ale určitý milník. Tento den byl považován za Den probuzení sušenek. Staří Slované věřili, že se na zimu jako mnoho zvířat a duchů ukládá k zimnímu spánku a probouzí se jen občas, aby vykonal nezbytné domácí práce. Sušenka spala přesně do doby, kdy se jaro naplno projevilo. A ta přišla podle svých předků vůbec ne v březnu, ale v dubnu. Přesněji řečeno, příchod jara byl označen dnem jarní rovnodennosti a všechny následující dny až do 1. dubna byly dny setkání jara. Prvního dne konečně a neodvolatelně přišlo jaro a hlavní strážný duch krbu - šotek - se musel probudit, aby udělal v domě pořádek. Jak víte, když dlouho spíme a pak se probudíme na zavolání našeho budíku, manžela nebo matky, jsme z toho často nešťastní. Zíváme a reptáme, proč nás vzbudili tak brzy. Malé děti obvykle začínají jednat. A náš brownie má občas dětské návyky a po dlouhém zimním spánku se také probouzí nepříliš radostně. A pak začne dělat žerty a někdy i chuligánům. Buď vysype zbytky mouky z pytlů, pak poplete hřívu koní, poplaší krávy, zašpiní prádlo... Náš vzdálený předek se samozřejmě snažil přemluvit nespokojeného brownie s ovesná kaše, mléko a chléb... Náš vzdálený předek se samozřejmě snažil přemluvit nespokojeného brownie ovesnou kaší, mlékem a chlebem, ale jak víte, chléb musí být doprovázen brýlemi. Takovou podívanou pro probuzeného ducha byly rozšířené slavnosti, žerty, smích lidí v domě, kteří si celý den hráli. Navíc, aby to hnědáka i všechny kolem bavilo, oblékli se obyvatelé domu naruby, jako samotný duch předka, který, jak víte, nosí kožešinovou vestu se švy ven. Na nohou se určitě měly chlubit různé ponožky nebo boty a v rozhovoru se všichni snažili oklamat nebo vtipkovat, aby majitel-kněz brownie zapomněl, že se právě probudil. Postupem času zapomněli na setkání jara a přemlouvání šotek prvního dubna, ale tradice vtipkování, hraní a klamání v tento den zůstala. Některé slovanské komunity slavily Brownie's Name Day 30. března.

Tento svátek, dokonce spíše obřad, je velmi starý, vznikl v Rusku v období dvojí víry. Někdy se Vodopolu říká Pereplut, Vodjanův den, Vodjany má svátek nebo Nikita Vodopol, ale podstata zůstává nezměněna - třetí den květu (3. dubna) v Rusku přivítali probuzení ze zimního spánku Vodjanoy, mořské panny a všechna vodní zvířata. Spolu s příchodem jara a probouzením přírody se Vodyanoy také probouzí ze zimního spánku. Během dlouhé studené zimy dědeček-Vodník zeslábl a vyhladověl. Vodník po probuzení chce hned něco vydělat a pak se jde porozhlédnout a prohlédnout si své vodní království. V tento den o půlnoci přicházeli rybáři k vodě ošetřit a uklidnit dědu-vodníka. Říkají, že rybáři vodníka ošetřili, utopili koně a řekli: "Tady máš pro tebe kolaudační dárek, dědečku: lásko, přízeň naší rodině." Pro tuto příležitost byl od cikánů zakoupen nejcennější kůň. Když ho rybáři usmíří dobrým dárkem, koněm, pokoří se, hlídá ryby, láká k sobě velké ryby z jiných řek, zachraňuje rybáře před bouří a utonutím, netrhá sítě a nesmysly. V některých oblastech rybáři obdarují Vodjanoy tím, že nalijí olej do řeky a říkají: „Tady máš, dědečku, kolaudační dárek. Milujte a přízeň naší rodině." Přibližně od této doby Slované očekávali začátek ledového úletu a záplavy řek. Při této příležitosti došlo i na znamení: když rybáři ten den přinesli vodní potravu, určitě si všimli: „Pokud se ten den led nepohne, bude letošní rybolov chudý.“

Den Karna the Weeper

Karna (Kara, Karina) je bohyní smutku, smutku a žalu, u starých Slovanů jí byla přisuzována role bohyně smutku a případně bohyně pohřebních obřadů. Věřilo se, že pokud válečník zemře daleko od domova, bohyně Karna je první, kdo ho oplaká. Nebeská bohyně je patronkou všech nových zrození a lidských reinkarnací. Jménem Bohyně se objevila slova, která přetrvala dodnes: inkarnace, reinkarnace. Dává každému člověku právo zbavit se chyb, kterých se v životě dopustil, neslušných skutků a naplnit svůj osud, připravený nejvyšším bohem Rodem. Dnes je druhá výzva k předkům, v den bohyně pohřbů, pláče, smutku a slz. Příběh Igorovy kampaně říká:

„Ach, jdi daleko, sokole, ptáku bijícím, do moře! A Igorův statečný pluk nemá být zabit! Za ním zavolám Karna a Zhlya poběží po ruské zemi, budu mumlat v plameni růže. Ruské manželky propukají v pláč, klenou se: „Už nerozumíme vlastním sladkým způsobům, nemyslíme myšlenkou, nedíváme se do očí, ale nepotřebujeme ani poplácat zlato a stříbrný!" (Ach, sokol letěl daleko, tloukl ptáky, k moři! A Igor, statečný pluk, už nemůže být vzkříšen! Karna na něj zavolala a Želya cválala přes ruskou zemi a rozsévala oheň z ohnivého rohu. Ruské manželky plakal a říkal: „Už máme svého milého, nemůžeš chápat myšlenkou, myslet myšlenkou, nebo okouzlovat očima, ale nemůžeš ani držet zlato a stříbro ve svých rukou!“). Karnas v noci nechávají na stole kutya pro mrtvé (to je pšeničná kaše s rozinkami nebo medem) a na nádvořích domů se pálí ohně, kolem kterých se topí duše předků. Také přinesl treba Karne-Krucina - květiny, zejména karafiáty. Již od pohanských dob existuje stará slovanská tradice přinášet do hrobů karafiáty – symbol smutku a smutku.

Den Semargl Semargl (nebo Simargl) - Bůh ohně.

Semargl (nebo Simargl) - Bůh ohně. Jeho účel nebyl dosud zcela objasněn. Věří se, že je to Bůh ohně a měsíce, ohnivých obětí, domova a krbu. Bůh ohně skladuje semena a plodiny a může se proměnit v posvátného okřídleného psa. Semargl je uctíván v těch dnech, kdy jsou v lidovém kalendáři zmíněny rituály a znamení spojená s ohněm a ohněm. 14. dubna Semargl rozpouští poslední sněhy. Existují odkazy na vzhled Semarglu do světla z plamene. Říká se, že kdysi sám nebeský kovář Svarog, který udeřil do kamene Alatyr kouzelným kladivem, vyřezal z kamene božské jiskry. Jiskry jasně vzplanuly a v jejich plameni se objevil ohnivý bůh Semargl, sedící na koni se zlatou hřívou ve stříbrném obleku. Semargl však vypadal jako tichý a mírumilovný hrdina a zanechal spálenou stopu všude, kam noha jeho koně šla. Jméno boha ohně není známo s jistotou, pravděpodobně proto, že jeho jméno je extrémně svaté. Svatost se vysvětluje tím, že tento Bůh nežije někde v sedmém nebi, ale přímo mezi pozemskými lidmi! Jeho jméno se snaží vyslovovat nahlas méně často, obvykle ho nahrazují alegoriemi. Od pradávna spojovali Slované vznik lidí s ohněm. Podle některých legend bohové stvořili muže a ženu ze dvou klacků, mezi nimiž se rozhořel oheň – vůbec první plamen lásky. Semargl také nepouští zlo do světa. V noci stojí Semargl na stráži s ohnivým mečem a jen jeden den v roce opouští své stanoviště a odpovídá na výzvu koupající se paní, která ho v den podzimní rovnodennosti volá k milostným hrám. A v den letního slunovratu, po 9 měsících, se v Semarglu a koupání narodí děti - Kostroma a Kupalo.

Navi den(datum se rok od roku liší)

Den Navi je obřad vzkříšení mrtvých (obecně s nástupem suché břízy), Slované začínají rituální návštěvy hrobů obětováním trebs). Treba je prvotně slovanský výraz znamenající uctívání, obětování, obětování, udílení svátosti nebo posvátného obřadu. Ve slovanském jazyce „treba“ znamená „T“ - thea (vytvářím), „R“ - Ra (Bůh), „B“ - ba (duše) \u003d „Tvořím pro duši Boží“. Slované pohřbívali své příbuzné v pohřebních mohylách, na těchto vysokých mohylách konali hostiny, pokládali přestupky a dělali úlitby. V tento den jsou dlouho mrtví lidé přiváděni do vody a říkají:

Svítit, svítit, sluníčko! Dám ti vejce, Jako kuře leží v dubovém lese, Vezmi ho do ráje, Ať jsou všechny duše šťastné. Požadavky Slovanů jsou potraviny, domácí potřeby, ale pouze ty, které jsou vyrobeny vlastníma rukama. Z jídla a pití - to jsou: kutya, koláče, kalachi, palačinky, tvarohové koláče, obarvená vejce, víno, pivo, předvečer (druh kaše). "Už do rodiny a Rozhanitsa jíst chléb a sýr a med ...", tj. požadavky každého Boha jsou podle toho určeny. Skořápka posvěceného červeného vejce je hozena do vody. Věří se, že skořápka připluje k zapomenutým duším zemřelých (těm, na které se dlouho nepamatuje) do Dne mořské panny. V noci před dnem Navi Navi (cizinci, opuštění, pohřbení bez obřadu a vůbec nepochovaní mrtví) vstávají ze svých hrobů, a proto se lidé na jarní vánoční čas znovu oblékají do přestrojení.

Lelnik

Svátek "Lelnik" se obvykle slavil 22. dubna, v předvečer svátku svatého Jiří (Egoriy Vesny). Těmto dnům se také říkalo „Červený kopec“, protože kopec, nacházející se nedaleko vesnice, se stal dějištěm akce. Byla tam instalována malá dřevěná nebo trávníková lavička. Byla na to nasazena nejkrásnější dívka, která hrála roli Lyalya (Lely). Napravo a nalevo od dívky na kopci byly na lavičce umístěny obětiny. Na jedné straně byl bochník chleba a na druhé straně byl džbán mléka, sýra, másla, vejce a zakysané smetany. Kolem lavičky byly rozloženy tkané věnce. Dívky tančily kolem lavičky a zpívaly rituální písně, ve kterých chválily božstvo jako ošetřovatelku a dárce budoucí úrody. V průběhu tance a zpěvu, posezení na lavičce Mladá žena dát věnce na její přátele. Někdy po svátku se na kopci zapaloval oheň (olelija), kolem kterého se také tančilo a zpívalo. Pro moderního člověka je jméno Lely spojeno s pohádkou A.N. Ostrovského "The Snow Maiden", kde je Lel představen jako krásný mladý muž hrající na flétnu. V lidových písních je Lel ženská postava - Lelya a hlavními účastníky svátku věnovaného jemu byly dívky. Je příznačné, že v obřadech zasvěcených Lelye vždy nebyl žádný pohřební motiv, který je přítomen v jiných letních prázdninách, například v Týdnu mořské panny a Dni Ivana Kupaly. V jarních rituálech se v celém slovanském světě hojně používaly různé magické úkony s vejci. Celé jaro se malovala vajíčka – „pysanky“, „krashenok“ – a hrály se s nimi různé hry. Církevní velikonoční kalendář do značné míry zatemnil archaickou podstatu rituálů spojených s vejci, ale obsah malby velikonočních vajíček nás zavádí do hlubokého archaismu. Jsou zde také nebeští jeleni a obrazy světa a mnoho starověkých symbolů života a plodnosti. Etnografická muzea uchovávají tisíce kraslic, které jsou nejmasovějším dědictvím pohanských idejí. Vejce, barvená i bílá, hrála důležitou roli v jarních rituálech: odjezd na první orbu byl „se solí, s chlebem, s bílým vejcem“; rozbilo se vejce o hlavu koně nebo orajícího vola; vejce a kříženec byly povinnou součástí setovacích rituálů. Vejce se často zahrabávala do země, válela se po poli osetém pšenicí. Vejce se na den svatého Jiří a lelník kladla dobytku pod nohy při pastvě, dávala se k vratům chléva, aby je dobytek přešlapoval; obcházeli dobytek s vejci a dávali je pastýři. Podobné svátky existují mezi mnoha národy Evropy. V Itálii se slaví primavera - den první zeleně, v Řecku se od pradávna v tento den slaví návrat Persefony, dcery bohyně plodnosti Demeter, na zem.

Yarilo Veshny

Zachráníš dobytek, Náš sirotek, Celé zvíře, Na poli a za polem, V lese a za lesem, V lese za horami, Za širokými údolími, Dej dobytku trávu a vodu, A zlý nese pařez a kládu! S takovým verdiktem omladina obcházela dvory časně ráno v den, kdy se poprvé po dlouhé a studené zimě slavnostně vyhání dobytek na pastvu, do tzv. yarilinské rosy. Před pastvou dobytka majitelé pohladili zvířata po hřebeni červeným nebo žlutozeleným vajíčkem, které pak předložili pastýři. Poté byl dobytek vyhnán vrbovou větví na dvůr a krmen "byashki" - speciálním chlebem. Před vyháněním ze dvora byl dobytku pod nohama položen pás, aby přes něj překročila. Bylo to provedeno proto, aby dobytek znal cestu domů. Pásli dobytek, dokud neuschla rosa. Požádali Yarilu - patronku pastýřů, strážce dobytka a vlčího pastýře - aby chránila dobytek před jakoukoli dravou šelmou. Pastýř zatroubí na roh a upozorní lidi na začátek obřadu „obchvatu“, načež, vezme do rukou síto, obejde stádo třikrát solení (na život) a třikrát proti solení (na smrt ). Po správně provedeném obřadu byl kolem stáda postaven neviditelný magický plot, který chránil „před plazivým hadem, před mocným medvědem, před běžícím vlkem“. Poté byl magický kruh uzavřen železným zámkem. V tento den se také konal významný ceremoniál - Otevření Země, nebo jinak - Zarod. V tento den Yarila „odemkne“ (oplodní) Matku Sýr-Zem a uvolní rosu, načež začne rychlý růst bylinek. Orali ornou půdu na Yarile a řekli: "Líný pluh také odjíždí na Yarilu." Od toho dne začaly jarní svatby. Muži a ženy jezdili po polích a doufali, že pomocí zázračné rosy budou silní a zdraví. Večer zakončila obecná slavnost.

rodonitsa

Třicátého dubna končí poslední jarní nachlazení. Při západu slunce se otevírá vernisáž. V tento den si připomínají své předky, nabádají je k návštěvě země: „Lét, drazí dědové ...“. Chodí na hroby, přinášejí pohřební dary: palačinky, želé z ovesných vloček, jáhlovou kaši, malovaná kraslice. Po začátku začíná hostina: bojovníci na hoře „bojují za mrtvé“ a předvádějí své bojové umění. Barevná vejce se koulí z vysoké hory, soutěží. Vyhrává ten, jehož vejce se bez rozbití kutálí nejdál. O půlnoci se na téže hoře přikládá dříví na velký oheň. Po půlnoci začíná svátek - Živinův den. Ženy, které berou košťata, provádějí rituální tanec kolem ohně a čistí místo od zlých duchů. Oslavují Živu, bohyni života, která oživuje přírodu a posílá na Zemi jaro. Ženy provádějí rituální tanec kolem ohně... Všichni skočí přes Oheň, čímž se po dlouhé zimě očistí od posedlostí (Naviy). Na téže vysoké hoře začínají veselé hry a kulaté tance kolem ohně. Hrají pohádku vyprávějící o cestě do světa Navi a návratu do Yavu. S nástupem rána si dopřávají sušenky v podobě skřivanů, vypouštějí živé ptáky z klecí do přírody a volají po jaru. Připomeňme, že pravoslavná církev slaví Radonici v úterý druhého týdne po Velikonocích, den po neděli sv. Tomáše (neboli Antipascha).

Živý den

Prvního května o půlnoci začíná jarní slovanský svátek - den Živina. Živá (zkrácená forma jména Živena nebo Ziewonia, což znamená „dávat život“) – bohyně života, jara, plodnosti, narození, zhita-zrno. Dcera Lada, manželka Dazhboga. Bohyně jara a života ve všech jeho projevech. Je dárkyní Životní síly rodiny, díky níž všechno živé skutečně žije. Živa je bohyní Životodárných sil přírody, jarní bublající vody, prvních zelených výhonků a také patronkou mladých dívek a mladých manželek. V křesťanství byl kult bohyně Živy nahrazen kultem Paraskeva Pyatnitsa. V den Živina ženy, beroucí košťata, provádějí rituální tanec kolem ohně a čistí místo od zlých duchů. Tak oslavují Živu, která oživuje přírodu a posílá na Zemi jaro. Všichni skočí přes Oheň a očistí se od posedlostí (Navi síly) po dlouhé zimě:

Kdo skáče vysoko, má smrt daleko. Zde začínají veselé hry a kolem ohně se vedou kulaté tance: Kolo yari se světlem, nech Maru bojovat, děkuj Yarilo, Yarilo, ukaž svou sílu! Hrají pohádku vyprávějící o cestě do světa Navi a návratu do Yavu. S nástupem rána si dopřávají sušenky v podobě skřivanů, vypouštějí živé ptáky z klecí do přírody a volají po jaru: Mrakoplaš, leťte! Zima nás unavila, snědli jsme hodně chleba! Letíš a přinášíš červené Jaro, horké léto! Celý nadcházející den první trávy je věnován odpočinku. V tento den se večer na březích řek dělají rituální ohně, koupou se a čistí se studenou pramenitou vodou.

Den Dazhdbog - Ovsen velký

Dazhdbog - Dab, Radegast, Radigosh, Svarozhich - to jsou různé verze jména stejného boha. Bůh plodnosti a slunečního světla, životodárná síla. Je považován za praotce Slovanů (Slovanů, podle textu „Příběh Igorova tažení“ – Božích vnuků). Podle slovanských legend Dazhdbog a Živa společně oživili svět po potopě. Lada, Živina matka, se provdala za Dazhdboga a Živu. Poté zasnoubení bohové porodili Aria, podle legendy, praotce mnoha slovanských národů - Čechů, Chorvatů, kyjevských pasek. Ctěný v tento den a Yarilo (Slunce), tvář Dazhdbog, oživení přírody. Bůh Yar byl často srovnáván s oráčem a válečníkem Ariusem, synem Dazhdboga. Arius byl uctíván, stejně jako Yar, inkarnace rodiny (v jiných interpretacích - Veles nebo Dazhdbog). V den Dazhdbog se lidé radovali, že Dazhdbog odmítl Marenu a zasnoubil se s Živayou. To znamenalo konec dlouhé zimy, začátek jara a léta. V té době byl Dazhdbog hlučně chválen ve védských chrámech a na oraných polích. "Chválíme Dazhdbog." Kéž je naším patronem a přímluvcem od Kolyady po Koljadu! A patron ovoce na polích. Dává trávu našemu dobytku po všechny dny. A krávy se množí a obilí se množí na sýpkách. A nenechá zkvasit med. Je bohem Světla. Chval Svarozhich, který se zříká zimy a proudí k létu. A na polích mu zpíváme slávu, protože je náš otec“ / Vel. 31/. Den Dazhdbog je také časem první pastvy dobytka na pastviny. Protože Dazhdbog pálil ohně a požádal ho, aby hlídal dobytek: Ty, Dazhbozhe statečný! Zachraňte dobytek, chraňte ho před únosci! Chraňte před divokým medvědem, zachraňte před dravým vlkem! Věřilo se, že v tento den bůh Veles ukradl Perunovi mraky-krávy a uvěznil je v horách Kavkazu. Yar, Dazhdbog a Perun proto požádali o záchranu mraků, jinak by veškerý život na Zemi zemřel. V tento den oslavují vítězství Rainbog nad Velesem.

rozpětí

Mnozí slyšeli, že Proletem se nazývá konec zimy. V tento den Slované provádějí ochranné obřady probuzení země, přinášející sílu a zdraví. Maya Zlatovláska je slavná - Matka všech bohů, byla jí udělen rituál uctívání v chrámu bohyně osudu Makosha. Také na její počest byl zapálen posvátný oheň, označující začátek léta. Obecně bylo v Proletye zvykem zapalovat velké ohně, aby hořely pro slávu nadcházejícího léta. Nechyběl ani obřad orby, přinášení zdraví a hodně štěstí a magie od Trigla (staroslovanské bohyně, jedna ve třech podobách: tvoření, uchovávání a ničení), pomáhající ženě udržovat harmonii v rodině. Svátek Proletya se slavil hlučně, vesele a lidově. Tradičně byly na tento den uspořádány bubáky a udatná zábava, hry, písničky a kulaté tance. Tance a písně se konaly za doprovodu slovanských nástrojů: buben, kugikly, píšťaly, flétny.

Jarní Makoshye (Den Země)

Svatý den, kdy Matka Sýr-Země, probuzená po zimním spánku, je uctívána jako „oslavenkyně“. Věří se, že v tento den Země „odpočívá“, proto ji nelze orat, kopat, kypřit, nelze do ní zapíchnout kůly a házet nože. V tento den jsou zvláště poctěni Veles a Makosh - pozemští přímluvci. Mágové vyjdou na pole, lehnou si do trávy - poslouchají Zemi. Na začátku se obilí umístí do brázdy zaorané v předstihu a nalije se pivo s obráceným směrem k východu: Sýr Matky Země! Odstraňte všechny nečisté plazy z kouzla lásky, obratu a potrhlých činů. Otočí se na západ a pokračují: Sýr Matky Země! Polykej nečistou sílu do kypící propasti, do hořlavé smůly. V poledne říkají: Sýr Matky Země! Uspokojte všechny polední větry špatným počasím, zklidněte volně tekoucí písky vánicí. O půlnoci se změní: Sýr Matky Země! Půlnoční větry uklidněte mraky, zadržte mrazy vánicemi. Po každém odvolání se do brázdy nalije pivo a následně se rozbije džbán, ve kterém bylo přineseno. Kdysi za starých časů existoval jiný obřad s brázdou a obilím, po kterém se rodí děti, ale nyní se kvůli změnám morálky omezuje na kouzla na světových stranách. Po kouzlech kouzelníci kopali prsty do země a šeptali: „Matko-Sýr-Země, řekni mi, řekni celou pravdu, ukaž (jméno) na (jménu), hádej o budoucnosti podle znamení nalezených v Země. Válečníci odkládají zbraně a na hlavu si dávají kus drnu a přísahají věrnost Matce Syrové Země a zavazují se ji chránit před nepřáteli. Začátek končí oslavou: Goy, ty jsi vlhká země, Matko země, jsi naše drahá matka, Ona nás všechny porodila, Ona nás nakrmila, nakrmila A obdařila nás zemí. Kvůli nám, svým dětem, jsi zrodil lektvary a dal jsi vypít každou obilovinu Polegu, abys zahnal démona a pomohl v nemocech. Vzlétli od sebe, aby ukořistili různé zásoby, přistanou kvůli přízni na žaludek. Po početí je zasvěcená hrstka Země shromážděna v pytlích a uložena jako amulety. Svátek završí opilecká hostina a hry. Yandex.Direct

Semik (čas zelených Vánoc) (datum se rok od roku liší)

Semík (čas zelených Vánoc) byl hlavní hranicí mezi jarem a létem. V lidovém kalendáři byl s přijetím křesťanství načasován svátek Nejsvětější Trojice do těchto dnů. V obřadech Zeleného vánočního obřadu byla vítána první zeleň a začátek letních polních prací. Cyklus Zelených vánočních svátků se skládal z několika rituálů: přinášení břízy do vesnice, vlnění věnců, kumlenya, pohřeb kukačky (Kostroma nebo mořská panna). Bříza byla symbolem nevyčerpatelné vitality. Stejně jako v zimním vánočním období se všech obřadů účastnily koledy, maminky, zobrazující zvířata, čerty a mořské panny. V písních hraných během Zelených vánočních svátků lze rozlišit dvě hlavní témata: láska a práce. Věřilo se, že napodobování pracovní činnosti zajišťuje pohodu budoucí polní práce. Během představení písně „Uspěješ, uspěješ, můj len“ dívky předvedly proces setí lnu, plení, čištění, česání a předení. Zpěv písně „Seli jsme proso“ doprovázely pohyby, ve kterých účastníci reprodukovali procesy setí, sběru, mlácení a ukládání prosa do sklepa. V dávných dobách se obě písně zpívaly na polích a plnily magickou funkci. Později se význam rituálu ztratil a začaly se zpívat na místech slavností. Bylo zvykem přinášet do domu březové větve a kytice prvních květin. Byly sušeny a skladovány po celý rok na odlehlém místě. Po zahájení sklizně byly rostliny umístěny na sýpku nebo smíchány s čerstvým senem. Z listů stromů nasbíraných o svátku se vyráběly věnce, dávaly se do květináčů, kam se sázely sazenice zelí. Věřilo se, že rostliny Trinity mají magickou moc. K zajištění vysoké úrody se někdy sloužila zvláštní modlitba. S tím je spojen zvyk „plakat pro květiny“ - kápnutí slz na trávník nebo kytici. Po ukončení speciálních modliteb se všichni účastníci odebrali na hřbitov, kde ozdobili hroby březovými větvemi a zajistili občerstvení. Když si vzpomněli na mrtvé, odešli domů a nechali jídlo na hřbitově. Zelené Vánoce skončily pohřbem nebo vyproštěním Kostromy. Obraz Kostromy je spojen s dokončením zeleného vánočního času, obřady a rituály často měly podobu rituálních pohřbů. Kostroma by mohla ztvárnit krásná dívka nebo mladá žena, oblečená v bílém, s dubovými větvemi v rukou. Byla vybrána z těch, kteří se účastnili ceremonie, obklopená dívčím kulatým tancem, po kterém se začali klanět, projevovat známky respektu. "Mrtvá Kostroma" byla položena na prkna a průvod se přesunul k řece, kde byla "Kostroma" probuzena a oslava byla zakončena koupelí. Kromě toho mohl být pohřební obřad Kostromy proveden se slámovou podobiznou. Za doprovodu kulatého tance byl strašák nošen po vesnici a poté zahrabán do země, upálen na hranici nebo vhozen do řeky. Věřilo se, že příští rok Kostroma znovu povstane a znovu přijde na zem, čímž přinese úrodnost polím a rostlinám.

Svátek kukačky (datum se rok od roku liší)

Poslední květnovou neděli slaví Slované svátek kukačky neboli den Cumlenia. Hlavním rysem tohoto svátku je navázání duchovního spojení mezi dívkami, které ještě neměly děti, pro vzájemnou pomoc a podporu. Mladí lidé, většinou dívky, se shromáždili na mýtině v lese, tančili kulaté tance, zpívali vtipné písně o jaru a Živě (kukačka je pojítkem mezi Živou a mladými dívkami), skákali přes rituální oheň a uspořádali malou symbolickou hostinu. O tomto svátku, jediném v roce, bylo možné udělat povyk, to znamená uzavřít sňatek v duši s jakoukoli milovanou osobou. K tomu bylo nutné políbit březový věnec (bříza je u Slovanů symbol lásky a čistoty) a říci následující slova:

Kumis, kumis, příbuzný, příbuzný, máme společný život pro dva. Ani radost, ani slzy, ani slovo, ani nehoda nás nerozdělí. Pak bylo nutné něco vyměnit za paměť. Dívka, oblečená jako Živá, přitom držela v rukou postavu Kukačky: věřili, že lesní ptáček přísahu uslyší a předá ji Živě. V různých částech slovanského Ruska měl svátek své vlastní rituály a zvyky, ale myšlenka kumulace zůstala všem společná.

Den duchů (začátek týdne mořské panny) (datum se rok od roku liší)

Den duchů - svátek Pitchfork a Madder, Earthly Moisture, začíná uctěním předků, kteří jsou pozváni, aby zůstali v domě, rozhazováním čerstvých březových větví v rozích domu. Je to také den vzpomínek a komunikace s vodním, lučním a lesním námořnictvem - duchy mořských panen. Podle legendy jsou mořské panny a mořské panny ti, kteří zemřeli předčasně, než se stali dospělými, nebo zemřeli dobrovolně. Ženy vykonávají tajné obřady, přičemž domácnost přenechávají mužům, někdy i na celý týden. A ti, kteří mají děti, nechají za mořskou pannou děti na pole nebo na větve u pramenů staré oblečení svých dětí, ručníky, prádlo. Je třeba uklidňovat duchy mořských panen, aby neobtěžovali děti a ostatní příbuzné, aby přispívali k úrodnosti našich polí, luk a lesů, dávali jim pít šťávy Země. Podle legendy byly během Týdne mořské panny k vidění mořské panny u řek, na rozkvetlých polích, v hájích a samozřejmě na křižovatkách a na hřbitovech. Říkalo se, že při tancích provádějí mořské panny obřad související s ochranou úrody. Mohli také potrestat ty, kteří se pokusili o svátek pracovat: zadupat naklíčené klasy, poslat neúrodu, lijáky, bouřky nebo sucho. Setkání s mořskou pannou slibovalo nevýslovné bohatství nebo se změnilo v neštěstí. Mořských panen by se měly bát dívky, stejně jako děti. Věřilo se, že mořské panny mohou vzít dítě do svého kulatého tance, lechtat nebo utancovat k smrti. V Týdnu mořských panen bylo proto dětem a dívkám přísně zakázáno vycházet na pole nebo na louku. Pokud během Týdne mořské panny (týden po Trojici již za křesťanství) zemřely nebo zemřely děti, pak řekly, že si je mořské panny vzaly k sobě. Abyste se ochránili před kouzlem lásky mořské panny, museli jste s sebou nosit ostře vonící rostliny: pelyněk, křen a česnek.

Yarilo Wet, Troyan

Trojan (Den Tribogova) je svátkem konce jara a začátku léta, kdy mladé Yaril-Spring vystřídá Trisvetly Dazhdbog. Svatý den zasvěcený vítězství Boha Trojana nad Černým hadem. Rodnověrci v této době oslavují Svarog Triglav - Svarog-Perun-Veles, silný v Pravidle, Yavi a Navi. Podle legendy byl Troyan ztělesněním síly Svaroga, Peruna a Velese, kteří spojili své síly v boji proti Hadovi, potomstvu Černoboga, který kdysi hrozil zničením celého Tremirye. V této době, od pradávna, připomínali své předky a vytvářeli amulety ze zvěrstev páchaných mořskými pannami a neklidnými dušemi „zastavených“ zemřelých (kteří zemřeli „ne vlastní“, tedy nepřirozenou smrtí). V noci na Trojanu dívky a ženy „oraly“ vesnici, aby se chránily před zlými silami. Lidé říkali: "Od Ducha dne, ne z jednoho nebe - teplo přichází z pod země", "Duch svatý přijde - bude na dvoře jako na kamnech." Podle všeobecného přesvědčení se všichni zlí duchové bojí tohoto dne, jako ohně, a těsně před východem slunce na duchy, dne, kdy Matka Sýr-Země odhalí svá tajemství, a proto léčitelé chodí v tuto dobu „naslouchat pokladům“. Stejně jako u Yarily Veshny je rosa v tento den považována za posvátnou a léčivou. Po početí se pro mladé muže provádí obřad "Místo konání" - zasvěcení do válečníků. Pak uspořádají hostinu na poli. Ritual Strava: sladkosti, míchaná vejce, koláče. Rituální pivo je přineseno v požadavku. Před hrami si zahrají pohádku nebo prastarou pověst. Povinné milostné hry a tance. Po dni Yarila obvykle na sedm dní nastává horké počasí.

Narození Vyshnya-Perun

Den kapitána hada (Serpent Day)

Po narození Peruna přišel Skipper-Serpent do ruské země. Dítě Perun pohřbil v hlubokém sklepě a vzal své sestry do Nav: Já žiju, Marena a Lelya - bohyně života, smrti a lásky. Nyní to není prach, který je rozptýlen na poli, nejsou to mlhy, které stoupají z moře, pak z východní země, z vysokých hor vyběhlo stádo zvířat, že zvířecí stádo je had. Vpředu běžela divoká Skipper-zvíře! "Veda Perun" Potom Veles, Khors a Stribog osvobodí Peruna a ten porazí Skippera. A v těchto dnech, když se Skipper-bestie se svou armádou vydává do ruské země, mnozí vidí potulné duchy, známky smrti a potíží. Najednou se na polích objeví smečky myší a vlci, přiženou se mraky vran. A pokud skloníte ucho k zemi, můžete slyšet sténání sýra Matky Země. A jiní vidí, že zimním polem běží oheň. Nav je obzvláště silná, a proto v Rusku v těchto dnech čekali na nepřátelské invaze. Důkazy o tom jsou v historii: Vlastenecká válka z roku 1812 (24. června) a Velká vlastenecká válka z roku 1941 (22. června) začala v den Skipper-Snake. Příběhy o Perunovi a Skipperovi zpívali toho dne mágové ve védských chrámech a vyzývali věřící k řekám a jezerům, aby prováděli posvátné omývání, aby byli očištěni od hříchů. Podle lidového kalendáře tento den připadl na období hadích svateb. Předpokládá se, že v této době se hadi plazí a jezdí vlakem na hadí svatbu. V mnoha osadách jsou dodnes „prokletá místa“, tzv. „hadí kopce“.