Jak uctít své předky v den jejich narozenin. Radunitsa, rakve, dzyady jsou pohanské svátky památky mrtvých. K Předkům se obracejí na jaře, kdy sníh ještě neroztál

- 4963

Kromě dnů speciálně určených k připomenutí (dědové, Zadušky, Zadušnice, Radunitsa, Sbohem) byly na většinu výročních svátků přítomny vzpomínkové obřady a motivy u všech Slovanů (nejčastěji byly zasvěceny předvečery svátků, zejména Vánoce, Trojice, Maslenica). předkům), často také o místních, chrámových svátcích. Většina pamětních dnů připadá na sobotu nebo pátek a sobotu.

Mezi Rusy patří mezi pamětní dny (rodičovské dny, západní také „den lekcí“) především Radunica a „rodičovské soboty“ a také úterý nebo čtvrtek v semitském týdnu, kdy si připomínali především bezejmenné a „nečisté“ mrtvé (mrtvé ne svými vlastní smrt, kromě těch, kteří byli zabiti v bitvě). V Ruské pravoslavné církvi patří mezi pamětní dny také soboty 2., 3., 4. postního týdne

Rituály

Podle rozšířených názorů přicházejí mrtví v den památky do svých domovů a navštěvují své blízké. V pamětní dny vařili kutyu, pekli koláče, palačinky, želé, pivo, nosili jídlo na hroby, aby vzpomínali na „rodiče“, část jídla se odnášela do kostela a rozdávala chudým; tu a tam byl vytápěn lázeňský dům. V provincii Archangelsk se vzpomínkové akce konaly doma: než začali jíst, měli všichni tiše stát u stolu, aniž by se dotkli jídla, podle legendy mrtví v tuto dobu jedli. Na mnoha místech byla první palačinka upečená pro Maslenitsa určena předkům - byla umístěna na vikýři, za ikonou, snědena pro odpočinek duše a dána ptákům. V Zaonezhie byly hlavními památnými dny Masná sobota (Maslenica), Trojiční a Dmitrovská sobota; v tyto dny jsme vždy chodili do kostela a navštěvovali hřbitovy; Na některých místech se v pamětní dny konaly hromadné oslavy na hřbitovech a dokonce i jezdecké závody. O Vánocích a Tří králích se na předky vzpomínalo s palačinkami na hrobech; Zároveň bylo zakázáno odmetat sníh z hrobů a křížů, jinak by mrtví přicházeli ve spánku a vztekali se: „Proč jsi sundal deku (kožich, je ti zima na hlavu a nohy .“ V oblasti Smolensk. Před rodičovskými sobotami a velkými svátky vytopili lazebnu, ve které se umyli a nechali vodu, mýdlo, košťata, čistý ručník a prádlo pro „rodiče“ se slovy: „No, poctiví rodiče, pojďte se umýt .“

Velikonoce zesnulých

Během Svatých, Velikonočních nebo Radonitských týdnů si východní a jižní Slované připomínali své předky na základě myšlenky „Velikonoce zesnulých“ nebo „Námořnického rozloučení“, podle níž v předvečer Velikonoc Pán otevírá nebe a peklo (jehož znamením jsou otevřené královské dveře v kostele) a propouští duše zemřelých z „jiného světa“, aby mohly navštívit své domovy a oslavit Velikonoce. S tím je u východních a jižních Slovanů spojena víra, že během celého velikonočního týdne (nebo v období od Velikonoc do Nanebevstoupení Páně) chodí Kristus po zemi a každý člověk, který během této doby zemře, jde přímo do nebe.

Památka zesnulých ve Svatých a Světlých týdnech je v rozporu s církevním kánonem (jako neslučitelná s radostí z Kristova vzkříšení) a zachovala si status čistě lidového zvyku.

Rodičovské soboty

Lidový kalendář na památku zemřelých se neshoduje s křesťanským: mnoho „rodičovských sobot“ církevního cyklu se mezi lidmi neslaví. V lidových zvycích bylo zvykem vzpomínat na „rodiče“ v předvečer velkých svátků: před masopustem, před Trojicí, před přímluvou a před svátkem sv. Demetria. V Polesí byl tento seznam doplněn o Michalskou sobotu a vzpomínkové pátky.

Radunitsa (Radonitsa)

V Bělorusku a Smolenské oblasti lidé chodí na hřbitov na Radunitsa s povinnou konzumací rituálního jídla. A v moderním Bělorusku jde odpoledne celá rodina (se staršími členy a dětmi) na hřbitov k hrobům svých blízkých, kde se rozkládají ručníky, nad hrobem se válejí vajíčka požehnaná o Velikonocích se slovy „Kriste vstal." Poté vyndají připravené jídlo (měl by tam být lichý počet nádobí, vše suché). Jídlo začínají pozváním pro zesnulého: „Svatí rodiče, pojďte k nám jíst chléb a sůl. To, co přinesli, se symbolicky dělí se zesnulým. Během jídla si vzácní příbuzní povídají o aktuálních událostech (mnozí přicházejí z daleka a někdy se vidí jen v Radunitsa), setkávají se se vzdálenými příbuznými, představují jim své děti a vzpomínají na zesnulé. Při loučení říkají a obracejí se k zesnulému: „Rodiče moji, promiňte, nezlobte se: čím je dům bohatší, tím je veselejší,“ „Ležte tiše a nečekejte, až se vrátíme brzy“ atd.

Na jiných místech (v Rusku) byla Radunitsa dnem domova a církevní památky, kdy nebylo zvykem navštěvovat zesnulé na hřbitově. Takže na severovýchodě Ruska, stejně jako na některých místech v Bělorusku, na Radunici připravili pro mrtvé lázně, nechali jim vodu s koštětem a čisté prádlo, ale sami se nemyli a ani nemyli. vstoupit do lázeňského domu; druhý den ráno hledali stopy mrtvých v popelu rozptýleném na podlaze. V Černihovské oblasti se úterý svatotomášského týdne nazývalo Radulnye dědové; věřilo se, že předkové v tento den přicházeli domů, a tak dali na okno vodu a nasypali jim drobky; Na stůl byly položeny tři chody jídel („snídaně“, „oběd“ a „večeře“), po kterých „děti šly domů“. Na Ukrajině a v Bělorusku se dochoval zvyk mytí v lázních na konci Radunice (což lze interpretovat jak jako očistný zvyk, tak i jako zrušení zákazu mytí v lázních, dodržovaného na některých místech od Zeleného čtvrtku do Radunitsa).

Pro Radunitsa byla vejce speciálně natřena a na některých místech ne červená, ale žlutá nebo zelená, tedy „žalostné“ barvy (póly).

Podle J. Lauciuteho bylo slovo vypůjčeno od Baltů: v litevském jazyce „raudine“ (lit. raudine) – „modlitba za mrtvé s pláčem a nářkem“, „rauda“ (lit. rauda) – „pláč s bědování". Podle M. Murka a A. V. Desnitské bylo jméno Radunitsa reinterpretovaným (přiblížením se k rad, radost) odvozením z řečtiny. ροδωνια „růžový keř, růžová zahrada“ - pauzovací papír z lat. Rosalia "den růží" se stejným významem "svátek památky zesnulých" (podobná etymologie je obecně přijímána pro název svátku Rusalia). M. Vasmer namítal proti takové etymologii ruštiny. Radunitsa s odkazem na absenci podobného termínu pro připomínku ve středořeckém jazyce považovala za nejpřijatelnější chápání Radunice jako svátku radostného velikonočního připomínání zesnulých a jeho sblížení s rad- („radost, radost“). Porovnejte poleský název svátku - Radostní dědové. To plně odpovídá jak nářečním názvům tohoto svátku (aktivně přibližujícím Radunitsu k radování), tak křesťanskému vnímání Velikonoc, znamenajícímu radost ze vzkříšeného Krista a nadcházejícího všeobecného vzkříšení z mrtvých.

rus. Radunitsa, Rodonitsa, Radovnica, Radolnica, Radonnica, Radoshno, Radoshnica, Radozhnoe, Radunets, Radostná, srdečná neděle, Redomnoe neděle; na Ukrajině: Hroby, rakve; v Bělorusku: Den námořnictva, Den rodičů, Radovantsy, Zesnulý Radovanitsa, vzpomínka na Radovana; ukrajinština Řekni sbohem, Babský velký den, mrtvý velký den, Bělorus. Radaunica, Radunitsa, Radanitsa, Radunitska Dziady, Vialikdzen mrtvých, les. Radostní dědové

Dědové

Dědečkové, den rodičů

Dědové (Bělorusko. Dziady, ukrajin. Didi, pol. Dziady, lit. Ilgės) jsou pamětní dny v lidovém kalendáři Bělorusů, Ukrajinců, Poláků a Rusů, stejně jako obyvatel území sousedících s Běloruskem (Podlasie, Smolenská oblast, Aukštaitija).

Dny se slaví několikrát (tři až šest) ročně; jejich počet a význam se liší podle regionu. Podle víry v tyto dny přicházejí zemřelí (dědové, duše, rodiče, zemřelí) do svých domovů na pohřební večeři (kterou lze také nazývat dědečkové). V mnoha případech počet pohřebních dědů nezahrnuje Radunitsa, kdy se na zesnulé zpravidla vzpomíná na hřbitově. Kutia byla považována za hlavní rituální jídlo dědů.

Vzpomínkové obřady se konají několikrát do roka, a to vždy v sobotu. S christianizací slovanských národů se tyto rituály proměnily v rodičovské soboty a v této podobě existují dodnes. Z tohoto důvodu je obtížné určit původ určitých rituálních akcí z křesťanské nebo pohanské tradice.

Ve středním Polesí dědečkové slaví dva dny (pátek a sobota, v tomto případě nazývané Dědečkův pátek a Babinská sobota, nebo prostě Dědečkové a ženy) - v pátek připravují rychlou vzpomínkovou večeři (nešpor), v sobotu půst (s míchaná vejce, sádlo a mléčné výrobky) pokrmy) oběd dříve než obvykle nebo dokonce snídani.

Obvykle ve dnech „dědečků“ lidé chodí k hrobům svých příbuzných, aby uctili jejich památku. Podává se smuteční jídlo, které musí být horké (aby mohli duchové vdechovat stoupající páru z jídla připraveného na jejich počest). Navíc je na stůl položeno více lžic – pro Předky. Každý zesnulý předek se nazývá jménem.

Dominantou Polesských pohádek je krmení předků a příprava pohřební hostiny pro ně: na pohřeb přichází dědové - jsou rádi, když je jídlo správně připraveno a naservírováno, vyjadřují nespokojenost, když příbuzní zapomněli připravit pohřební jídlo nebo něco provedli nesprávně.

Obecně platí, že po celý rok se vzpomínkové rituály řídí podobným scénářem, ačkoli pro každý takový rituál existují rysy (potřeba speciálních jídel na stole, potřeba určitého počtu jídel, provádění určitých rituálních akcí atd. ).

Bělorusové a Ukrajinci zvláště ctí rituál konaný v sobotu před Dmitrijevovým dnem (Dmitrievskaja sobota).
Slavnost dědů často začínala v pátek, kdy se podávala postní večeře a začínaly přípravy na sobotní vydatné jídlo; méně často se tyto rituály prováděly v sobotu večer a v neděli ráno. Každý dědeček byl zasvěcen všem zesnulým členům rodiny, ale v některých oblastech Polesí se muži (v pátek večer) a ženy (v sobotu) připomínali zvlášť a sobota byla nazývána ženami. Na zastavené mrtvé, tedy na ty, kteří zemřeli „nevlastní“ smrtí, zejména na sebevraždy, se vzpomínalo jen jednou ročně – před Trinity.

Za hlavní dědečky jsou považováni: 1) poslední sobota masožrouta před Maslenicí (masožravost, zima, postní dědové, Tučná sobota, Maslenice, první dny); 2) Sobota před Trojicí (semka, semukha, duchovní nebo Trojiční dědové, duchovní sobota); 3) podzimní dědečkové, věnovaný různým sobotám - před Dmitrovy (26.X.), Michajlovy (8.XI.), Kuzmou a Demjanovou (1.XI.) (Asyaninové, podzim, Zmitrovy Dziady, Zmitro'ka , Michajlovovi dědové, kuzminyya, pilipochanyya, rozdvyanyya, zbývající). Tam, kde je Radunitsa zahrnuta v počtu dědečků, nazývá se radostnými, vítajícími dědečky a je považována za jeden z hlavních vzpomínkových dnů. K méně častým Dědům patří Pokrovskij, Nikolskij (před Nikolou jaro a zima), staurové (š.-bel., 13-14.IX); druhá, třetí a čtvrtá sobota postní.

Semik (zelený vánoční čas)

Semík je sedmý čtvrtek nebo sedmá neděle po Velikonocích, odtud název. Charakteristickým rysem Semika bylo připomenutí mrtvých „rukojmích“, tedy těch, kteří nezemřeli vlastní smrtí („kteří nepřežili svůj věk“). Pohřby se obvykle konaly ve čtvrtek v semitském týdnu, na některých místech v úterý („Oduševnělé pohřby“). Věřilo se, že duše mrtvých rukojmích se vrátily do světa živých a pokračovaly ve své existenci na Zemi jako mytologické bytosti. Bylo jim zakázáno mít v kostele pohřební obřady a připomínali se odděleně. Podle lidových názorů Země nepřijímá mrtvé, kteří zemřou špatnou smrtí, takže zůstávají neklidní a mohou otravovat živé, jsou často ve službách zlých duchů a někdy mají dokonce démonické vlastnosti. Uctění památky mrtvých zatížených rukojmími bylo povoleno pouze na Semiku, takže tento den byl považován za „potěšení“ pro jejich duše. V městské tradici až do konce 18. století v Semiku pohřbívali mrtvé rukojmí, kteří se přes zimu nashromáždili ve „skudelnici“ a kteří měli zakázáno být pohřbíváni kdykoli jindy. Pohřby v Semiku se konaly doma, na hřbitovech, v kaplích, na bojištích a v hromadných hrobech.

Krátce pro ty, kteří nebyli na lekci slávistického klubu „Veles's Lot“ o svátku „Podzimní dědové“. A připomínka pro ty, kteří tam byli.

VZPOMÍNKA NA PŘEDKY

Starověké svátky předků spojené s úctou a vzpomínkou na předky si v Bělorusku zachovaly svůj název „dědové“. V mnoha regionech se den před dědečky nazývá „Bába“ a kdysi se na ně připomínali dva dny podle pohlaví. Všichni zemřelí příbuzní byli nazýváni dědečky, bez ohledu na pohlaví a věk. Vzpomínka na předky v archaických společnostech je považována za prioritu. Kdo jiný než vaši předci vám v těžkých chvílích pomohou? A přestože je živí nevidí ani neslyší, jsou vždy nablízku a neustále dohlížejí na své potomky z nebeské Irie. Podle prastaré legendy jsou hvězdy očima duchů předků, kteří hledí z nebe na pozemský svět.

Nevzpomínat na předky znamená nerespektovat je. Mělo to ale i jiný význam: posílení a uchování paměti mnoha generací, uchování paměti předků. Paměť předků, paměť klanu, tradice klanu jsou pro Slovana tou nejposvátnější věcí.

Pokud si na zesnulé nepamatujete, nepodpořte je pamlsky a prosbami, spojení s předky klanu se oslabuje, láme, klan samotný slábne a může být i zcela přerušen.

Dědečkové slavili několikrát do roka památku zesnulých. Tyto svátky jsou spojeny s nebeskými jevy – objevením a zmizením souhvězdí Plejád. Toto souhvězdí v Rusku se nazývalo Stožaři nebo Volosozharové, Volosynové. Podle legendy právě sem chodili naši předkové.

Stozhary se nachází v severozápadní části souhvězdí Býka, tedy souhvězdí Veles, boha podsvětí, majitele nebeských pastvin, pastýře lidských duší. A samotné souhvězdí bylo někdy chápáno jako nebeské stádo, o které se stará pastýř Měsíc.

V den uctění praotců sestupují duše jejich předků na zem, aby viděli, jak žijí jejich potomci a zda dodržují své odkázané smlouvy. Snažili se proto vyjít Předkům vstříc, vše čistě a elegantně uklidili, chovali se k nim slušně, hojně prostírali stůl.

Aktivně jsme se připravovali na oslavu dědečků. Muži uklízeli dvůr, ženy v domě. V samotný pamětní den se nezabývalo domácími pracemi: nezametalo se, nepředaly, nešily, neštípaly dříví. Abychom nechtěně neurazili neviditelného ducha předka: nezacpávali Dědům oči, aby se jich nedotýkaly létající třísky. Člověk se mohl věnovat pouze vaření a krmení domácích zvířat.

Od 26. října do 2. listopadu se slavil Velesův týden, Velesův týden, týden památky předků.

Ve dnech památky předků se vždy pekly palačinky, lívance, vařily se nudle, kutya a smažená vejce. V domech na pamětní dny byly stoly prostřeny co nejbohatěji, duše zesnulých byly zvány na „návštěvu“, aby se předkové radovali za živé. Jako pro živé hosty vytopili lázeňský dům a ustlali postel.

První plody byly vždy darovány duším předků - první palačinkový týden palačinka, první doušek piva, první chléb.

V různých oblastech pravoslavné Rusi byli dědové oslavováni svátky v různé dny. Jedná se o fragment zapomenuté tradice, kdy bylo toto důležité datum vypočítáno, aniž by bylo vázáno na konkrétní den v měsíci, ale s ohledem na nebeská znamení: východ souhvězdí Volosyn (Plejády), měsíční fáze a možná mnoho dalších faktory.

V pravoslavné Rusi bylo stanoveno určité datum pro památku předků, tzv. rodičovská sobota. Na podzim to byla nejbližší sobota před Dmitrijevovým dnem – 26. října.

V samotném Dmitrijově dni nepracovali v Rusi, ctili ani ne tak svatého Dmitrije, ale starověkého boha jiného světa - Velese, jehož sedmý týden začínal tímto dnem. Bylo zakázáno šít, stříhat plátno, přást, tkát, mykací vlnu nebo pracovat s dobytkem, jinak by podle legendy mohli vlci (posvátná zvířata Veles) příští rok napadnout stáda a pastýře kvůli neúctě.

Církev vysvětlila tradici vzpomínkových rodičovských sobot takto: „... Sobota je dnem památky svatých mučedníků a všech zemřelých z toho důvodu, že sobota, sedmý den stvoření, byla v dobách Starého zákona dnem odpočinku, zatímco v sobotu Kristus odpočíval v hrobě. Proto právě sobota nejvíce odpovídá modlitbám za udělení věčného pokoje zesnulým.“ Ve skutečnosti je tato tradice mnohem starší než křesťanství. Ve starověkém indoevropském pohanském světě byl tento šestý den zaštítěn planetou Saturn, a proto byl tento den zasvěcen bohu smrti, starým lidem, stáří, ale zároveň plodnosti, zemi, moudrosti. V antické mytologii je to bůh Kronos, Saturn, a tady máme VELES! Saturn je těžká, pomalá planeta. Saturn v sanskrtu je Shani nebo "Shanaischaram", což znamená pomalý pohyb. To se odráží v jeho vlivu a v kvalitách dne v týdnu Sobota je dnem odpočinku a odpočinku, dnem, ve kterém se nic nevyplatí. Proto starověká védská tradice vyvinula doporučení pro sobotu, která umožňují harmonicky vnímat vliv planety Saturn.

Co byste tedy měli dělat v sobotu podle védské tradice: Odpočívat (odpočinek v sobotu prodlužuje život); věnujte tento den domovu, blízkým nebo soukromí; praktikovat meditaci, jógu; uvažovat o smyslu života, bilancovat, věnovat se záležitostem spojeným se železem, půdou, zemědělstvím; domácí práce; ošetření, výsadba stromů.

PODZIMNÍ DĚDOVÉ.

Aktivně se na svou oslavu připravovali. Muži uklízeli dvůr, ženy v domě. Vše bylo důkladně vyčištěno, vypráno, uklizeno a pověšeny slavnostní ručníky. Připraví až 12-15 jídel. V samotný den slavnosti: nezametalo se, netočilo, nešilo, neštípalo dříví. Abych dědečkům neucpal oči, aby se jich nedotýkaly létající štěpky...

Své předky na Dědečky většinou připomínali s celou rodinou, bez cizích lidí.

Podzimní dědečkové se slaví doma, s celou rodinou. Členové rodiny museli být přítomni. Ti, co byli pryč, spěchali domů. Začali, když byl čas zapálit oheň, za soumraku.

Před pohřbem dali vanu s vodou a pověsili ručník, aby se duše Předků mohly smýt z cesty a mít jistotu, že se očistí a umyjí.

Stůl byl prostřen slavnostním způsobem. Připraveno bylo nejméně devět jídel souvisejících s pohřebními rituály. Kutya, kanun, palačinky, palačinky, nudle, míchaná vejce, kvas, kaše, mléko. Když byl stůl prostřen, hlava rodiny jej vykouřila voskovým kouřem a třikrát kolem něj prošla. Pak se celá rodina postavila před červený roh a modlila se: „Pamatuj, Všemohoucí, na naše bystré dědečky! Pošlete jim požehnané Iriy v království nebeském. Ať odpočívají s jinými předky a pošli nám chléb a sůl."

Potom se posadili ke stolu. Majitel pozval duše předků: "Svatí dědové, pojďte k nám na večeři" nebo "Svatí rodiče, pojďte k nám na večeři." Nebo dokonce jednoduše: "Dědečkové a ženy, pojďte k nám, staří i mladí!"

Na stole byla zapálena svíčka v hrnečku s obilím. Nejstarší z rodiny vzal do jedné ruky svíčku zabalenou v palačince, do druhé bochník chleba a třikrát obešel stůl a vyjmenoval jména všech zesnulých z rodiny. Poté, co všechny duše Předků přišly a posadily se ke stolu s živými, začali jíst.

Pohřební stůl začal rituálem kutya a předvečer. Ze společné mísy, která se procházela kolem, si každý nalil tři lžíce. Nezapomeňte vyzkoušet každé jídlo v pořadí. Nejdřív ale vždycky dali dědečkům na talíř lžíci. Všechna jídla se jedla bez chleba a palačinek. U stolu se mluvilo pouze o předcích rodu. Kdo co žil, kdo byl, jak žil. Nejprve si vzpomněli na ty, kteří zemřeli jako poslední, pak na všechny ostatní. Pokud přiletěla můra, nebo se ozvalo vrzání, šustění – to všechno byly známky toho, že duše předků jsou zde a dávají o sobě znamení.

Lžíce byly umístěny spodní částí dolů, jinak by se „mrtví obraceli v hrobech“. Starší bedlivě hlídali, aby po jídle mladí neodešli od stolu jako první. Kdo první vstane, může zemřít jako první.

Na konci večeře otevřeli okna a dveře a odřízli duše: „Svatí dědové! Jezte, pijte, jděte k sobě!" K těmto slovům bylo dovoleno přidat prosby týkající se problémů živých, protože DĚDOVÉ ŽÁDAJÍ OD BOHŮ ZA SVÉ POTOKY. Poté se voda nalila na nepoužívané místo, ručník se spálil... Poté se svíčku na stole uhasila chlebem a sledovali, kam půjde kouř. Pokud to půjde nahoru, bude v rodině harmonie. Ke dveřím - příští rok někdo zemře.

Pohřební stůl nebyl uklizen. Nechali to přes noc pro ty duše, které se opozdily a mohly přijít později. Část potravy byla dána rybám, část ptákům, část byla ponechána na střeše jejich domu, část byla odnesena do řek a jezer a vylita, aby posílila duše, které se rozešly s jejich těly vodou.

Té noci jsme věnovali velkou pozornost našim snům! Mohly se v nich objevit duše předků a předpovídat budoucnost a radit. Během rituálu tak došlo k naladění se na svět předků a došlo k posílení rodového spojení.

V Bělorusku přežil do 20. století tajný rituál, který hovoří o šamanském dědictví Slovanů. Když dědové dorazili, u sloupu u kamen (rituální místo) byla do země zaryta židle. Byla na něj umístěna dívka nebo žena z rodiny se zvýšenou vizí, citem a jasnozřivostí. Do toho dne nejedla ani nepila alespoň jeden den a byla v modlitbě. Posadili ji na židli, zavázali jí oči nebo zakryli obličej a ona se zblízka dívala na duše, které vstoupily do domu, ve snaze poznat své příbuzné. Když někoho poznala, tiše to oznámila, sdělila jejich požadavky a příkazy živým. To vše probíhalo v patřičném tichu.

RITUÁLNÍ MUNERÁLNÍ JÍDLA

Kanun (sochivo, kutya, kolyvo) - med zředěný vodou (plný), do kterého se rozdrobil koláč, nekvašený chléb, strouhaný mák.

Kutya je rituální kaše z celozrnných zrn se satiou, rozinkami, mákem a ořechy. Obilí je symbolem nesmrtelnosti, vzkříšení života. Med je božský nektar, pokrm bohů a předků, symbol věčného života a hojnosti.

Kutya se vyrábí z hrachu, ječmene a dalších obilovin. Pšeničná zrna se nejprve rozdrtila v dřevěném hmoždíři, čas od času se přidala trocha teplé vody, takže skořápka zrna byla zcela zničena. Poté byla jádra opatrně oddělena od plev, umyta a uvařena na drobivou kaši. Přislazeno medem, mákem, loupanými drcenými ořechovými jádry a rozinkami.

PŘÍSLOVÍ O RODIČI

Pokud jsou vaši rodiče naživu, ctěte je, ale pokud jsou mrtví, pamatujte na ně! Ruský člověk nemůže žít bez příbuzných! Ten muž je silný se svou rodinou!

Chudí příbuzní jsou krásnější než cizí bohatství A pole je skvělé, ale ne to rodné! Rodičovské požehnání je to nejlepší jméno!

Je sirotek – nemá na koho vzpomínat! Pokud si vzpomenete na své rodiče, vaše srdce bude lehčí!

Pokud se chcete dozvědět více, nezapomeňte se podívat na zdroje:


Adamovič G. Uctívání předků mezi Bělorusy. Mn., 2005.

Afanasyev A.N. Poetické názory Slovanů na přírodu. M., 1865-1869. T. 1-3

Afanasyev A.N. Ruské lidové pohádky ve třech svazcích. M.: Goslitizdat, 1954

Vlasov V. Ruský kalendářní styl. Cesta kolem světa, 1986, č. 8

Voloshina T.A., Astapov S.N. Pohanská mytologie Slovanů. Rostov n/a: Phoenix, 1996

Dal V.I. Přísloví ruského lidu. M., 1957.

Ermolov A.S. Lidová zemědělská moudrost v příslovích a rčeních. Petrohrad, 1902-1905. T. 1-4

Zabylin M. Ruský lid: Jeho zvyky, tradice, rituály a pověry, - M.: Eksmo, 2002

Korinfsky A.A. Lidová Rus': Po celý rok legendy, pověry, zvyky a přísloví ruského lidu. M., 1901.

Měsíčník - lidový kalendář / Komp. V.A. Mironov.M.: Agentura "FIAR", 1997

Příběhy ruského lidu, shromážděné I.P. Sacharov. Lidový deník: Svátky a zvyky. Petrohrad, 1885.

Ruská lidová poezie: Čítanka; M.: Vyšší škola, 1987

Rybakov B.A. Pohanství starověké Rusi. M.: Nauka, 1987

Rybakov B.A. Pohanství starých Slovanů. M.: Nauka, 1981

Ryženkov G.D. Lidový měsíční slovník: Přísloví, úsloví, znamení, rčení o ročních obdobích a počasí. M.: Beletrie, 1991

Dokud byla moje matka naživu, nikdy jsem nepocítil dotěrnou bezbrannost. Ano, moji prarodiče a dokonce i můj otec jsou dávno pryč. Ale jak už vím, jen ona mě chránila tím, že prostě žila v Yavi. Letos na podzim, v Těším se na sedmý týden Vyzývám všechny, kteří odešli, aby ochránili mou současnou rodinu. Odpoví někdo na volání nešťastné dcery svého druhu?

Nejprve však jako patchworková přikrývka posbírám, co vím o úctě k Předkům u Slovanů.


Navya Sedm- čekání na Předky

K Předkům se obracejí na jaře, kdy sníh ještě neroztál

Na jaře pálí oheň ze slámy jako vzpomínku na velkou krádež. Zároveň se v domě pálí jedlové větve k očistě domu a domácnosti.

Děje se tak v různých termínech, od 19. března do 22. dubna, na Zelený čtvrtek. Zapalování takových ohňů je doprovázeno „voláním mrtvých“. „V noci, ve tmě, spřádají nit (na levou stranu) a uvážou si ji kolem zápěstí, před východem slunce („aby bylo zaklínadlo silné“) jdou před východem slunce do lesa pro vřes nebo jalovec . Brzy ráno, před východem slunce, se porana zapálí na pánvi uprostřed chatrče na podlaze a všichni členové rodiny proskakují tímto ohněm a volají mrtvé. Jedle větve jsou rozházené po dvoře a brownie se krmí kuřetem. Děti přitom běhají po dvoře se zvonečky (dobytčáky) v ruce, aby odehnaly všechny zlé duchy od dobytka. Při východu slunce se polijí vodou a smyjí vše nečisté.“

Řekli mi, že ve stejný den by měl majitel domu kouřit „čtvrteční svíčky“ tři křížky na rámu vchodových dveří. Budu naslouchat starodávným slovům: „...A nechte vodu na pohřeb Kutya na stoltsi. A na Zelený čtvrtek pálí odpadky (odpadky) u bran a říkají: "Tím ohněm se zahřívají duše."



Navya Sedm- úcta k Předkům

Během Rodonitsa volají na mrtvé a pláčou pro ně.

Později se svátek „Rodonitsa“ začal nazývat „Radunitsa“ nebo „Radonitsa“. Ale křestní jméno od otce Roda jde nějak přímo k srdci. Vyzývají Předky, aby chránili dům a chránili mladé rodiny. Vím, že v této době krmí zemi vejci a medem. Tento svátek se u Slovanů slaví začátkem května. Od 1. května do 7. května – Jarní dědečkové. A hlavní den tohoto týdne je druhý od začátku, druhý květen, víte.

Zde se opět opakují „volání“ – výzvy k mrtvým. Zde je to, co je známo: " V tento den Rus obvykle vzpomíná na své rodiče. Ženy dokonce předem pečou koláče, pšeničné palačinky, lívance, kokurky, připravují pšenici a výrobníky nudlí, vaří maso, želé, smaží míchaná vajíčka Se všemi těmito pokrmy chodí na hřbitov. Ženy zpívají nářky za mrtvé." Na našem severu jsou tyto nářky známé a liší se ve vztahu k různým příbuzným. Možná o tom později napíšu podrobněji. „Lidé si s mrtvými příbuznými povídají, vzpomínají na ně, zahrabávají do hrobů obarvená vejce, polévají je kaší, přikrývají je čerstvým drnem, na který se kladou nejrůznější chutné pokrmy včetně nápojů z medu. Když je jídlo nachystáno, pohřební obřadní volají hosty posmrtného života jménem a požádají je, aby pili a jedli na pohřební hostině.“


Navya Sedm- čtyřikrát ročně

Během zelených svátků vzpomínají na smrt a život

Vzpomínají na dědečky, po kterých je svátek pro celý svět, s hrami a tanci, oslavováním života. Děje se tak během „zelených vánočních svátků“, mezi 5. květnem a 9. červnem, na vrcholu jarních modliteb za blaho kynutých chlebů.

Tato slavnost se koná na místě odpočinku našich předků. Tak to bylo v minulých stoletích:

Nejprve pláč a „velký výkřik“ pro mrtvé, poté „démonické hry“ (slovy křesťanských duchovních), které provádějí bubáci, kteří dorazili speciálně předem („...když učí...“). . Poté - všeobecný tanec a zpěv všech, kteří přišli zavzpomínat na své předky. Za všemi těmito rituály je vidět touha žít a užívat si krátkodobý život.

A teď přichází podzimní Navya week...

Jedna část vzpomínky se odehrává v domě, druhá - na místě odpočinku.


Navya Sedm- vzpomínky na zesnulé

Říjnové připomínky - Navya sedmý

Kdysi, v dávných dobách, se na předky vzpomínalo a vzpomínalo dvakrát do roka – na jaře a na podzim. Za dob Ivana Hrozného byly podzimní modlitby všudypřítomnou záležitostí – slavná „Dmitrov“ (rodičovská) sobota. Říká se, že je to dílo Sergia z Radoněže, který tento slovanský svátek v říjnu zařadil do pravoslavného každodenního života - trvalou připomínku dávné úcty k předkům. Dovolte mi poslouchat staré rčení: "Mrtví vedou den Dmitrije v Rusku, mrtví vedou - hlídají živé". Nějaké slovo - „mrtví lidé“. To jsou ti, kteří jsou v klidu.

Jaká jsou data?

Všechno se teď v kalendářích posunulo. Oním slovanským svátkem je v roce 2019 19. říjen podle starého stylu, pravoslavní jej budou slavit 8. listopadu. A naše slovanské podzimní dědečky oslavíme od 19. do 26

Jak se připravuji na Navya Weekend?

Všechno to pro mě začíná v sobotu, doma. Uklidím, umyji dům, udělám pořádek v duši a myšlenkách. Připravím dvanáct jídel včetně palačinek a vařených vajec Zvládnu přípravu kutyi, ačkoli jsem ji ještě nikdy nedělal. Prostírám stůl novým bílým ubrusem a nachystám talíře, skleničky, příbory navíc pro mého drahého zesnulého. Položím jídlo, na chvíli otevřu okna a dveře a v tichosti a úctě vás pozvu: „Drazí dědové, pojďte k nám na večeři! Jdi sám a vezmi s sebou ty, kteří nemají za kým jít! Všechno, na co je dům bohatý, je zde. Žádáme vás: leťte k nám!

Položím na stůl žlutou voskovou svíčku a poděkuji předkům:

Ty, slunce, jasné slunce! Vstáváš, vstáváš od půlnoci, osvětluješ všechny rodiče radostným světlem, aby neseděli ve tmě, netruchlili neštěstím, nežili v touze po staletí.“

Poslouchejme, hledejme znamení, která k nám přišla z jiného světa. Posaďme se jako rodina, prohlížejme si staré fotografie, vyprávějme vtipné i smutné příběhy, které si pamatujeme o našich příbuzných, usmívejme se při vzpomínkách z dětství, pláčme ze smutku, který se z těchto jednoduchých činů stane lehčím. Požádám své dědečky, aby nás nenechávali bez pomoci a dozoru. A zdá se, že nic zvláštního nepotřebujeme. Jen pocit hřejivého pohledu, náznak úsměvu a víra, že vše bude v pořádku.

Jde se do postele. Sedm dní v řadě budeme ptáčky venku krmit svátečními pamlsky. Tak jednoduché. Tak důležité. Týden na zamyšlení a přijetí. Navya sedmá.

A za týden se vrátíme do normálního života. Příští sobotu opět na krátkou dobu otevřeme okna a dveře: "Svatí dědové, letěli jste sem, pili a jedli, teď leťte k sobě!"

A budu poslouchat vítr a šustění žlutého listí pod kapkami deště, zahřát si ruce nad svíčkou a vědět, že ti, kteří mě milují, na mě shlíží s laskavým úsměvem.

Mír a ochrana pro vás!

Irina Ivanová.


Za foto děkujeme V. Larionovovi


Přečtěte si náš předchozí článek „Slovanské tradice. Podzimní dědové."

Přečtěte si také, co se děje Velesova noc.

Dokud byla moje matka naživu, nikdy jsem nepocítil dotěrnou bezbrannost. Ano, moje babičky a dokonce i můj otec už dávno odešli. Ale jak už vím, jen ona mě chránila tím, že prostě žila v Yavi. ">

Podzimní dědečkové.

Den památky našich příbuzných, našich společných slovanských předků, předků. Dědové jsou duše (duchové) Předků, kteří odletěli do Iriy. O zesnulém řekli, že „šel ke svým dědům“ nebo „chodí s dědečky“.

Slaví se v sobotu (šest), blízko 21. října (žlutá), 27 dní po Radogoshch a 7 dní před Mokosh*.
_________________
*Podzimní Makosh se slaví poslední pátek před 1. listopadem.

V některých případech se konají Babas (vzpomínkové obřady zesnulých ženských předků) a Děti (vzpomínkové obřady na příbuzné, kteří zemřeli před dosažením dospělosti). "Ženy" se konají vždy v pátek a "Děti" - ve čtvrtek předcházející příslušnému datu "Dědečků".

Některé rysy oslav.

Duše předků létají z Iriy v určité dny v roce za svými žijícími příbuznými, kteří jsou povinni se s nimi řádně setkat a léčit. Nedodržení zvyku pamatovat si a nechat jídlo pro dědečky, kteří jsou považováni za strážce klanu, může způsobit nespokojenost a nejrůznější potíže. "Nemůžete neslavit své dědy," řekli Bělorusové, "neslavíte je ani jednou a váš dobytek je již mrtvý."

S christianizací se vzpomínkové obřady předků změnily v rodičovské soboty (až šestkrát do roka) a v této podobě existují dodnes. Sobota Dmitrievskaya se slaví třetí týden po přímluvě. Vzpomínkové obřady se konají několikrát do roka. Pro každý rituál je stanovena doba 10-14 dnů, během kterých by měl být vykonán, ale obřad se provádí vždy v sobotu.

Mezi Bělorusy byl Vosenski Dzyady oslavován „bez slz“ - jedná se o rodinnou, domácí dovolenou, přítomnost všech členů rodiny v domě je povinná. Pouze v některých západních oblastech Běloruska jsou známy případy, kdy lidé sami chodili navštívit své předky na hřbitov. To je na jaře, na Radunitsa je zvykem navštěvovat mrtvé na hřbitově a na Dziady zvou své předky k sobě domů, aby je ošetřili a poděkovali jim za pomoc a přízeň.

Před Dzyadym se uklidili, umyli v koupelně, kde nechali kbelík čisté vody a nové koště pro duše svých předků. Ženy připravovaly různé pokrmy, přítomnost masitých pokrmů na stole byla považována za závaznou, „aby vyšla pára“. Před večeří byly všechny dveře v domě otevřeny, aby duše předků mohly volně vstoupit a usednout ke stolu.

Majitel zapálil svíčku a pozval všechny předky na večeři. Počet jídel na stole mohl být různý, ale vždy lichý a ne méně než pět. Na stole by neměly být žádné propichovací nebo řezací předměty – jedli se lžičkami, které se čas od času nechávaly na stole, aby je Předkové mohli použít. Každé jídlo bylo podáváno ve dvojicích (pokud bylo 7 jídel, pak na 14 talířích). Tím se vyrovnala situace, kdy by se neměli urážet ani živí, ani mrtví.

Smuteční stůl obvykle začínal rituální kaší a před zahájením dalšího jídla se část odložila na speciální talíř pro duchy, který se obvykle dával na okenní parapet.

Slavnostní pohřební večeře trvala poměrně dlouho, všichni se chovali zdrženlivě. Na své zesnulé příbuzné vzpomínali v tom nejlepším, na ty činy, na které může být hrdá nejedna generace této rodiny.

Při slavnostní večeři se smělo mluvit jen o dědech - pamatovalo se na jejich životy, jednotlivé případy a povahové rysy, jejich slova a pokyny, moudré rady a dobré skutky; Tento rozhovor začal příběhem o nejstarším a nejslavnějším předkovi a skončil vzpomínkami na ty, kteří zemřeli nedávno.

Dělali to každý rok, postupně předávali všechny informace svým dětem a vnoučatům.

zdroj - Magazín ★★★RODNOVERIE★★★

Vzpomínkový obřad na předky

Nezapomeňte ctít své předky!

Dědové, didy, dzyady (běloruští a polští), ve slovanské mytologii duchové předků. U dědečků se pravidelně konají vzpomínkové rituály na zesnulé příbuzné.

V některých případech se konají také Babas (vzpomínkové obřady zesnulých ženských předků) a Děti (vzpomínkové obřady na příbuzné, kteří zemřeli před dosažením dospělosti). "Ženy" se konají vždy v pátek a "Děti" - ve čtvrtek předcházející příslušnému datu "Dědečků"

Obvykle ve dnech „dědečků“ lidé chodí k hrobům svých příbuzných, aby uctili jejich památku. Podává se smuteční jídlo, které musí být horké (aby mohli duchové vdechovat stoupající páru z jídla připraveného na jejich počest). Navíc je na stůl položeno více lžic – pro Předky. Každý zesnulý předek se nazývá jménem.

Počet jídel na stole mohl být různý, ale vždy lichý a ne méně než pět. Každé jídlo bylo podáváno v párech v sudém počtu (pokud je 7 jídel, tak na 14 talířích). Tím se vyrovnala situace, kdy by se neměli urážet ani živí, ani mrtví.

VELKÉ DNY úcty k předkům v ruské tradici:

1) Zimní Vánoce: z Kolyady (25. zima / prosinec) do Vodokres (6. den / leden).

2) Jarní dědečci: týden před jarním makošem (9. května \ květen).

3) Podzimní dědové: týden před podzimním makošem: (pád listů \ říjen).

Místo obřadu:
Obvykle jsou předkové připomínáni buď u jejich hrobů, nebo doma. Můžete to udělat na jakémkoli jiném vhodném místě - hlavní věc je, že nikdo nebo nic nezasahuje do rituálu.

Pro rituál potřebujete:
Svíčka, podšálek na treba, treba (palačinka, kousek chleba, sušenky atd.). Žádoucí - rituální jídlo (jídlo): palačinky, kutia, želé.

Průběh rituálu:
Nejprve proveďte preventivní opatření (zejména pokud jste doma a ne na hřbitově), protože kontakt s Jiným světem je nebezpečný a může mít nejen pozitivní, ale i negativní důsledky. Chcete-li to provést, řekněte ochranná slova. Například:

Chur-churila, stará prestar
Chodíš, chodíš, chodíš
Jedeš, řídíš, respektuj
Podívej, podívej, podívej
Odraz ode mě všechno zlo
Chur, chur, chur!
Goy!

Toto je výzva k Churovi (Předkovi). Moderní rodnověrci chápou slovo „Chur“ buď jako Předek, nebo jako Bůh ochrany a hranic.

Po tomhle není špatné mluvit a nějaké ochranné kouzlo. Například takto:

Černá a černá, černá a nečistá
Jdi do pekla, jako bys tam vůbec nebyl
Otoč se, jako bys to nemohl otočit
Prorocké slovo řeka kolo je talisman!
Prorocké slovo řeka kolo je talisman!
Goy!

Zapalte svíčky a doprovázejte zapálení ohně vhodnými slovy. Například:

Oheň Svarozhich, Syn nebes
Spojte oblohu!
Goy!

Poté zavolejte své zesnulé příbuzné: můžete pozvat jak konkrétní předky (nazvete je jménem), tak všechny předky obecně. Zde je tradiční proslov k dědům:

Svatí dědové, voláme vás!
Svatí dědové, přileťte k nám!

Požehnej žádosti (držíš ji nad ohněm). Přineste to jako dárek Předkům (dejte to na talíř). Nyní můžete začít s pohřebním jídlem. Během jídla (a po něm) můžete mluvit se svými Předky, vyprávět jim o svém životě, žádat o radu. Budou slyšet. A možná dokonce uslyšíte jejich odpověď.

Na konci rituálu se obraťte na dědečky s žádostí o návrat do jiného světa.

Svatí otcové, přišli jste sem
Jedli a pili
Nyní leťte na své místo!

Zhasněte svíčky (nejlépe prsty, na znamení úcty k Ohni). Pokud jste doma, vezměte misku s třeba venku a nechte ji tam, pokud jste na hřbitově, nechte ji na hrobě.

Tradice Chování se k živým i mrtvým příbuzným s úctou se u Slovanů dochovalo dodnes. Pouze má některé rysy, které se liší od ostatních národů. Dnes se tradice v plné podobě obnovují jen v některých obcích. Slovanský kult předků měl odnepaměti spojení s Bohem Rodem a Matkami při porodu. Těmto zakladatelům klanů velké slovanské rasy byly přineseny kmeny (zvláštní nekrvavé obětiny – sýr, med, chléb, květiny, bylinky). Modlili se k nim, jejich jména byla oslavována v písních a chválách.

Od starověku se slovanské národy snažily nejen oslavit své předky, kteří šli do světa Navi (Svět mrtvých), ale také volat o pomoc v těžkých časech, uklidnit je. Zesnulí příbuzní byli prezentováni jako poslové mezi Explicitním světem a světem Navi. Slované tedy zaznamenali rozdělení na „To světlo“ (svět posmrtného života) a „Toto světlo“ (svět živých lidí).

Slované věřili, že jejich předkové mohou jejich žijícím potomkům buď pomoci, nebo ublížit. Pochopili také, že pokud se obrátí na své předky o pomoc, mohou se za své žijící příbuzné i přimluvit u bohů. Takové rituály chrání klan, kmen a pomáhají nedávno zesnulým příbuzným přejít do dalšího světa. Lidé v té době nespojovali smrt se smutkem, strachem nebo něčím beznadějným. Úcta předků totiž umožnila udržovat spojení mezi živými lidmi a těmi, kteří opustili tento svět, aby žili vedle bohů.

Kult předků u Slovanů

Všichni lidé odcházejí do „Onoho světa“ různými způsoby – někteří umírají „vlastní“ (přirozenou) smrtí, jiní na nemoc, nehodu nebo smrt v boji za svou vlast. Pokud člověk zemře v pravý čas kvůli stáří, pak si o něj nedělali starosti, protože věřili, že je předurčen na lepší místo ve Světě Navi. Ale když člověk zemřel sám (sebevražda), nebo se utopil, byl napaden vrahy a tak dále, pak nemusel být pohřben podle tradičního zvyku – byl považován za „zesnulého rukojmí“, který představoval nebezpečí i pro jeho samotného. příbuzní. V tomto případě se věřilo, že jeho duch bloudil, neměl klid, byl vzpurný a mohl ublížit lidem žijícím na zemi.

Slované praktikují kult předků dodnes. Dnes je to běžná praxe pamětní dny- čas, kdy je třeba vzpomínat na rodiče, prarodiče a další příbuzné, kteří již zemřeli. Ritualismus je velmi odlišný od základů minulých dob, ale některé věci zůstaly zachovány.

V dávných dobách, stejně jako dnes ve starých vesnicích, se pohřební stolování mohlo konat přímo před domem, protože dříve se pohřbívalo u domů. Takto se loučili se svými předky po době krodingu (rituálního spalování mrtvých).