Po tisíce let sloužily přírodní kalendáře našim předkům a pomáhaly jim včas obdělávat půdu, sklízet, lovit a rybařit. Rok, rozdělený do dvanácti částí, byl vyobrazen na rituálních houštinách a každému měsíci odpovídalo zvláštní znamení. výroční kolo — Kolo Svarog- neslo zvláštní význam, který spočíval ve věčném znovuzrození a obnově všeho živého. Kalendář je ale důležitý nejen pro všední dny, vždy ho zdobí veselé svátky. Cyklus slovanských svátků Téměř všechny svátky u Slovanů se shodují s cyklem života Země, a proto nezáleží jen na duchovním principu, ale také na něčem jiném - seznámení se s přírodou, přinášející do vašeho života pocit, že Země je živá hmota. I když tyto dny neslavíte, ale jen vzpomínáte, pak před člověkem přejde mládí, dospělost a stáří naší Matky Země.

Melodický název slovanských měsíců v roce odráží ty změny v přírodě, které jsou nejcharakterističtější pro každé ze čtyř ročních období.

• Leden - Prosinety
• Únor - Loutna
• Březen – Berezen
• Duben - Květ
• květen – Traven
• Červen - Cherven
• Červenec - Lipen
• Srpen — Had
• září – Veresen
• Říjen - padající listí
• listopad - Prsa
• prosinec - Studen

Nový rok

Jediný slovanský svátek, který se ve slovanských státech slaví na státní úrovni, je Nový rok. Kdysi dávno bůh kruté zimy Morok procházel vesnicemi a posílal tuhé mrazy. Vesničané, kteří se chtějí chránit před chladem, dávají na okno dárky: palačinky, želé, sušenky, kutya. Nyní se Morok proměnil v jakéhosi laskavého staříka Santa Clause, který sám rozdává dárky. Stalo se tak docela nedávno, v polovině 19. století. Mimochodem, zdobení vánočního stromu má hluboký rituální význam: podle legendy žijí duchové předků v evergreenech. Proto zdobením jedle sladkostmi přinášíme dárky našim předkům. Takový je starodávný zvyk. Novoroční rodinná dovolená. V tento den je lepší navštívit své příbuzné. Při oslavě Nového roku se čarovalo na celý příští rok a zároveň se věštilo o budoucnosti. Číslo 12 se nejčastěji vyskytuje právě v novoročních rituálech: 12 "starších" vedoucích rituál, 12 snopů, podle kterých hádají budoucí úrodu v začínajícím roce, voda z 12 studní pro věštění; posvátný oheň „badnyak“ hoří 12 dní (šest dní na konci starého roku a šest na začátku nového). Slavnostní cyklus novoročních rituálů začínal vzpomínkami na minulost (zpívání starověkých eposů) a končil věštěním budoucnosti. Byl to konec vánočního času, slavný "Epiphany evening", který byl považován za nejvhodnější čas pro zpochybnění osudu. Pro lednová kouzla a věštění spojené se zpěvy byly potřeba speciální nádoby na posvátnou vodu, do kterých se namáčel zlatý prsten. Myšlenka vody je zdůrazněna masivní reliéfní klikatou linií, která prochází kolem celého plavidla těsně pod okrajem. Agrárně-magický charakter těchto věštění dostatečně objasnila díla V. I. Čičerova; jedna z hlavních observantních písní byla „sláva chlebu“. Voda a zlato jsou povinné atributy novoročního agrárně-magického věštění, stejně jako voda a slunce poskytovaly starověkým Slovanům úrodu.

Den Ilyi Muromets (Avegi Perun)

Ilya Muromets pocházel z vesnice Karacharova nedaleko města Murom. V té době zde žily ugrofinské národy, kmen Muromů (je známo, že mnoho místních ugrofinských národů se stále drží víry svých předků a jejich sousedé - Meadow Mari - nikdy nebyli křesťany, zachovali si kněžství). Za to, že Ilja Muromec byl z kmene Muromů, mluví i jeho jméno – zkomolený finský Ilmarinen. Ilmarinen je finský Perun, boží válečník a kovář, kovář. V této vesnici však mohli žít i rodáci z Belogorje-Kavkazu, Karačajci. Ilja Muromec, který žil ve 12. století, byl pro svou přemrštěnou sílu, pro své činy, uctíván Slovany i ugrofinskými národy jako inkarnace Hromovládce (Finy - Ilmarinen, Slované z védská víra – Perun neboli Ilma, křesťany – prorokem Eliášem). V ruských eposech o Ilya Muromets se obraz hrdiny spojil s obrazem Peruna. Tyto eposy v podstatě zcela zachovaly texty starověkých písní o Perunovi. Lidé narození v tento den, pověření vedením čestného a spravedlivého soudu. "Pokud je první den v roce veselý (šťastný), bude rok takový (a naopak)." V tento den hádají: očistí 12 cibulí z horních šupin, na každou nasypou hromadu soli a dají je přes noc na sporák. Na kterou žárovku přes noc zvlhne sůl, takový měsíc bude deštivý. Nebo z cibulovin vyndali 12 hrnků, nasypali do nich sůl a na Silvestra je postavili na okno. Ať je sůl mokrá nebo ne, ten měsíc bude mokrý, deštivý nebo suchý. Ruská pravoslavná církev si v tento den připomíná také svatého Ilju Muromeckého, jehož relikvie spočívají v katakombách Kyjevsko-pečerské lávry. Podle Kalnofojského, mnicha Kyjevsko-pečerské lávry, který žil v 17. století, žil Ilja Muromec 450 let před ním, tedy ve 12. století.

Turisté

Turitsy jsou zasvěceny turovi, jednomu z nejstarších zvířat uctívaných mezi Slovany, majícímu magické schopnosti. Prohlídka ztělesňuje spojení Veles a Perun pro slávu a prosperitu slovanského klanu. Tur, syn Velese a Makoshiho, je stejně jako řecký Pan patronem pastýřů, guslarů a buvolů, udatných udatností, her, tance a zábavy, stejně jako hájů a lesních zvířat. Na severu se Tur objevuje jako hrdý jelen a v lesích tajgy jako los. V tento den se věští na celý příští rok, protože svátek uzavírá zimní vánoční čas. 12. den vánočního času odpovídá 12. měsíci v roce. Věštění se odehrává večer, s nástupem tmy. K vybělení plátna se sbírá sníh. Sníh nasbíraný dnes večer, hozený do studny, dokáže ušetřit vodu na celý rok. Slované spatřovali ve svátku Tour nejstarší obřad mladického zasvěcení do muže, kdy v převtělení do vlka musel mladý muž prokázat lovecké schopnosti a vojenskou odvahu a naplnit svou první cestu. Staří Slované vzali příklad z těchto impozantních zvířat, která se o sebe nepostarala, aby ochránila stádo. Snažili se naučit mladší generaci útočit a bránit, prokázat vynalézavost a vytrvalost, vytrvalost, odvahu, schopnost sjednotit se, odrazit nepřátele, chránit slabé a najít slabost u nepřítele. Po mnoho let sloužily zájezdy, divocí býci, lidem jako symbol cti a odvahy. Poháry a rohy se vyráběly z rohů turi, na které se při vojenských taženích lákavě troubilo, a ze zvláště velkých rohů se vyráběly dokonce i luky. Turitsy je ale také pasteveckým svátkem, v tuto dobu si komunita zve pastýře na další sezónu, domlouvá se s ním na práci, dlouhodobě mu svěřuje vzácné stádo. Pastýř, sluha Velesů, klade opojné nápoje na společný stůl a komunita - jídlo a oslavuje jejich dohodu svátkem. Od této chvíle se o stádo stará pastýř, kterému v této věci pomáhá prohlídka, která chrání mladé jalovice a krávy připravující se v únoru na otelení před různými neštěstími a nemocemi.

Babi kaše

V den Babi Kash, slavený 8. ledna, bylo zvykem ctít porodní asistentky. Přinesli štědré dárky a pamlsky. Přišli s dětmi, aby jim babičky požehnaly. Zejména v tento den se nastávajícím maminkám a mladým dívkám doporučovalo jít k babičkám. Později začala pravoslavná církev v tento den slavit svátek katedrály Přesvaté Bohorodice. Porodní asistentka je ve vesnici vzdálená příbuzná. Bez porodní báby se neobešla ani jedna vlast. Babička pomohla rodící ženě. A byla, jak se říkávalo, s rukama. Babička znala zvyky starověku a věděla, co dělá. V bolestech rodící ženy zaplavila lázeňský dům, vytáhla rodící ženu na slunce. Babkanie - mávání - bylo učiněno dobrým slovem, dobrými bylinami, dobrými modlitbami. Kouřením rodící ženy, tedy zapálením březové pochodně a zapálením pelyňku slaměnou trávou, starala se babička o snadné domoviny. A také, v ne tak vzdálených dobách, matka shromáždila děti večer a naučila je oslavovat Vánoce, sypat obilí - po dlouhé století, pro štěstí, pro pohodu. Rozdat ve sváteční hodině kousek dortu, rozmazlovat děti brusinkami na medu bylo snadné jako louskat hrušky. Ale matka věděla: „Ne v každém domě je upečený bochník, a dokonce tak, že ho má celá rodina dost.“ A tak si děti musely zasloužit pamlsek, ochutnat celý dětský svět rovným dílem a sytostí a sladkostmi. "Dej mi krávu, máslovou hlavu, játra na krbu, zlatou krávu!" A v dětském boxu z každého domu vynášely velké ženy i nevěsty obřadní sušenky, které svým vzhledem připomínají dobytek. A děti naléhaly: „Ty, hostitelko, dej to! Ty, miláčku, pojď! Dejte to - nezlomte to! Trochu se oddělte - bude Yermoshka. Pokud odlomíte kůru, bude tam Andryushka. A dát střed - být svatba! A tak byla dětská krabice těžká. A chválící ​​utíkali v davu do něčí vytopené lázně a rozdělili se mezi sebou o dobrotu. Byla to radostná doba her, zábavy. Děti se navzájem poznávaly a měly dětskou radost, když vzpomínaly na toto krásné zimní období. Pozorovali také znamení: bude-li tento den jasný, bude dobrá úroda prosa. Kaše v troubě zhnědne - do sněhu. Pokud ráno sýkorky zakňučí, lze v noci očekávat mráz. Ale nepřetržitý křik vran a kavek slibuje sněžení a vánice.

Den únosu

V tento den si pamatují, jak v době Kupaly Veles unesl Diva-Dodolu, manželku Peruna. Během svatby Peruna a Divy byl Veles Divou odmítnut a svržen z nebe. Později se mu však, bohu milostné vášně, podařilo svést bohyni hromu, dceru Dyyi. Z jejich spojení se zrodil bůh jara Yarilo. Také na Den únosů si pamatují, jak v době Lady Koschey ukradl svou ženu Marenu Dazhdbogovi (Bůh léta a štěstí). Ze spojení Koshchei a Marena se později zrodila Sněhová královna a také mnoho démonek. Dazhdbog šel hledat svou ženu. Bude ji hledat celou zimu, a proto budou mrazy stále silnější a vánice zametou vše kolem.

Intra

Intra (Zmiulan, Indrik the Beast, Vyndrik) je syn Zemuna z Dyya (Noční obloha), bratr Ještěrky a jeho protivníka. Intra je bůh pramenů, studánek, hadů a mraků. Spojení s vodními prvky naznačuje jeho povahu Navi (Navi ve východní slovanské mytologii je duch smrti, stejně jako mrtvý muž). V noci čarodějové mluvili trubkami domů, kterými Nav vnikl do domů. Intra je obyvatelem žaláře a v legendách Slovanů se říká takto: „Jak je Slunce na nebi, tak je Intra v Navi. V indických Védách je Intra démon a hadí král. To druhé naznačuje skutečnost, že Interia je obývána hady a samotná Intra je manželem hada Paraskeva. Podle našich Véd je Zmiulan vítězem kozího Pana (syn Viy), ve skutečnosti jeho bratranec (protože Dyy a Viy jsou bratři). Ve skutcích Intra je jak udatnost, tak nízkost, spravedlivá vítězství a krutost. Navzdory tomu, že je manželem hadího démona, bojuje na stejné straně s Perunem. Především má blízko k lidem z „Vojenského Triglavu“ (Perun-Intra-Volkh). Jestliže Perun je čistá „vojenská pravda“, Volkh je čarodějnictví, krutost a temný hněv, pak je Intra Světlo a Temnota, boj protikladů. Intra, jezdící na jednorožci, je patronem válečníků, symbolem ztělesňujícím vojenskou zdatnost a odvahu. Citlivý Intra, vyslyš naše volání! Poslouchejte naše chorály! Ach, my tě známe, ohnivý býku! Poraz nepřítele, mocná Intra! Rozdrťte sílu kmene Vieva!

Prosinety

Prosinets je název ledna, slaví se požehnáním vody. Chval dnes Nebeskou Svargu - Hostitel všech bohů. "Svítit" znamená vzkříšení Slunce. Prosinets padá uprostřed zimy - věří se, že chlad začíná ustupovat a sluneční teplo se na příkaz bohů vrací do zemí Slovanů. V tento den si védské chrámy pamatují, jak ve starověku Kryshen dával oheň lidem, kteří zemřeli na chlad během Velkého zalednění. Potom vylil magickou Surju z nebeské Svargy na Zemi. Surya je med fermentovaný na bylinkách! Surya je také Rudé slunce! Surya - Vedas jasné porozumění! Surya je stopa Nejvyššího Nejvyššího! Surya je pravda Boha Kryshnya! Ten den na stole muselo být mléko a mléčné výrobky. Surya vylitá na zem v tento den činí všechny vody léčivými, takže se věřící koupou v posvěcených vodách. V každoročním kruhu Perunových slavností tento den také odpovídá vítězství Peruna nad Skipper-bestií a koupání jeho sester Živy, Mareny a Lelyi v mléčné řece. V tento den se Slované koupali ve studené říční vodě a pořádali velkolepé hostiny, na kterých jistě nemohlo chybět mléko a mléčné výrobky.

Brownie Treat Day - Velesichi, Kudesy

Kudesy - den ošetření brownie. Brownie - pekař, žolík, ochránce kriketu. Název svátku - kudesy (tamburíny) - naznačuje, že naši předkové komunikovali se sušenkou nebo se prostě bavili a lahodili uchu hudbou: Dědeček-soused! Jezte kaši, ale nechejte si naši chýši! Pokud dědeček-soused Kudesovi zůstane bez dárků, pak se z dobrého strážce krbu promění v poněkud divokého ducha. Po večeři se za sporákem nechává hrnec s kaší, obložený žhavým uhlím, aby kaše nevychladla až do půlnoci, kdy přijde brownie na večeři. V tento den je uctíván jak samotný Veles, tak jeho armáda. Vypráví o původu Veles, nebeských bojovníků Veles. Velesichy obvykle uctívají děti Velese, Svarozhichové, kteří poslouchali Velese, hlavu nebeských armád. V tento den je sušenka krmena kaší ... Ale mezi nimi jsou ti, kteří sestoupili z nebe na Zemi a usadili se mezi lidmi: to jsou starověcí hrdinové: Volotomaniaci, asilki, duchové předků, stejně jako duchové lesů, polí , vody a hory. Ti z nich, kteří se dostali do lesa, se stali gobliny, někteří do vody - voda, někteří na pole - pole a někteří do domu - brownies. Brownie je dobrý duch. Obvykle je to horlivý majitel, který pomáhá přátelské rodině. Někdy je zlomyslný, zlobivý, když se mu něco nelíbí. Děsí ty, kteří se nestarají o domácnost a hospodářská zvířata. V tento den se brownie krmí kaší a nechává ji na pařezu. Krmí se a říkají: Mistře-otče, vezmi si naši kaši! A jezte koláče - starejte se o náš dům! V některých oblastech se svátek slaví 10. února.

Den otce Frosta a Sněhurky

Den mrazu a Sněhurky je prastarý pohanský svátek. V těchto dnech se obvykle vyprávějí pohádky a legendy o Ježíškovi a Sněhurce. O tom, jak se Sněhurka z rozmaru boha lásky Lelyi zamilovala do muže, a proto s příchodem jara neodletěla na Sever. Jakmile ale „jasný paprsek slunce prořízne ranní mlhu a dopadne na Sněhurku“, roztaje. V tento den Slované uctívali nepřítele Peruna - Frosta - hypostázu Veles. Můžeme říci, že Frost je zimní hypostází Veles, stejně jako Yar (syn Veles a Diva) je jaro. Frost byl ženatý se Sněhovou královnou, dcerou Marie a Koshchei. Frost a Sněhová královna měli krásnou dceru - Sněhurku. Den Ježíška a Sněhurky byl symbolickým zakončením zimy, po kterém hned za rohem následoval široký a velkorysý masopust.

Gromnitsa

Gromnitsa je jediným dnem v zimě, kdy může dojít k bouřce – slyšíte hromy a vidíte blesky. Proto Srbové tento svátek nazývají „Světlo“. Den je zasvěcen Perunově manželce Dodola-Malanitsa (Blesk) - bohyni blesků a krmení dětí. Bouřka uprostřed zimy nám připomíná, že i uprostřed nejstrašnějších katastrof může být paprsek světla - jako jasný blesk uprostřed kruté zimy. Vždy je naděje. Slované uctili Malanyitsu, protože jim dává naději na brzké jaro. "Ach, Dodolo-Dodolyushka, Perunitsa jasný! Váš manžel je na kampani, Rule je ve válce; Diva je v lese, střecha je v nebi. Sestup do Slovanů s horlivým Bleskem! Chleba máme dost – sestup k nám z nebe! Soli máme dost – neochuďte nás o nadílku! Sestup hlasitě, sestup šťastně, sestup krásně - Čestným lidem úžasně! Dodola je skvělý, s nadějí! Počasí na Gromnitse předpovídalo počasí. Jaké je v tento den počasí – takový je celý únor. Jasný, slunečný den přinesl předjaří. Na kapkách Gromnitsa - věřte v předjaří, pokud se vánice vyjasní - počasí bude vánice dlouho, až do konce měsíce.

Velký Velesův den

Velký Velesův den - uprostřed zimy. Celá příroda je stále v ledovém spánku. A jen osamělý Veles Korovin, hrající na svou kouzelnou dýmku, chodí a toulá se po městech a vesnicích a nenechává lidi smutnit. Marena-winter se na Velese zlobí, nechává na sobě krutý mráz a na dobytku „smrt krávy“, ale nemůže ho nijak překonat. V tento den vesničané kropí dobytek vodou a říkají: „Veles, bůh dobytka! Dej štěstí hladkým jalovicím, Tlustým býkům, Aby šli ze dvora - hráli, A šli z pole - skákali. Mladé ženy v tento den pijí silný med, aby "krávy byly láskyplné", a pak mlátí své muže spodkem (prkénkem na předení lnu), aby "voli byli poslušní". V tento den se v požadavku přináší kravské máslo. Po početí ženy provádějí orební rituál, aby zahnaly „smrt krávy“. K tomu je vybrán věšák, který všem domům oznamuje: "Je čas uklidnit kravské šmejdění!". Ženy si myjí ruce vodou a otírají si je ručníkem, který nosí věšák. Pak věšák přikáže mužskému pohlaví - "neodcházejte z chýše pro velké neštěstí." Veles je patronem dobytka a pastýřů. Věšák s výkřikem – „Ay! Ai! - narazí na pánev a opustí vesnici. Za ní jsou ženy s kleštěmi, košťaty, srpy a kyji. Oběšenec, odhazující košili, vztekle pronáší přísahu na "krávovou smrt". Věšák se nasadí na límec, zvedne se pluh a zapřáhne. Poté, s pochodněmi zapálenými třikrát, je vesnice (chrám) zorána brázdou „přes vodu“. Ženy jdou za věšákem na koštěti, na sobě mají jen košile s rozpuštěnými vlasy. Běda tomu, kdo během průvodu narazí, ať už je to zvíře nebo člověk. Ti, kteří se setkají, jsou bez milosti biti holemi, za předpokladu, že v jeho obrazu je skryta „kravská smrt“. V dávných dobách byli ti, kteří se setkali, ubiti k smrti. Nyní je těžké uvěřit, že ženy podezřelé ze zlomyslných úmyslů byly svázány do pytle s kočkou a kohoutem a poté pohřbeny do země nebo utopeny. Na konci průvodu se odehrála rituální bitva mezi Velesem a Mařenou. Za povzbudivého zvolání publika: „Velesi, sundej roh od zimy!“ Mummers, oblečený Velesem (maska ​​Turya, kůže, kopí), srazí „roh z Mařeny“. Poté začíná hostina, na které bylo zakázáno jíst hovězí maso doprovázené veselím.

Hromnice

Svíčky slouží jako hranice mezi zimou a jarem, proto se samotný název svátku Svíčky u prostých lidí vysvětluje setkáním zimy s jarem: na Svíčkách se zima setkala s jarem; v Prezentaci slunce na léto se zima proměnila v mráz. Obyčejní obyvatelé západoruské oblasti se sřetenskými svíčkami o svátku svíček mají ve zvyku zapalovat si vlasy křížem krážem, protože to považují za velmi užitečné při bolestech hlavy. V zemědělském životě podle stavu počasí na svátek svíček vesničané posuzují nadcházející jaro a léto, zejména počasí, úrodu. Jaro bylo hodnoceno takto:

Jaké je počasí na Setkání, takové bude jaro. Nastane-li na Shromáždění tání, brzké teplé jaro, pokud se chlad zabalí, studené jaro; sníh, který toho dne napadl - do dlouhého a deštivého jara. Pokud na Setkání Sretenye nese sníh přes silnici, jaro je pozdní a chladné. V tento den se říkávalo: slunce na léto - zima na mráz. A také: na jaře bude sníh – kvásek. Zamete-li cestu sněhová bouře, jaro je pozdní a studené; pokud je teplo - brzy a teplo. O svíčkách ráno je sníh sklizní časného chleba; pokud v poledne - střední; pokud do večera - pozdě. Při svíčkách kapek, sklizeň pšenice. V rámci svátku Prezentace se v našem prostém lidu poslední zimní mrazy a první jarní tání nazývají Sretenský. Na Candlemas krmí (krmí) chovné ptáky: kuřata dostávají oves, aby lépe spěchali, a vejce jsou větší a chutnější. Od toho dne bylo možné vyhánět dobytek z chléva do výběhu - pro zahřátí a zahřátí se také začalo připravovat semena k setí, čistit je, přivydělávat si, kontrolovat klíčivost. Nabílené ovocné stromy. Sedláci si obvykle v tento den dělali kalkulaci zásob chleba, sena, slámy a dalšího krmiva: zda se vešli napůl, a pokud ne, upravili krmítka a sami si utáhli opasky. V tento den se na vesnicích konaly slavnosti. Na Svíčkách se pečou palačinky, kulaté, zlaté - symbolizovaly Slunce. V den Setkání naši dávní předkové uctívali Slunce: kněží Slunce prováděli obřady setkání a pozdravu svítícího a volali po teple. A když bylo Slunce za zenitem, spálili panenku ze slámy – tzv. Jerzovku. Tato panenka zosobňovala ducha ohně a boha lásky. Byla vyzdobena dary a dary - květinami, krásnými stuhami, svátečními šaty a lidé se na ni obraceli s žádostmi o blaho a prosperitu. Věřilo se, že Erzovka svým pálením ničí chlad, přináší teplé léto a dobrou úrodu. Mezitím byla panenka nesena na tyči, milenci se na ni obraceli o pomoc v lásce a s žádostmi o štěstí v domě. Na Svíčkách se pečou palačinky, kulaté, zlaté - symbolizovaly Slunce. To si vyžádalo jeho návrat. V provincii Kostroma rolnické ženy pekly bagely a těmito bagely krmily dobytek, aby chránily zvířata před nemocemi. V tento den se zapalovaly ohně, lidé se bavili rituálními tanci. Na Setkání se nelze nudit - bůh Lásky nepřijímá smutek, ale odpovídá s radostí na radostné setkání.

Pochinki

Pochinki jsou jedním ze svátků slovanského kalendáře, který se slavil den po svíčkách. Podle úsloví „V létě připrav saně a v zimě vozík“ začali majitelé hned po Svíčkách brzy ráno opravovat zemědělskou techniku ​​a tento únorový den nazvali „Opravy“. Při aranžování Pochinki si rolníci pamatovali: čím dříve začnete hospodařit, tím více potěšíte jaro. Skutečnému majiteli se nesluší odkládat opravy až na skutečné teplé dny. Když rolníci otevřeli kůlny, přemýšleli: jakou práci bychom měli předem vzít? Pracovali společně s celou rodinou a nacházeli proveditelnou práci pro malé i staré: „V Pochinkách dědeček vstává chvíli před úsvitem – opravuje letní postroj a sto let starý pluh.“ Opravený postroj byl vyvěšen na nápadném místě ne bez hrdosti - prý jsme připraveni k orbě a setí. A hospodyně tenkrát nezahálely: vařily, praly, třídily věci v truhlách. Existuje mylný názor, a je to zmíněno konkrétně v Pochinki, že Brownie koně v noci ruší a může je uhnat k smrti. Brownie je pomocníkem dobrého majitele a v žádném případě ne nepřítelem, proč by se jinak Brownie přenášel ze starého domu do nového v naběračce s uhlím ze starých kamen. Brownie - talisman pro dům a ne zlý duch!

Trojská zima

Zimní Trojan je pro staré Slovany důležitým datem. Naši předkové považovali tento den za den vojenské slávy, kdy mnoho ruských vojáků padlo z římských vojáků v Podunají, poblíž Trojanského údolí (etymologie názvu nebyla dosud objasněna). S největší pravděpodobností byl Troyan Val obranným náspem, ale možná na tomto místě byla postavena malá základna. Tito válečníci bojovali, aniž by složili zbraně a ukázali záda. Tento svátek je známý také pod názvy „Stribogovi vnuci“, „vzpomínka na padlé u Troyanov Val“. Bohužel dnes z historie hrdinského činu u Trojské zdi není mnoho objasněno, včetně přesného data (asi 101 n. l.) a dalších podrobností. Tato epizoda v historii starověké Rusi je jasně zmíněna v Knize Veles a chválena v Příběhu Igorova tažení:

„Pak nám Římané záviděli a plánovali proti nám zlo – přišli se svými vozy a železnou zbrojí a zasáhli nás, a proto je dlouho odráželi a vyhodili je z naší země; a Římané, když viděli, že silně bráníme své životy, nás opustili “(Kniha Veles). „A zemřeli přímou cestou na pohřební hostinu a Stribogovi vnuci nad nimi tančí a na podzim kvůli nim pláčou a v mrazivé zimě nad nimi naříkají. A podivuhodné holubice říkají, že zemřeli slavně a zanechali své země ne nepřátelům, ale svým synům. A tak jsme jejich potomci a neztratíme zemi “(Kniha Veles). Starověcí slovanští válečníci přemýšleli o svých potomcích a o velikosti ruských zemí - nebáli se smrti, ale vstoupili do bitvy a nedovolili ani myšlenky na zradu, ústup nebo kapitulaci nepřátelům. Buďme tedy také hodni životů našich předků - od pradávna bylo zvykem, že Slované v tento den udělali něco hrdinského, nebezpečného, ​​užitečného pro vlast či rodinu a připomněli u stolu statečné bojovníky.

Šílený den

Posledním svátkem zlých bohů Navi před příchodem jara je Den Mara Marena – Velké bohyně zimy a smrti. Mara-Marena je mocné a impozantní Božstvo, bohyně zimy a smrti, manželka Koshchei, sestra Živy a Lelyi. V lidech se jí říkalo Kikimora jednooká. Zachovalo se přísloví, které si tento den připomínáme: „Yarilo zvedl zimu (Marena!) na vidle. V tento den vzpomínají a ctí bohyni, která povede lidi ke Kalinovskému mostu. Majetek Mareny podle starověkých příběhů leží za řekou Černý rybíz, která odděluje Yav a Nav, přes kterou je převržen Kalinovův most, hlídaný Tříhlavým hadem. Lidová znamení pro tento den: Je-li v tento den v poledne slunce vidět, jaro bude brzy, přežene-li se vánice, je celý týden vánice. Čím více sněhu napadne, tím vyšší je úroda obilí. Pokud se okna a rámy v mrazu potí, počkejte na zahřátí. „Sněhové rostliny“ vyšplhají po skle - mráz bude pokračovat, jejich výhonky ohnuté - k tání.

Den památky prince Igora

Pohanský princ Igor (roky života: asi 875-945, roky vlády: 912-945) byl synem Rurika, po jehož smrti se princ Oleg stal Igorovým poručníkem. Oleg, který přijal vládu od Rurika, byl po dlouhou dobu regentem mladého Igora. V roce 912, po smrti prince Olega, Igor zaujímá kyjevský trůn s absolutní mocí. Drevlyané, jedno z kmenových sdružení východních Slovanů, když se dozvěděli o změně moci, nijak nespěchali, aby vzdali hold pokladnici nového vládce. Igor byl nucen přinutit Slovany k placení tributu. V roce 914, po porážce Uglichů a zpacifikování kmenů Drevlyane, je Igor donutil platit větší tribut než dříve. V roce 915 se jeden z guvernérů knížete Igora přesunul na jih a po tříletém obléhání dobyl město Peresechen - jako odměnu za vítězství obdržel Drevlyane tribut. Během své vlády povolal princ Igor mnoho Varjagů, kteří mu pomohli řídit knížectví a bojovat s nepřáteli. Něco ale v Igorově politice se slovanskými kmeny nefungovalo, protože Igor byl brutálně zabit Drevlyany. Igor byl pohřben pod vysokou mohylou poblíž města Iskorosten. Příběh vypráví, že vdova po princi Igorovi, princezna Olga, krutě pomstila Drevlyany za smrt svého manžela. Olga je překryla nejtěžší poctou, nařídila vyhubit mnoho lidí a zničit starší. Následně v roce 945 byl Iskorosten na její příkaz vypálen. S podporou družiny a bojarů prince Igora vzala Olga vládu nad Ruskem do svých rukou, dokud malý Svyatoslav, syn Igora a Olgy, nedosáhl věku vlády.

Ovsen malý

V dávných dobách Slované slavili Nový rok první jarní den - 1. března, který podle nového stylu připadá na 14. března. Oslavy se konaly široce, protože začátek nového roku byl symbolem začátku nového času. Od toho dne bylo možné začít nový koloběh polních prací, věnovat se jiným zemědělským pracím. Toto je nejstarší ze spolehlivých a známých oslav Nového roku. Po přijetí křesťanství se tento svátek začal slavit jako den ctihodné mučednice Eudoxie, která na sebe vzala podobu jara (Vesennitsa). Na prvním ekumenickém koncilu v Nicaea v roce 325 bylo rozhodnuto odložit začátek Nového roku z 1. března na 1. září.

Den Gerasima Rooker

Tento svátek na Rusi se shodoval s časem příchodu havranů, a proto dostal tak populární název - den havrana Gerasima. Lidé říkali: "Věž na hoře - takové je jaro na dvoře", "Viděl jsem věž - setkat se s jarem." Podle chování havranů toho dne usuzovali na povahu jara: „Pokud havrani přiletí přímo do starých hnízd, jaro bude přátelské, dutá voda najednou uteče.“ Pokud věže dorazily dříve než 17. března, pak to bylo považováno za špatné znamení: předpovídali hubený a hladový rok. Aby urychlili nástup tepla, v den Gerasima pekli ptáky z žitného kyselého těsta - „věže“. O tomto dni panovala další víra: „Gerasim, havran vrátí věž Rusovi a vyžene kikimoru ze svaté Rusi. V den Gerasima pekli ptáčky – „věž“ Kikimora – jednu z odrůd brownies ze staré ruské víry. Byla představována jako trpaslík nebo malá žena. Pokud byla zobrazena jako žena, pak její hlava byla malá jako náprstek a její tělo bylo hubené jako sláma. Její vzhled byl ošklivý, její oblečení bylo zanedbané a neupravené. Pokud je zobrazen jako trpaslík, pak vždy s očima rozdílné barvy: jeden pro zlé oko, druhý pro malomocenství. Méně často byla kikimora reprezentována jako dívka s dlouhým copem, nahá nebo v košili. Za starých časů se věřilo, že pokud se před vašima očima objeví kikimora, měli byste v domě očekávat potíže. Byla předzvěstí smrti jednoho z členů rodiny. Kikimor neměl rád a snažil se jich zbavit jakýmkoli způsobem, což bylo nesmírně obtížné. Právě v den Gerasima se věřilo, že ztichli a byli neškodní, a pak je mohli vyhodit z domu. Jiné dny se lidé před kikimorou bránili pomocí modliteb a amuletů. Nejlepším amuletem proti kikimorě, aby se v domě nezakořenila, byl "kuřecí bůh" - kámen s přírodním otvorem vytvořeným přírodou. Používali také hrdlo rozbitého džbánu s kouskem červené látky, který se věšel přes kuřecí hřad, aby kikimora netrápila ptáčky. Kikimora - jedna z odrůd brownie ze staré ruské víry, bojí se jalovce kikimora, jehož větve byly rozvěšeny po celém domě, zvláště pečlivě chránil slánky solí, aby v noci nevysypala sůl, která byla za starých časů velmi drahá. A pokud kikimora otravovala řevem nádobí, pak bylo nutné ji umýt vodou napuštěnou kapradím. V domě bylo bezpodmínečně nutné najít panenku nebo cizí předmět, s jehož pomocí do rodiny poslali kikimoru. Tento předmět měl být z domu opatrně odstraněn a vyhozen, ale nejlépe je spálit. Doposud existuje znamení, že pokud chce člověk druhému ublížit, zanechá ve svém domě okouzlený předmět a pro odstranění škody je nutné se tohoto předmětu zbavit. Podle lidových názorů, pokud v domě zamete podlahy pelyňkovým koštětem, pak zlí duchové nezačnou, včetně kikimory. Víra je založena na postoji k pelyňku jako jednomu z amuletů. Lidé věřili, že pronikavá vůně této byliny odpuzuje zlé duchy a zlé lidi.

Komoeditsy - Maslenica

Nyní mnozí zapomněli a někteří nikdy nevěděli, že Maslenica není jen setkáním jara. Snad jen málokdo si vzpomene na domněnku, že dříve se Maslenica v Rusku nazývala Komojeditsa, což znamenalo začátek jarní rovnodennosti. Jarní rovnodennost, která v moderním kalendáři připadá na 20. nebo 21. března, je ve starodávné pohanské tradici jedním ze čtyř hlavních svátků roku a jedním z nejstarších. Ve skutečnosti je to zemědělský Nový rok. Kromě setkání s Jarem a oslavy začátku Nového roku byl v tento den uctíván i slovanský medvědí bůh. Existuje názor, že ve starověku Slované nazývali medvěda Kom (odtud rčení - „první palačinka pro koms“, tj. medvědi). Proto brzy ráno před snídaní nosili vesničané za písní, tance a vtipů „palačinkové obětiny“ (palačinky pečené na svátek) do lesa k Medvědímu bohu a vykládali je na pařezy. A poté začaly hody a široké veselí. Čekali na komoeditsu, pečlivě se na něj připravovali: zaplavovali strmé svahy pobřeží kvůli lyžování, stavěli vysoké ledové a sněhové hory, pevnosti, města. Bylo považováno za povinné jít do lázní před posledními dny dovolené, aby se smyl všechno špatné, co se stalo v minulém roce. V těchto dnech bylo zakázáno pracovat. Na ledu jezer a řek se bouřily zasněžená města, v nichž se pod ochranou mumrajů skrývala podobizna Mařeny. Pořádaly se tam i zuřivé pěstní souboje, do kterých se sbíhali muži různého věku a z různých vesnic. Bojovali vážně a věřili, že prolitá krev poslouží jako dobrá oběť pro nadcházející sklizeň. Poslední den slavnostních slavností se prováděly především rituální úkony, shánění zimy. Spálili podobiznu Mareny nabodnutou na tyč, na kterou byly uvaleny „nauze“ - staré, opotřebované amulety nebo jen staré hadry s pomluvou, aby spálili vše špatné a zastaralé na ohni rituálního ohně. A hned po svátku začal těžký každodenní život, lidé byli odvedeni na zemědělské práce, které pokračovaly po celé teplé období.

Straky, skřivani

Na Skřiváncích se porovnávají den a noc. Zima končí, začíná jaro. Jedná se o jeden z jarních svátků, který byl věnován setkání Jarního slunovratu, který byl téměř hlavní událostí v životě našich slovanských předků (podle starého stylu připadal na tato data). Rusové všude věřili, že v tento den létá z teplých zemí čtyřicet různých ptáků a prvním z nich je skřivan. Na Zhavoronki se obvykle pekli „skřivani“, ve většině případů s roztaženými křídly, jako by létali, a s trsy. Ptáci byli rozdáni dětem a s křikem a zvonivým smíchem běžely přivolat skřivánky a s nimi i jaro. Upečené skřivany napichovali na dlouhé klacky a vybíhali s nimi na pahorky, nebo napichovali ptáky na kůly, na proutí a schoulení k sobě vší silou křičeli: sněz náš chléb! Po upečených ptácích je většinou snědli a jejich hlavy byly dány dobytku nebo jejich matkám se slovy: „Jako skřivan letěli vysoko, takže váš len byl vysoko. Jakou hlavu má můj skřivánek, tak že len byl velkohlavý. S pomocí takových ptáků byl na Larks vybrán rodinný rozsévač. K tomu se do skřivana zapékala mince, tříska atd. a muži bez ohledu na věk si vytáhli pečeného ptáčka. Kdo losoval, rozsypal první hrsti zrnek v době začátku setí.

Otevření Svargy - vzývání jara

Skřivani, leťte!
Jsme unavení ze zimy
Snědl jsem hodně chleba!
létáš a neseš
Červené jaro, horké léto!
Jaro je červené, pro co jsi přišel?
Jste na dvojnožce, na branách...
Jaro je červené, co jsi nám přinesl?
Přinesl jsem vám tři země:
První laskavost -
Zvíře v poli;
Jiná laskavost -
S dvojnožkou v poli;
Třetí místo -
včely v letu;
Ano, dokonce laskavost -
Mír na zdraví!

Svarga se otevře a bohyně Živa-Jaro sestoupí k lidem. Jaro dnes nazývá a vychvaluje nejen člověk, ale vše živé na světě, oslavuje vítězství života nad smrtí. Na Openingu potřetí a naposledy se volá Jaro, když otevře Svarga, nikdo nepracuje. Obřad vzývání jara byl spojen s prvním příletem ptáků a začátkem tání sněhu. S nástupem rána si dopřávají žitné sušenky v podobě skřivanů, vypouštějí živé ptáčky z klecí do přírody a volají po jaru. Hlavními, nejaktivnějšími účastníky obřadu byly dívky a děti. V tento den ženy „volají proso“, zpívají slavnou píseň „A my jsme zaseli proso, zaseli jsme je“. Také všichni hrají rituální hru „kulaté hořáky“.

Ladodenie

V tento jarní den je zvykem zpívat o matce přírodě, která se „probouzí“ po dlouhé zimě. Jinými slovy, jedná se o svátek jara a tepla, který naši předkové oslavovali na počest bohyně slovanského panteonu Lady, patronky lásky a manželství. Někteří badatelé se domnívají, že Lada je jednou ze dvou bohyní při porodu (podobná božstva jsou v panteonech téměř všech indoevropských národů). Mezitím Michail Vasilievič Lomonosov porovnával Ladu s Venuší. Svátek Ladodeniya byl u Slovanů tradičně doprovázen zvláštními obřady. Všichni zpívají o probouzející se přírodě. Dívky a mladí lidé pořádají první kolo tance věnované bohyni Ladě, patronce lásky a manželství. Ženy šplhají na střechy domů, na kopce, na vysoké stohy sena a zvedaje ruce k nebi volají po jaru. Z těsta se opět dělají jeřáby. Obvykle jsou tito ptáci z libového těsta umístěni na vyvýšeném místě - nad dveřmi, jako amulety, aby se ušetřilo místo. S Ladodenie je spojena víra, podle které se ptáci vracejí z Iriy, slovanského ráje, a proto je zvykem napodobovat ptačí tance – flirtovat (pamatujte si výraz: proč se vrtáš?). Tyto prastaré rituály jsou spojeny s návratem sluneční síly Života na Zemi.

Brownie probuzení

Mnoho lidí ví, že prvního dubna nikomu nevěří. Kde se vzalo toto přísloví? Každé přísloví má přece nějaký základ. Abychom to zjistili, musíme se ponořit do minulosti, právě tam se skrývají kořeny mnoha rčení a rčení. Historie našich předků má hluboké pohanské kořeny, jejichž ozvěny můžeme pozorovat i dnes. Vše ve stejných příslovích, rčeních, přesvědčeních a znameních. 1. dubna slavili naši pohanští předkové jeden zajímavý svátek. Spíš ani ne svátek, ale určitý milník. Tento den byl považován za Den probuzení sušenek. Staří Slované věřili, že se na zimu jako mnoho zvířat a duchů ukládá k zimnímu spánku a probouzí se jen občas, aby vykonal nezbytné domácí práce. Sušenka spala přesně do doby, kdy se jaro naplno projevilo. A ta přišla podle svých předků vůbec ne v březnu, ale v dubnu. Přesněji řečeno, příchod jara byl označen dnem jarní rovnodennosti a všechny následující dny až do 1. dubna byly dny setkání jara. Prvního dne konečně a neodvolatelně přišlo jaro a hlavní strážný duch krbu - šotek - se musel probudit, aby udělal v domě pořádek. Jak víte, když dlouho spíme a pak se probudíme na zavolání našeho budíku, manžela nebo matky, jsme z toho často nešťastní. Zíváme a reptáme, proč nás vzbudili tak brzy. Malé děti obvykle začínají jednat. A náš brownie má občas dětské návyky a po dlouhém zimním spánku se také probouzí nepříliš radostně. A pak začne dělat žerty a někdy i chuligánům. Buď vysype zbytky mouky z pytlů, pak poplete hřívu koní, postraší krávy, zašpiní prádlo... Náš vzdálený předek se samozřejmě snažil nespokojeného brownie přemluvit. ovesná kaše, mléko a chléb... Náš vzdálený předek se samozřejmě snažil přemluvit nespokojeného brownie ovesnou kaší, mlékem a chlebem, ale jak víte, chléb musí být doprovázen brýlemi. Takovou podívanou pro probuzeného ducha byly rozšířené slavnosti, žerty, smích lidí v domě, kteří si celý den hráli. Navíc, aby to hnědáka i všechny kolem bavilo, oblékli se obyvatelé domu naruby, jako samotný duch předka, který, jak víte, nosí kožešinovou vestu se švy ven. Na nohou se určitě měly chlubit různé ponožky nebo boty a v rozhovoru se všichni snažili oklamat nebo vtipkovat, aby majitel-kněz brownie zapomněl, že se právě probudil. Postupem času zapomněli na setkání jara a přemlouvání šotek prvního dubna, ale tradice vtipkování, hraní a klamání v tento den zůstala. Některé slovanské komunity slavily Brownie's Name Day 30. března.

Vodopol - svátek vodníka

Tento svátek, dokonce spíše obřad, je velmi starý, vznikl na Rusi v období dvojí víry. Někdy se Vodopolu říká Pereplut, Vodjanův den, Vodjany má svátek nebo Nikita Vodopol, ale podstata zůstává nezměněna - třetí den květu (3. dubna) na Rusi přivítali probuzení ze zimního spánku Vodjanoy, mořské panny a všechna vodní zvířata. . Spolu s příchodem jara a probouzením přírody se Vodyanoy probouzí také ze zimního spánku. Během dlouhé studené zimy dědeček-Vodník zeslábl a vyhladověl. Vodník po probuzení chce hned něco vydělat a pak se jde porozhlédnout a prohlédnout si své vodní království. V tento den o půlnoci přicházeli rybáři k vodě ošetřit a uklidnit dědu-vodníka. Říkají, že rybáři vodníka ošetřili, utopili koně a řekli: "Tady máš pro tebe kolaudační dárek, dědečku: lásko, přízeň naší rodině." Pro tuto příležitost byl od cikánů zakoupen nejcennější kůň. Když ho rybáři usmíří dobrým dárkem, koněm, pokoří se, hlídá ryby, láká k sobě velké ryby z jiných řek, zachraňuje rybáře před bouří a utonutím, netrhá sítě a nesmysly. V některých oblastech rybáři obdarují Vodjanoy tím, že nalijí olej do řeky a říkají: „Tady máš, dědečku, kolaudační dárek. Milujte a přízeň naší rodině." Přibližně od této doby Slované očekávali začátek ledového úletu a záplavy řek. Při této příležitosti došlo i na znamení: když rybáři ten den přinesli vodní potravu, určitě si všimli: „Pokud se ten den led nepohne, bude letošní rybolov chudý.“

Den Karna the Weeper

Karna (Kara, Karina) je bohyní smutku, smutku a žalu, u starých Slovanů jí byla přisuzována role bohyně smutku a případně bohyně pohřebních obřadů. Věřilo se, že pokud válečník zemře daleko od domova, bohyně Karna je první, kdo ho oplaká. Nebeská bohyně je patronkou všech nových zrození a lidských reinkarnací. Jménem Bohyně se objevila slova, která přetrvala dodnes: inkarnace, reinkarnace. Dává každému člověku právo zbavit se chyb, kterých se v životě dopustil, neslušných skutků a naplnit svůj osud, připravený nejvyšším bohem Rodem. Dnes je druhá výzva k předkům, v den bohyně pohřbů, pláče, smutku a slz. Příběh Igorovy kampaně říká:

„Ach, jdi daleko, sokole, ptáku bijícím, do moře! A Igorův statečný pluk nemá být zabit! Za ním zavolám Karna a Zhlya poběží po ruské zemi, budu mumlat v plameni růže. Ruské manželky propukají v pláč, klenou se: „Už nerozumíme vlastním sladkým způsobům, nemyslíme myšlenkou, nedíváme se do očí, ale nepotřebujeme ani poplácat zlato a stříbrný!" (Ach, sokol letěl daleko, tloukl ptáky, k moři! A Igorův statečný pluk nelze vzkřísit! Karna na něj zavolala a Želya cválala přes ruskou zemi a rozsévala oheň z ohnivého rohu. Ruské manželky plakaly, řka: „Už máme svého milého, nemůžeš chápat myšlenkou, myslet myšlenkou, nebo okouzlovat očima, ale nemůžeš ani držet zlato a stříbro ve svých rukou!“). Karnas v noci nechávají na stole kutya pro mrtvé (to je pšeničná kaše s rozinkami nebo medem) a na nádvořích domů se pálí ohně, kolem kterých se topí duše předků. Také přinesli treba Karne-Krucina - květiny, zejména karafiáty. Již od pohanských dob existuje stará slovanská tradice přinášet do hrobů karafiáty – symbol smutku a smutku.

Den Semargl Semargl (nebo Simargl) - Bůh ohně.

Semargl (nebo Simargl) - Bůh ohně. Jeho účel nebyl dosud zcela objasněn. Věří se, že je to Bůh ohně a měsíce, ohnivých obětí, domova a krbu. Bůh ohně skladuje semena a plodiny a může se proměnit v posvátného okřídleného psa. Semargl je uctíván v těch dnech, kdy jsou v lidovém kalendáři zmíněny rituály a znamení spojená s ohněm a ohněm. 14. dubna Semargl rozpouští poslední sněhy. Existují odkazy na vzhled Semarglu do světla z plamene. Říká se, že kdysi sám nebeský kovář Svarog, který udeřil do kamene Alatyr kouzelným kladivem, vyřezal z kamene božské jiskry. Jiskry jasně vzplanuly a v jejich plameni se objevil ohnivý bůh Semargl, sedící na koni se zlatou hřívou ve stříbrném obleku. Semargl však vypadal jako tichý a mírumilovný hrdina a zanechal spálenou stopu všude, kam noha jeho koně šla. Jméno boha ohně není jisté, s největší pravděpodobností proto, že jeho jméno je extrémně svaté. Svatost se vysvětluje tím, že tento Bůh nežije někde v sedmém nebi, ale přímo mezi pozemskými lidmi! Jeho jméno se snaží vyslovovat nahlas méně často, obvykle ho nahrazují alegoriemi. Od pradávna spojovali Slované vznik lidí s ohněm. Podle některých legend bohové stvořili muže a ženu ze dvou klacků, mezi nimiž se rozhořel oheň – vůbec první plamen lásky. Semargl také nepouští zlo do světa. V noci stojí Semargl na stráži s ohnivým mečem a jen jeden den v roce opouští své stanoviště a odpovídá na výzvu koupající se paní, která ho v den podzimní rovnodennosti volá k milostným hrám. A v den letního slunovratu, po 9 měsících, se v Semarglu a koupání narodí děti - Kostroma a Kupalo.

Navi den(datum se rok od roku liší)

Den Navi je obřad vzkříšení mrtvých (obecně s nástupem suché břízy), Slované začínají rituální návštěvy hrobů obětováním trebs). Treba je prvotně slovanský výraz znamenající uctívání, obětování, obětování, udílení svátosti nebo posvátného obřadu. Slovansky "treba" znamená "T" - thea (tvorím), "R" - Ra (Bůh), "B" - ba (duše) = "Tvořím do Boží duše." Slované pohřbívali své příbuzné v pohřebních mohylách, na těchto vysokých mohylách konali hostinu, kladli požadavky, dělali úlitby. V tento den jsou dlouho mrtví lidé přiváděni do vody a říkají:

Svítit, svítit, sluníčko! Dám ti vejce, Jako kuře leží v dubovém lese, Vezmi ho do ráje, Ať jsou všechny duše šťastné. Požadavky Slovanů jsou potraviny, předměty pro domácnost, ale pouze ty, které jsou vyrobeny vlastníma rukama. Z jídla a pití - to jsou: kutya, koláče, kalachi, palačinky, tvarohové koláče, barevná vajíčka, víno, pivo, předvečer (druh kaše). „Už aby Rod a Rozhanitsa jedli chléb, sýr a med...“, tj. požadavky každého Boha jsou podle toho určeny. Skořápka posvěceného červeného vejce je hozena do vody. Věří se, že skořápka připluje k zapomenutým duším zemřelých (těm, na které se dlouho nepamatuje) do Dne mořské panny. V noci před dnem Navi Navi (cizinci, opuštění, pohřbení bez obřadu a vůbec nepochovaní mrtví) vstávají ze svých hrobů, a proto se lidé na jarní vánoční čas znovu oblékají do přestrojení.

Lelnik

Svátek "Lelnik" se obvykle slavil 22. dubna, v předvečer svátku svatého Jiří (Egoriy Veshny). Těmto dnům se také říkalo „Červený kopec“, protože kopec, nacházející se nedaleko vesnice, se stal dějištěm akce. Byla tam instalována malá dřevěná nebo trávníková lavička. Na to byla nasazena nejkrásnější dívka, která hrála roli Lyalya (Lely). Napravo a nalevo od dívky na kopci byly na lavičce umístěny obětiny. Na jedné straně byl bochník chleba a na druhé straně byl džbán mléka, sýra, másla, vejce a zakysané smetany. Kolem lavičky byly rozloženy tkané věnce. Dívky tančily kolem lavičky a zpívaly rituální písně, ve kterých chválily božstvo jako ošetřovatelku a dárce budoucí úrody. V průběhu tance a zpěvu dívka sedící na lavičce položila věnce svým přátelům. Někdy po svátku se na kopci zapaloval oheň (olelija), kolem kterého se také tančilo a zpívalo. Pro moderního člověka je jméno Lely spojeno s pohádkou A.N. Ostrovského "The Snow Maiden", kde je Lel představen jako krásný mladý muž hrající na flétnu. V lidových písních je Lel ženská postava - Lelya a hlavními účastníky svátku věnovaného jemu byly dívky. Je příznačné, že v obřadech zasvěcených Lelye vždy nebyl žádný pohřební motiv, který je přítomen v jiných letních prázdninách, například v Týdnu mořské panny a Dni Ivana Kupaly. V jarních rituálech se v celém slovanském světě hojně používaly různé magické úkony s vejci. Celé jaro se malovala vajíčka - "pysanky", "krashenok" - a hrály se s nimi různé hry. Církevní velikonoční kalendář do značné míry zatemnil archaickou podstatu rituálů spojených s vejci, ale obsah malby velikonočních vajíček nás zavádí do hlubokého archaismu. Jsou tam také nebeští jeleni a obrazy světa a mnoho starověkých symbolů života a plodnosti. Etnografická muzea uchovávají tisíce kraslic, které jsou nejmasovějším dědictvím pohanských idejí. Vejce, barvená i bílá, hrála důležitou roli v jarních rituálech: odjezd na první orbu byl „se solí, s chlebem, s bílým vejcem“; rozbilo se vejce o hlavu koně nebo orajícího vola; vejce a kříženec byly povinnou součástí setovacích rituálů. Vejce se často zahrabávala do země, válela se po poli osetém pšenicí. Vejce se na den svatého Jiří a lelník kladla dobytku pod nohy při pastvě, dávala se k vratům chléva, aby je dobytek přešlapoval; obcházeli dobytek s vejci a dávali je pastýři. Podobné svátky existují mezi mnoha národy Evropy. V Itálii se slaví primavera - den první zeleně, v Řecku se od pradávna v tento den slaví návrat Persefony, dcery bohyně plodnosti Demeter, na zem.

Yarilo Veshny

Zachráníš dobytek, Náš sirotek, Celé zvíře, Na poli a za polem, V lese a za lesem, V lese za horami, Za širokými údolími, Dej dobytku trávu a vodu, A pařez a poleno zlému medvědovi! S takovým verdiktem omladina obcházela dvory časně ráno v den, kdy se poprvé po dlouhé a studené zimě slavnostně vyhání dobytek na pastvu, do tzv. yarilinské rosy. Před pastvou dobytka majitelé pohladili zvířata po hřebeni červeným nebo žlutozeleným vajíčkem, které pak předložili pastýři. Poté byl dobytek vyhnán vrbovou větví na dvůr a krmen "byashki" - speciálním chlebem. Před vyháněním ze dvora byl dobytku pod nohama položen pás, aby přes něj překročila. Bylo to provedeno proto, aby dobytek znal cestu domů. Pásli dobytek, dokud neuschla rosa. Požádali Yarilu - patronku pastýřů, strážce dobytka a vlčího pastýře - aby chránila dobytek před jakoukoli dravou šelmou. Pastýř zatroubí na roh a upozorní lidi na začátek obřadu „obchvatu“, načež, vezme do rukou síto, obejde stádo třikrát solení (na život) a třikrát proti solení (na smrt ). Po správně provedeném obřadu byl kolem stáda postaven neviditelný magický plot, který chránil „před plazivým hadem, před mocným medvědem, před běžícím vlkem“. Poté byl magický kruh uzavřen železným zámkem. V tento den se také konal významný ceremoniál - Otevření Země, nebo jinak - Zarod. V tento den Yarila "odemkne" (oplodní) Matku Sýr-Zem a uvolní rosu, načež začne rychlý růst bylinek. Orali ornou půdu na Yarile a říkali: "Líný pluh také odjíždí do Yarily." Od toho dne začaly jarní svatby. Muži a ženy jezdili po polích a doufali, že pomocí zázračné rosy budou silní a zdraví. Večer zakončila obecná slavnost.

rodonitsa

Třicátého dubna končí poslední jarní nachlazení. Při západu slunce se otevírá vernisáž. V tento den se připomínají předkové, jsou povoláni k návštěvě země: „Lét, drazí dědové ...“. Chodí na hroby, přinášejí pohřební dary: palačinky, želé z ovesných vloček, jáhlovou kaši, malovaná kraslice. Po začátku začíná hostina: bojovníci na hoře „bojují za mrtvé“ a ukazují své bojová umění. Barevná vejce se koulí z vysoké hory, soutěží. Vyhrává ten, jehož vejce se bez rozbití kutálí nejdál. O půlnoci se na téže hoře rozkládá dříví na velký oheň. Po půlnoci začíná svátek - Živinův den. Ženy, které berou košťata, provádějí rituální tanec kolem ohně a čistí místo od zlých duchů. Oslavují Živu, bohyni života, která oživuje přírodu a posílá na Zemi jaro. Ženy provádějí rituální tanec kolem ohně... Všichni skočí přes Oheň, čímž se po dlouhé zimě očistí od posedlostí (Naviy). Na téže vysoké hoře začínají veselé hry a kulaté tance kolem ohně. Hrají pohádku vyprávějící o cestě do světa Navi a návratu do Yavu. S nástupem rána si dopřávají sušenky v podobě skřivanů, vypouštějí živé ptáky z klecí do přírody a volají po jaru. Připomeňme, že pravoslavná církev slaví Radonici v úterý druhého týdne po Velikonocích, den po neděli sv. Tomáše (neboli Antipascha).

Živý den

Prvního května o půlnoci začíná jarní slovanský svátek - den Živina. Živá (zkrácená forma jména Živena nebo Ziewonia, což znamená „dávat život“) – bohyně života, jara, plodnosti, narození, zhita-zrno. Dcera Lada, manželka Dazhboga. Bohyně jara a života ve všech jeho projevech. Je dárkyní Životní síly rodiny, díky níž všechno živé skutečně žije. Živa je bohyní Životodárných sil přírody, jarní bublající vody, prvních zelených výhonků a také patronkou mladých dívek a mladých manželek. V křesťanství byl kult bohyně Živy nahrazen kultem Paraskeva Pyatnitsa. V den Živina ženy, beroucí košťata, provádějí rituální tanec kolem ohně a čistí místo od zlých duchů. Tak oslavují Živu, která oživuje přírodu a posílá na Zemi jaro. Všichni skočí přes Oheň a očistí se od posedlostí (Navi síly) po dlouhé zimě:

Kdo skáče vysoko, má smrt daleko. Zde začínají veselé hry a kolem ohně se vedou kulaté tance: Kolo yari se světlem, nech Maru bojovat, děkuj Yarilo, Yarilo, ukaž svou sílu! Hrají pohádku vyprávějící o cestě do světa Navi a návratu do Yavu. S nástupem rána si dopřávají sušenky v podobě skřivanů, vypouštějí živé ptáky z klecí do přírody a volají po jaru: Mrakoplaš, leťte! Zima nás unavila, snědli jsme hodně chleba! Letíš a přinášíš červené Jaro, horké léto! Celý nadcházející den první trávy je věnován odpočinku. V tento den se večer na březích řek dělají rituální ohně, koupou se a čistí se studenou pramenitou vodou.

Den Dazhdbog - Ovsen velký

Dazhdbog - Dab, Radegast, Radigosh, Svarozhich - to jsou různé verze jména stejného boha. Bůh plodnosti a slunečního světla, životodárná síla. Je považován za praotce Slovanů (Slovanů, podle textu „Příběh Igorova tažení“ – Božích vnuků). Podle slovanských legend Dazhdbog a Živa společně oživili svět po potopě. Lada, Živina matka, se provdala za Dazhdboga a Živu. Poté zasnoubení bohové porodili Aria, podle legendy, praotce mnoha slovanských národů - Čechů, Chorvatů, kyjevských pasek. Ctěný v tento den a Yarilo (Slunce), tvář Dazhdbog, oživení přírody. Bůh Yar byl často srovnáván s oráčem a válečníkem Ariusem, synem Dazhdboga. Arius byl uctíván, stejně jako Yar, inkarnace rodiny (v jiných interpretacích - Veles nebo Dazhdbog). V den Dazhdbog se lidé radovali, že Dazhdbog odmítl Marenu a zasnoubil se se Živayou. To znamenalo konec dlouhé zimy, začátek jara a léta. V té době byl Dazhdbog hlučně vychvalován ve védských chrámech a na oraných polích. "Chválíme Dazhdbog." Kéž je naším patronem a přímluvcem od Kolyady po Kolyadu! A patron ovoce na polích. Dává trávu našemu dobytku po všechny dny. A krávy se množí a obilí se množí na sýpkách. A nenechá zkvasit med. Je bohem Světla. Chval Svarozhich, který se zříká zimy a proudí k létu. A my mu na polích zpíváme slávu, protože je náš otec“ / Vel. 31/. Den Dazhdbog je také časem první pastvy dobytka na pastviny. Protože Dazhdbog pálil ohně a požádal ho, aby hlídal dobytek: Ty, Dazhbozhe statečný! Zachraňte dobytek, chraňte ho před únosci! Chraňte před divokým medvědem, zachraňte před dravým vlkem! Věřilo se, že v tento den bůh Veles ukradl Perunovi mraky-krávy a uvěznil je v horách Kavkazu. Yar, Dazhdbog a Perun proto požádali o záchranu mraků, jinak by veškerý život na Zemi zemřel. V tento den oslavují vítězství Rainbog nad Velesem.

rozpětí

Mnozí slyšeli, že konec zimy se nazývá Proletye. V tento den Slované provádějí ochranné obřady probuzení země, přinášející sílu a zdraví. Maya Zlatovláska je slavná - Matka všech bohů, byla jí udělen rituál uctívání v chrámu bohyně osudu Makosha. Na její počest byl také zapálen posvátný oheň, označující začátek léta. Obecně bylo v Proletye zvykem zapalovat velké ohně, aby hořely pro slávu nadcházejícího léta. Nechyběl ani rituál orby, přinášení zdraví a štěstí a magické čarování u Trigla (starověké slovanské bohyně, jedna ve třech podobách: tvoření, uchovávání a ničení), které ženě pomáhalo udržovat harmonii v rodině. Svátek Proletya se slavil hlučně, vesele a lidově. Tradičně byly na tento den uspořádány bubáky a udatná zábava, hry, písně a kulaté tance. Tance a písně se konaly za doprovodu slovanských nástrojů: buben, kugikly, píšťaly, flétny.

Jarní Makoshye (Den Země)

Svatý den, kdy Matka Sýr-Země, probuzená po zimním spánku, je uctívána jako „oslavenkyně“. Věří se, že v tento den Země „odpočívá“, proto ji nelze orat, kopat, kypřit, nelze do ní zapíchnout kůly a házet nože. V tento den jsou zvláště poctěni Veles a Makosh - pozemští přímluvci. Mágové vyjdou na pole, lehnou si do trávy - poslouchají Zemi. Na začátku se obilí umístí do brázdy zaorané v předstihu a nalije se pivo s obráceným směrem k východu: Sýr Matky Země! Odstraňte všechny nečisté plazy z kouzla lásky, obratu a potrhlých činů. Otočí se na západ a pokračují: Sýr Matky Země! Polykej nečistou sílu do kypící propasti, do hořlavé smůly. V poledne říkají: Sýr Matky Země! Uspokojte všechny polední větry špatným počasím, zklidněte volně tekoucí písky vánicí. O půlnoci se změní: Sýr Matky Země! Půlnoční větry uklidněte mraky, zadržte mrazy vánicemi. Po každém odvolání se do brázdy nalije pivo a následně se rozbije džbán, ve kterém bylo přineseno. Kdysi za starých časů existoval jiný obřad s brázdou a obilím, po kterém se rodí děti, ale nyní se kvůli změnám morálky omezuje na kouzla na světových stranách. Po kouzlech kouzelníci kopali prsty do země a šeptali: „Matko-Sýr-Země, řekni mi, řekni celou pravdu, ukaž (jméno) na (jméno), hádej o budoucnosti podle znamení nalezených v Země. Válečníci, kteří odkládají zbraně a na hlavu si dávají kus drnu, přísahají věrnost Matce Syrové Země a zavazují se ji chránit před nepřáteli. Začátek končí oslavou: Goy, jsi vlhká země, Matko země, jsi naše drahá matka, Ona nás všechny porodila, Nakrmila nás, nakrmila A obdařila nás zemí. Kvůli nám, svým dětem, jsi zrodil lektvary a dal jsi vypít každou obilovinu Polegu, abys zahnal démona a pomohl v nemocech. Vzlétli od sebe, aby ukořistili různé zásoby, přistanou kvůli přízni na žaludek. Po početí je zasvěcená hrstka Země shromážděna v pytlích a uložena jako amulety. Svátek završí opilecká hostina a hry. Yandex.Direct

Semik (čas zelených Vánoc) (datum se rok od roku liší)

Semík (čas zelených Vánoc) byl hlavní hranicí mezi jarem a létem. V lidovém kalendáři byl s přijetím křesťanství načasován svátek Nejsvětější Trojice do těchto dnů. V obřadech Zeleného vánočního obřadu byla vítána první zeleň a začátek letních polních prací. Cyklus Zelených vánočních svátků se skládal z několika rituálů: přinášení břízy do vesnice, vlnění věnců, kumlenya, pohřeb kukačky (Kostroma nebo mořská panna). Bříza byla symbolem nevyčerpatelné vitality. Stejně jako v zimním vánočním období se všech obřadů účastnily koledy, maminky, zobrazující zvířata, čerty a mořské panny. V písních hraných během Zelených vánočních svátků lze rozlišit dvě hlavní témata: láska a práce. Věřilo se, že napodobování pracovní činnosti zajišťuje pohodu budoucí polní práce. Během představení písně „Uspěješ, uspěješ, můj len“ dívky předvedly proces setí lnu, plení, čištění, česání a předení. Zpěv písně „Seli jsme proso“ doprovázely pohyby, ve kterých účastníci reprodukovali procesy setí, sběru, mlácení a ukládání prosa do sklepa. V dávných dobách se obě písně zpívaly na polích a plnily magickou funkci. Později se význam rituálu ztratil a začaly se zpívat na místech slavností. Bylo zvykem přinášet do domu březové větve a kytice prvních květin. Byly sušeny a skladovány po celý rok na odlehlém místě. Po zahájení sklizně byly rostliny umístěny na sýpku nebo smíchány s čerstvým senem. Z listů stromů nasbíraných o svátku se vyráběly věnce, které se dávaly do květináčů, kam se sázely sazenice zelí. Věřilo se, že rostliny Trinity mají magickou moc. K zajištění vysoké úrody se někdy sloužila zvláštní modlitba. S tím je spojen zvyk „plakat pro květiny“ - kápnutí slz na trávník nebo kytici. Po ukončení speciálních modliteb se všichni účastníci odebrali na hřbitov, kde ozdobili hroby březovými větvemi a zajistili občerstvení. Když si vzpomněli na mrtvé, odešli domů a nechali jídlo na hřbitově. Zelené Vánoce skončily pohřbem nebo vyproštěním Kostromy. Obraz Kostromy je spojen s dokončením zeleného vánočního času, obřady a rituály často měly podobu rituálních pohřbů. Kostroma by mohla ztvárnit krásná dívka nebo mladá žena, oblečená v bílém, s dubovými větvemi v rukou. Byla vybrána z těch, kteří se účastnili ceremonie, obklopená dívčím kulatým tancem, po kterém se začali klanět, projevovat známky respektu. "Mrtvá Kostroma" byla položena na prkna a průvod se přesunul k řece, kde byla "Kostroma" probuzena a oslava byla zakončena koupelí. Kromě toho mohl být pohřební obřad Kostromy proveden se slámovou podobiznou. Za doprovodu kulatého tance byl strašák nošen po vesnici a poté zahrabán do země, upálen na hranici nebo vhozen do řeky. Věřilo se, že příští rok Kostroma znovu povstane a znovu přijde na zem, čímž přinese úrodnost polím a rostlinám.

Kukaččí svátek (datum se rok od roku liší)

Poslední květnovou neděli slaví Slované svátek kukačky neboli den Cumlenia. Hlavním rysem tohoto svátku je navázání duchovního spojení mezi dívkami, které ještě neměly děti, pro vzájemnou pomoc a podporu. Mladí lidé, většinou dívky, se shromáždili na mýtině v lese, tančili kulaté tance, zpívali vtipné písně o jaru a Živě (kukačka je pojítkem mezi Živou a mladými dívkami), skákali přes rituální oheň a uspořádali malou symbolickou hostinu. O tomto svátku, jediném v roce, bylo možné udělat povyk, to znamená uzavřít sňatek v duši s jakoukoli milovanou osobou. K tomu bylo nutné políbit březový věnec (bříza je u Slovanů symbol lásky a čistoty) a říci následující slova:

Kumis, kumis, příbuzný, příbuzný, máme společný život pro dva. Ani radost, ani slzy, ani slovo, ani nehoda nás nerozdělí. Pak bylo nutné něco vyměnit za paměť. Dívka, oblečená jako Živá, přitom držela v rukou postavu Kukačky: věřili, že lesní ptáček přísahu uslyší a předá ji Živě. V různých částech slovanské Rusi měl svátek své vlastní rituály a zvyky, ale myšlenka kumulace zůstala všem společná.

Den duchů (začátek týdne mořské panny) (datum se rok od roku liší)

Den duchů - svátek Pitchfork a Madder, Earthly Moisture, začíná uctěním předků, kteří jsou pozváni, aby zůstali v domě, rozhazováním čerstvých březových větví v rozích domu. Je to také den vzpomínek a komunikace s vodním, lučním a lesním námořnictvem - duchy mořských panen. Podle legendy jsou mořské panny a mořské panny ti, kteří zemřeli předčasně, než se stali dospělými, nebo zemřeli dobrovolně. Ženy vykonávají tajné obřady, přičemž domácnost přenechávají mužům, někdy i na celý týden. A ti, kteří mají děti, nechají za mořskou pannou děti na pole nebo na větve u pramenů staré oblečení svých dětí, ručníky, prádlo. Je třeba uklidňovat duchy mořských panen, aby neobtěžovali děti a ostatní příbuzné, aby přispívali k úrodnosti našich polí, luk a lesů, dávali jim pít šťávy Země. Podle legendy byly během Týdne mořské panny k vidění mořské panny u řek, na rozkvetlých polích, v hájích a samozřejmě na křižovatkách a na hřbitovech. Říkalo se, že při tancích provádějí mořské panny obřad související s ochranou úrody. Mohli také potrestat ty, kteří se pokusili o svátek pracovat: zadupat naklíčené klasy, poslat neúrodu, lijáky, bouřky nebo sucho. Setkání s mořskou pannou slibovalo nevýslovné bohatství nebo se změnilo v neštěstí. Mořských panen by se měly bát dívky, stejně jako děti. Věřilo se, že mořské panny mohou vzít dítě do svého kulatého tance, lechtat nebo utancovat k smrti. V Týdnu mořských panen bylo proto dětem a dívkám přísně zakázáno vycházet na pole nebo na louku. Pokud během Týdne mořských panen (týden po Trojici již za křesťanství) zemřely nebo zemřely děti, řekly, že si je mořské panny vzaly k sobě. Abyste se ochránili před kouzlem lásky mořské panny, museli jste s sebou nosit ostře vonící rostliny: pelyněk, křen a česnek.

Yarilo Wet, Troyan

Trojan (Den Tribogova) je svátkem konce jara a začátku léta, kdy mladé Yaril-Spring vystřídá Trisvetly Dazhdbog. Svatý den zasvěcený vítězství Boha Trojana nad Černým hadem. Rodnověrci v této době oslavují Svarog Triglav - Svarog-Perun-Veles, silný v Pravidle, Yavi a Navi. Podle legendy byl Troyan ztělesněním síly Svaroga, Peruna a Velese, kteří spojili své síly v boji proti Hadovi, potomstvu Černoboga, který kdysi hrozil zničením celého Tremirye. V této době, od pradávna, připomínali své předky a vytvářeli amulety ze zvěrstev páchaných mořskými pannami a neklidnými dušemi „zastavených“ zemřelých (kteří zemřeli „ne vlastní“, tedy nepřirozenou smrtí). V noci na Trojanu dívky a ženy „oraly“ vesnici, aby se chránily před zlými silami. Lidé říkali: "Od Ducha dne, ne z jednoho nebe - teplo přichází z pod země", "Duch svatý přijde - bude na dvoře jako na kamnech." Podle lidové víry se všichni zlí duchové bojí tohoto dne, jako je oheň, a těsně před východem slunce na duchech Matka Sýr-Země odhalí svá tajemství, a proto léčitelé chodí v tuto dobu „naslouchat pokladům“. Stejně jako u Yarily Veshny je rosa v tento den považována za posvátnou a léčivou. Po početí se pro mladé muže provádí obřad "Místo konání" - zasvěcení do válečníků. Pak uspořádají hostinu na poli. Ritual Strava: sladkosti, míchaná vejce, koláče. Rituální pivo je přineseno v požadavku. Před hrami sehrají pohádku nebo prastarou pověst. Povinné milostné hry a tance. Po dni Yarila obvykle na sedm dní nastává horké počasí.

Narození Vyshnya-Perun

Den kapitána hada (Serpent Day)

Po narození Peruna přišel Skipper-Serpent do ruské země. Dítě Perun pohřbil v hlubokém sklepě a vzal své sestry do Nav: Já žiju, Marena a Lelya - bohyně života, smrti a lásky. Nyní to není prach, který je rozptýlen na poli, nejsou to mlhy, které stoupají z moře, pak z východní země, z vysokých hor vyběhlo stádo zvířat, že zvířecí stádo je had. Vpředu běžela divoká Skipper-zvíře! "Veda Perun" Potom Veles, Khors a Stribog osvobodí Peruna a ten porazí Skippera. A v těchto dnech, když se Skipper-bestie se svou armádou vydává do ruské země, mnozí vidí potulné duchy, známky smrti a potíží. Najednou se na polích objeví smečky myší a vlci, přiženou se mraky vran. A pokud skloníte ucho k zemi, můžete slyšet sténání sýra Matky Země. A jiní vidí, že zimním polem běží oheň. Nav je obzvláště silná, a proto na Rusi v těchto dnech čekali na nepřátelské invaze. Důkazy o tom jsou v historii: Vlastenecká válka z roku 1812 (24. června) a Velká vlastenecká válka z roku 1941 (22. června) začala v den Skipper-Snake. Příběhy o Perunovi a Skipperovi zpívali v tento den mágové ve védských chrámech a vyzývali věřící k řekám a jezerům, aby prováděli posvátné omývání, aby byli očištěni od hříchů. Podle lidového kalendáře tento den připadl na období hadích svateb. Předpokládá se, že v této době se hadi plazí a jezdí vlakem na hadí svatbu. V mnoha osadách jsou dodnes „prokletá místa“, tzv. „hadí kopce“.

Svátek Ivana Kupaly u Slovanů je svátkem letního slunovratu - slunovratu. Z účastníků dovolené, lidí, kteří znají rituální pravidla, je vybrán "seržant", který připraví a povede dovolenou. O prázdninách čtou chvály a různá rituální kouzla - kněží (kouzelníci, kněží), policista, starší. Tradičně Ivan Kupala začínal takto: ráno dívky sbírají bylinky a květiny, pletou věnce a ukládají amulety (pelyněk, třezalku, kopřivu) pro všechny účastníky svátku. Na opasek bývají připevněny ochranné bylinky. Chlapi pokáceli strom (bříza, vrba, javor černý) jeden a půl, dvě lidské výšky předem. Je instalován na místě vybraném pro slavnosti (čisté rovné pole, mohyla, břeh řeky, jezero). Dívky zdobí stromeček květinami a barevnými zbytky látek. Stromu se lidově říká „madder“ nebo „kupala“. Pod stromečkem je připevněn obrázek Yarily - panenky poloviční velikosti lidské bytosti. Panenka je pletená ze slámy, větví, někdy formovaná z hlíny. "Yarila" je oblečená v šatech zdobených věncem, květinami a stuhami. Měl by připojit symbol mužské důstojnosti a plodnosti - dřevěného goye (pohlavní orgán) impozantní velikosti, natřeného červenou barvou. Před "Yarila" na misku nebo šátek se umístí nádobí. Chlapi připravují dříví a rozdělávají dva ohně u stromu. Jedna, velká (Kupalets), až čtyři lidské výšky; v jeho středu je instalována vysoká tyč, na níž je připevněno dřevěné dehtované kolo nebo svazek slámy, suché větve. V blízkosti tohoto ohně bude největší zábava. Další táborák, složený do podoby studny, není tak velký, až do mužova pasu. Toto je pohřební hranice (krást), za spálení tváře Yarily. Věnce, koupací kopřivy a amulety, složené u chrámu (pokud existuje) nebo pod břízou, posvěcují vodou a ohněm přítomní duchovní (kouzelníci, kněží), případně ti, kteří je mohou nahradit (seržant, starší). Dívky začnou kulatý tanec kolem břízy a zpívají. Chlapi dělají „nájezdy“ na tento kruhový tanec, samozřejmě ne v plné síle a snaží se chytit břízu. Komu se to podaří, běží k řece, kde čeká na ostatní. Mágové odlamují kousky z břízy a rozdávají je všem. Tyto kusy jsou úrodné. Strom je hozen do vody a mudrci vysloví větu. Květiny, posvěcené bylinky, kopřivy se hází do vody (talisman proti mořským pannám) a po nahém se začnou koupat. Poté, co si užili vodu dosyta, blíže k soumraku se shromáždili k ohni - Kupalets. Dívka to má spálit. Tady začíná zábava. Hluk a rámus stojí, rohy a tamburíny, chrastítka a zvonky hrají a hlasitě zpívají v kulatém tanci. Den Ivana Kupaly je starodávný slovanský svátek Je tu zábava, dělají hádanky, chodí se oblékat, pořádají hry: „ještěrka“, „potok“, „koně“. Dobře udělané souboje o zábavnou show. Dívky jsou na okraji, sledují oddávající. Když oheň dohoří a usadí se, začíná výběr snoubenců. Dívka poplácá chlapa po rameni a uteče a on ji běží dohonit. Když ji chytil, vede ji k ohni, přes který proskočí, držíce se panenky na tyči. Pokud se během skoku ruce nerozptýlí, vytvoří se dvojice. A rozejděte se, pak každý hledá partnera. Když jsou všechny páry utvořeny, starší se ptá: „Odpustili všichni urážky?“. Pokud jsou uraženi, soudí se veřejně. U ohně je uspořádána hostina (kaše, vejce, slanina, palačinky, pivo nesmí chybět). Každý dostane kousek posvěceného jídla přineseného z chrámu. U ohně se zpívají písně, mluví se staré příběhy, eposy a bajky. Pak se v noci zapálí dřevěné kolo a kutálí se k vodě. Na řece si snoubenci vymění věnce, načež každý položí svůj věnec na vor z větví a slámy a plave ho po vodě. Dívky zpívají. Na břehu je zapálen oheň, páry, rozptýlené a nahé, se koupou v noční řece a pak se milují. Ti, kteří nenašli pár, se shromažďují u ohně - Kupalets, kteří půjdou spát, které starší pošle hlídat až do rána, aby chránili svátek před nepřáteli. Od noci do úsvitu sbírají mágové léčivou kupalskou rosu. Řezají kouzelné byliny (elecampane, halloween, Černobyl, tráva, sv. Odvážlivci hledají v noci barvu kapradí. Svátek končí za svítání.

Pamětní den prince Svyatoslava

3. červenec je dnem oslavy prince Svjatoslava Igoreviče (cca 942-972). Pro Slovany bylo obvyklé v tento den pořádat rituální boje, vojenská zasvěcení a chválit Peruna. Ruský historik N.M. Karamzin ho nazval „Alexandrem (Makedoncem) naší dávné historie“. Podle akademika B.A. Rybakova: „Kampaně Svyatoslava v letech 965-968 představují jakoby jediný úder šavlí, vykreslující na mapě Evropy široký půlkruh od oblasti Středního Volhy po Kaspické moře a dále podél Severního Kavkazu a Černého moře. oblasti do balkánských zemí Byzance“. Svyatoslav, velkovévoda Kyjeva, je synem Igora a Olgy, kteří z velké části vládli státu pod jejím synem (až do své smrti v roce 969), protože princ strávil veškerý svůj čas vojenskými kampaněmi. V letech 964-66 podnikl Svyatoslav první samostatnou velkou kampaň: osvobození Vyatichi z moci Chazarů a jejich podřízení Kyjevu. Následovala tažení na Volhu a severní Kavkaz, porážka Chazarského kaganátu. V roce 967 nebo 968 na základě návrhu Byzance, která se snažila oslabit své sousedy Rus a Bulharsko a tlačila je proti sobě, kníže Svjatoslav napadl Bulharsko a usadil se u ústí Dunaje v Perejaslavci. Byzantská vláda, aby zabránila usazení Svyatoslava v Bulharsku, poslala Pečeněhy do Kyjeva. Vrátil se bránit hlavní město, ale poté, co porazil Pečeněgy, znovu přišel do Bulharska. Kolem roku 971 začal Svyatoslav ve spojenectví s Bulhary a Maďary bojovat s Byzancí. Po bitvě s nadřazenou byzantskou armádou u Bolshoy Preslav a Dorostol, poté, co odolal tříměsíčnímu obléhání se svou armádou, uzavřel Svyatoslav Igorevič mír s Byzancí v roce 971. Na zpáteční cestě do Kyjeva zemřel princ Svjatoslav v peřejích Dněpru v bitvě s Pečeněgy, které byzantská vláda varovala před jeho návratem. Svyatoslav vstoupil do historie starověké Rusi jako živý příklad vojenské zdatnosti. Jeho projev před poslední rozhodující bitvou s Byzantinci u Dorostolu svědčí o vysokém pochopení významu vojenské cti ve starověké ruské společnosti: „Neučiníme ostudu Ruské zemi, složíme zde své kosti. Mrtví nemají ostudu. Pokud utečeme, uděláme si ostudu. Buďme silní. Když mi lehne hlava, dávej na sebe pozor." Bojovníci mu odpověděli: "Kde leží tvá hlava, tam hlavu složíme." Na rozdíl od svých předchůdců, kteří zachovali skandinávské tradice, byl Svyatoslav prvním slovanským ruským princem.

Den snopu Veles

Veles učil naše předky orat zemi, zasévat obilí a sklízet slámu na polích utrpení a dávat snop do obydlí a ctít Ho jako Otce Božího. „Kniha Veles“, III 8/2 / Dnů ubývá, ale horko přichází. Od Veles Day začínají sekat, sklízet seno: „Sekejte kosu, dokud rosa nespadne s rosou, a jsme doma!“. V tento den byl uctíván poslední svázaný Snop, do kterého, jak sekaři věřili, přecházel při sečení duch pole a potažmo duch Veles. Ve stejných dnech sedláci skončili s orbou a zahájili přípravy na ozimé setí. Bylo takové přísloví: „Orat až do Velesova dne, do Perunových dnů rýt, zasít až do Spasitele. Veles sponzoroval veškerou zemědělskou práci. V tento den byl také uctíván posvátný kámen Alatyr (nebo dva kameny Boha a Boha: kameny Veles a Buri Yaga). Pod Alatyrem je vchod do pekla. Hasiči připomněli, že pouze Veles mohl odvalit Alatyra pryč od vchodu, a proto se mrtví nemohou dostat do Nav a Veles obejdou.

Volba oběti do Peruna

Perun, ne bez důvodu, je považován za hlavní božstvo pohanského panteonu východních Slovanů. Je považován za patrona válečníků a rytířů a je oslavován ve dnech vítězství a obětí, které si přejí dosáhnout vojenských úspěchů. Perun také podléhá přírodním živlům a některým oblastem života lidí. Perun je především bůh hromu, hromu a kromě ohně je úzce spjat s kultem vody, dřeva a kamene. Je považován za praotce nebeského ohně, který sestupuje na zem a dává život. S nástupem jarního tepla zúrodňuje zemi dešti a vynáší jasné slunce zpoza mraků. Díky jeho úsilí se svět pokaždé jakoby zrodil znovu. Lidé věří, že Perun, chodící po světě, dobrovolně přijímá podobu lesního býka Tura, takže je býk považován za posvátné zvíře Peruna. Její květ je považován za modrý kosatec (šest lila-modrých okvětních lístků, znamení hromu). Svatyně Perun jsou uspořádány pod širým nebem. Mají tvar květu: v těch svatostáncích, které vykopali archeologové, je obvykle osm „okvětních lístků“, ale v dávných dobách jich bylo podle vědců šest. „Petals“ byly jámy, ve kterých hoří neuhasitelné posvátné ohně. Uprostřed je sochařský obraz Peruna. Před obrazem Božím je umístěn oltář, obvykle ve formě kamenného prstenu. Přidávají se tam obětiny a prolévá se obětní krev, nejčastěji zvířecí, ale v dávných dobách byli obětováni i otroci zajatí při vojenských taženích.

Perunovský den

Perunovy myšlenky jsou rychlé, Cokoli chce - tak teď. Leje jiskry, hází jiskry Z zorniček jiskřivých očí. K. Balmont V tento den bylo přijato, že všichni muži přítomní na začátku musí mít u sebe zbraně (nůž, sekeru a pokud je povolení, tak něco vhodnějšího). Během početí dělají bojovníci slavnostní průvod s písní. Po oslavě Peruna přistoupí válečníci k svěcení zbraní: meče, sekery, oštěpy, nože, palcáty a další zbraně s ostřím jsou umístěny na štíty umístěné před chrámem. Je obětován býk a v jeho nepřítomnosti kohout (měl by mít stejnou barvu, ne pestrý, nejlépe červený). Na obětní krev se mluví zbraní, kněz potře čelo každého válečníka krví, načež jim na hlavu dají červené obvazy. Nad obětním ohněm jsou zasvěceny vojenské amulety. Po začátku začíná rituální bitva „Perun“ s „Velesem“, věnovaná vítězství Peruna nad Velesem (Perun porazí Velese a vrátí stádo nebeských krav). Na konci bitvy válečníci nesou loď s dárky a ukradnou ji. Starší se svlékl a zapálil krádež. Poté, co oheň dohoří, válečníci nasypou popel do hrobu a zahájí pohřební hostinu (rituální bitvy na hrobě). Poté se provádí Strava, na které se připomínají všichni padlí slovanskí vojáci. Rituální jídlo: hovězí maso, zvěřina, kuře, cereálie. Z nápojů: med, červené víno, pivo, kvas. Hry začínají dobytím "města". V tento den jsou preferovány vojenské radovánky, ale nezapomíná se ani na milostné vztahy. Mágové radí strávit noc po dovolené se ženou. Ten válečník je špatný, který vítězí pouze nad nepřítelem. S Perunem byl spojen také rituál déšť. Spočívalo v obětování – polití speciálně vybrané ženy vodou. S příchodem křesťanství byly funkce Peruna přeneseny na křesťanského světce Ilju proroka, v jehož obrazu se jasně objevily rysy Peruna - boha hromu, který jezdil po obloze v dunícím voze a který ve skutečnosti prostě si změnil jméno a zůstal stejným uctívaným božstvem.

Spozhinki

V polovině srpna končí na celé slovanské zemi sklizeň, sklizeň a zpracování pšenice, ječmene, prosa a dalších obilných plodin a také sklizeň semen pro příští sezónu. Odtud název svátku - Spozhinki (dozhinki, swaged). Poslední snop se sklízí tiše, aby nenarušil ducha pole, které se do něj nastěhuje. Tuto radostnou a pro zemědělce důležitou událost hojně oslavovali naši dávní předkové po celé Evropě. Slovanské národy nejprve slavily Zazhinki (začátek sklizně, Den prvního snopu). Velkolepěji oslavované Dožinky - den konce sklizně, svátek posledního snopu, který připadl v polovině srpna, na Nanebevzetí Panny Marie (podle starého stylu - to je 15. srpna). Podle starého zvyku se malá část neřezaných uší ponechá na stlačeném poli a sváže je stuhou - natáčí „vousy Veles“:

„Už tkáme, tkáme vousy U Veles na poli... Natáčíme vousy U Veles a na širém... Na velkém poli, Ano, na vysoké hoře, Na černé orné půdě... . Tkát, tkát, vousy Vousy, tkát Susek naplnit!". Na začátku chválí Velese kněží a zvedají nad hlavu hrnec prosa: Hlavní slovanská Strava ve Spozhinkách: kaše, med, jablka, chléb, pivo. „Velkodušný Velese Podívejte se na nás z nebe Dej život Poli, oživ Pole, Děkuji ti za váhu. Ten Vles, praotec náš, Země, je ráj, a ty seješ obilí, A sklízíš žílu koruny A ztet jako otec Boží. Byl to Veles, kdo učil naše předky orat zemi, zasévat obilí a sklízet věnce na polích utrpení, dávat snopy do obydlí a ctít Ho jako Otce Božího. V tento den se osvětluje med, jablka a obilí. Po začátku začíná zábavná hostina (je zakázáno jíst hovězí maso). Hlavní slovanská Strava v Spozhinki: kaše, med, jablka, chléb, pivo.

Stribogský den

Stribog (starověký ruský Stribog) - ve východoslovanské mytologii bůh větru, zrozený z dechu Rodu. Jeho jméno sahá až ke starodávnému kořeni „streg“, což znamená „starší“, „strýc z otcovy strany“. Podobný význam nacházíme v Pohádce o Igorově tažení, kde se větrům říká „Stribogovi vnuci“. Slované slaví Stribogův den 21. srpna. Jako pán větru může Stribog způsobit nebo naopak zastavit bouři, nebo jakýkoli jiný přírodní jev spojený s větrem. Stribog spolu s Perunem také velí hromy a blesky. Oni jsou bratři. Stribog neustále žije v Okiyane-Sea na ostrově Buyan a vytváří každý den 77 větrů, které vanou na všechny světové strany. Tyto větry mohou vysušit řeky a rozdrtit temné lesy. Také ve starověkých ruských textech je jméno Stribog neustále kombinováno se jménem Dazhbog. Větry, zejména ty, které způsobují tornáda, byly vždy záhadným a poněkud děsivým jevem. Slované vyvolávali tornáda, volali na pomoc Peruna, házeli po nich nože, kameny, bili je holemi. Všechny větry, ať jsou tiché, ať silné, ať mírné - to všechno jsou děti a vnoučata Striboga. Jmenují se: Whistle, Siverko, Podaga, Poludennik a Midnighter. Na druhou stranu Slované znají pojem vítr jako duše (duch). Obvykle darují hadry, stuhy, obilí, obilí, mouku, kaši, chléb, rozhazují kusy ve větru na poli a prosí o větry vhodné ke sklizni.

Rod a porod

Tento slovanský svátek zasvěcený rodinné pohodě připadá na 8. září. Po začátku, kdy je oslava Roda, Lady a Lely povinná, začíná rituál „pohřeb much“. Ulovená moucha (šváb, komár, vosa) je umístěna do mrkvové dominy, slavnostně odvezena do pustiny a pohřbena do hrobu, což znamená strnulost hmyzu během nadcházející zimy. Po „pohřbu“ začíná rituální hon na „losí krávy“. Dvě dívky převlečené za losy (jeleny) se nakrátko objeví z lesa a utíkají. Lovci je pronásledují a snaží se je chytit. Jeden chycený „los“ je okamžitě propuštěn a druhý je odveden do chrámu, kde jsou také propuštěni, protože předtím byli pokáráni za to, že přiměl své druhy dlouho utíkat. Svátek končí vánoční hostinou (obřadní jídlo: tvaroh, vejce, sýr, zvěřina nebo hovězí maso, ovesné vločky, bobulovité víno) a hrami. Hry začínají kruhovým tancem, který je veden kolem nejstarší z žen. Žena drží v rukou chléb (nejlépe ovesné vločky). Na konci kulatého tance se rozděluje chléb a rozdává se pro léčbu lidí a domácích zvířat. Po svátku Rodiny a žen u porodu přichází „indiánské léto“.

Nový rok, slovanský nový rok

Nový rok, neboli slovanský Nový rok, připadá na 14. září (1. září ve starém stylu). Toto datum v pravoslavném kalendáři je také považováno za první den nového církevního roku - začátek indicie. Na Rusi byl tento den velkým svátkem s mnoha tradicemi a přesvědčeními. V souvislosti s nástupem podzimu a novým rokem končilo mnoho prací na poli a začalo přepadení, tedy práce v chatrčích u ohně. Mimochodem, noc předtím uhasili starý oheň v domě a brzy ráno zapálili „nový“ se zvláštními větami. V tento den bylo zvykem obcházet všechna pole se zvláštními písněmi a zpěvy, aby byla příští rok dobrá úroda, a také se stěhovat do nových domů na oslavu kolaudace. Také do tohoto dne bylo nutné dokončit všechny obchodní a hospodářské smlouvy a transakce, zaplatit tribut, poplatky a cla. Další tradicí svátku byly obřady "mnišských slibů" - zasvěcení do armády a selského stavu dětí, které dosáhly věku 3-4 let. A to vše provázely písně, veselice a hody. Mimochodem, podle astronomů může být dnem oslav Nového roku naprosto jakékoli datum, protože pojem „začátek roku“ je velmi podmíněný. Všechny body zemské oběžné dráhy jsou si totiž naprosto rovny a je zcela lhostejné, který z nich vzít za počátek.

Den památky prince Olega

Prorocký Oleg se nyní chystá pomstít nerozumným Chazarům: Jejich vesnice a pole k násilnému nájezdu Odsoudil k meči a ohni; Se svou družinou, v cařihradské zbroji, jede princ po poli na věrném koni. TAK JAKO. Puškin „Píseň prorockého Olega“ Kronika vypráví, že 2. září (podle starého stylu) 911 princ Oleg, přezdívaný „prorocký“, po úspěšném tažení proti Konstantinopoli (Slavjansk. - Cargrad) uzavřel dohodu s Byzancí. Podle Příběhu minulých let se tato událost stala: „... 2. září, údaj 15, v roce od stvoření světa 6420 ...“, což odpovídá 15. září v novém stylu. Za jeden z hlavních výsledků kampaně označují historici uzavření obchodní dohody, podle níž by ruští obchodníci mohli provozovat bezcelní obchod. Oleg přibil svůj štít – symbol vítězství – na brány Konstantinopole. Za vlády (882-912) dokázal Oleg zdánlivě nemožné – sjednotil rozptýlené slovanské kmeny do jediného státu – Kyjevské Rusi. K tomu však bylo nutné dobýt Kyjev, kde v té době seděli Rurikovi bojovníci Askold a Dir, které princ zabil během krátkého tažení. Oleg, který vládl na trůnu jako regent, dal vzdělání synovi Rurika - Igorovi. Chud Magi předpověděl smrt prince Olega z věrného koně. A tak se i stalo, i když po smrti samotného zvířete.

Den Svaroga

Přišel svátek Nebeského kováře - Svaroga. Země je postupně svázána mrazem z propasti, vliv jasných Bohů klesá. Pozemek zůstává v péči Velese. Aby lidé mohli přežít těžké chvíle, dal jim Svarog sekeru, umění řemesla. Proto jsou v tento den zvláště poctěni kováři, tesaři a všichni řemeslníci. Od toho dne se kuřata porážejí a první se podávají jako oběť Svarogovi. Dívky si pronajmou chatrč, uspořádají bratrstvo, někdy to shromáždí po vesnici a na tři dny zvou chlapy na párty, zatímco nevěsta je považována za paní domu. Po večerech se vyprávějí kouzelné, strašidelné i hravé pohádky, hrají se šibalské hry s polibky. Bratrstvo (jiná jména - předvečer, svíčka) se nazývalo společné jídlo řádných členů stejné vesnické komunity, uspořádané v bazénu po modlitbě. Navzdory zákazům úřadů byla ve společenském životě rolníků všude zachována bratrstva. Základem bratrstva byl zbožný zvyk – vzpomínka na světce, na jehož pomoc se kdysi komunita obrátila, aby je zachránila před katastrofou.

Svátek Lada

Zvláštní postavení Lady - velké bohyně plodnosti jaro-léto a patronky svateb, manželského života - vedlo k množství svátků, které jí byly zasvěceny: slavily se šestkrát ročně, od začátku března do poloviny září. Rituály spojené s Ladou jsou obvykle načasovány tak, aby se shodovaly s cyklem jaro-léto a podzim. Konkrétně to byla Lada a její dcera Lelya (Lelnik), které byly požádány o povolení přivolat jaro. Poté byla bohyně oslovena před začátkem letních polních prací. Zbytek rituálů byl spojen s jarním a letním cyklem modliteb za déšť, svátkem první zeleně, prvních výhonků, prvních a posledních klasů. O svátku Červený vrch, který byl většinou zasvěcen Ladě, hrála děvčata hru „A my jsme proso zasely, zasely“. Místem jejího držení byl kopec (červený kopec). Hráči byli rozděleni do dvou skupin – jedna zpívala o setí prosa, druhá o jeho šlapání. Pošlapání znamenalo konec celého koloběhu – mlácení chleba. Možná to byla právě taková hra, kterou kronikář popsal a poznamenal, že Slované „domluvili hry mezi vesnicí a lstivou té ženy“. Vědci také zjistili, že Ladu oslovovali také proto, aby zajistili pohodu budoucího manželství. Často to bylo uprostřed léta, na podzim, kdy bylo rozhodnuto uzavřít manželský svazek, i když svatba se hrála mnohem později, po dokončení polních prací. Cyklus oslavování bohyně skončil po sklizni (na konci srpna-září), takže posledním svátkem spojeným s Ladou byl svátek podzimní rovnodennosti. (8.–9. září starý styl) a 22. září nově.

oseniny

V zemědělském kalendáři Slovanů se tento den nazýval „podzim“ nebo „ospozhinki“ a slavil se jako dožínky. V tento den byl díkůvzdání dán Matce Zemi. Začátkem září byly ukončeny žně, které měly zajistit rodině pohodu na další rok. Setkání podzimu bylo navíc ve znamení obnovy ohně: starý oheň byl uhašen a zapálen nový, který byl dolován údery pazourku. Od podzimu se hlavní hospodářská činnost přenesla z pole na zahradu nebo do domu: začal sběr zeleniny (především se sklízela cibule). Obvykle se v Oseninách uspořádalo pohoštění, na které se sešla celá rodina. Na svátek se vařilo pivo a porážela ovce (beran). Z mouky nové úrody se upekl koláč. Chválili Matku Zemi, že porodila chléb a další zásoby. Protože od toho dne začala sklizeň chmele, zpívaly se na slavnostních slavnostech odpovídající herní písně: Hop, hop, hýbeme se, Na naši stranu, Jako na naší straně je spousta svobody! A svoboda je velká, muži jsou bohatí! Že jsou muži bohatí, kamenné komnaty! Jaké kamenné komnaty, zlaté dveře, jaké tvarované kupole!

Rodogoshch (Tausen)

Slované slaví velký svátek - Rodogoshch (Tausen) - když je sklizeň, podzimní slunce - Svetovit - už nepeče, stromy se připravují na zimní spánek a odhazují své krásné oblečení. Do dnešního dne je upečený obrovský medový dort (za starých časů byl dort mužské výšky), za kterým se po začátku schová kněz a ptá se: „Vidíš mě?“. Pokud publikum odpoví kladně, pak kněz vysloví přání: příští rok sklidit hojnější úrodu a upéct ještě větší koláč. Po začátku, na kterém je povinné věštění na příští rok a věštění nad miskou posvátného vína, začíná hostina horou - jídlo se pokládá na stůl ve skluzavce, která se ke konci hostiny výrazně snížena. V tento den se odehrává pohádka o hrdinovi a podsvětí, která má připomínat mizející Slunce a nadcházející zimu. Před setměním zapálí oheň a přeskakují ho, čímž se očistí. Kněží chodí bosi po žhavém uhlí a skandují: „Yazhe, Yazhe, dupe!“. Musíte si ale dávat pozor na chůzi po uhlí bez přípravy, abyste se nepopálili. Kněží se přece vyhýbají popáleninám tím, že se jednotnými údery do tamburíny uvádějí do zvláštního stavu transu. Dovolená končí přeplněnými hrami.

Ochrana svaté Matky Boží

Přímluva - se zavedením křesťanství se tento svátek slavil na počest Panny Marie a jejího zázračného zaplacení. V lidové tradici se v tento den slavilo setkání podzimu se zimou a tento svátek má velmi hluboké kořeny. Samotný název lidové víry byl spojen s prvním mrazem, který „pokryl“ zemi, což naznačuje blízkost zimního chladu, i když přesný název svátku se nedochoval. Den přímluvy se shodoval s úplným dokončením polních prací a vážnými přípravami na zimu. Přibližně v těchto dnech se začali topit v chatrčích: začali pracovat přadleny a tkalci. V tento den chodí Brownie spát a v souvislosti s tím byl spojen rituál "Baking Corners". Brownie byl požádán, aby v zimě udržoval teplo v domě, pekli speciální „blintsy“ - malé palačinky a první palačinka byla rozdělena na čtyři části a nesena do rohů chaty jako obětina, aby byl duch domu plné a klidné. V tento den dívky požádaly Ladu o sňatek (za křesťanství začaly žádat Pannu). A právě od toho dne začala pravidelná dívčí setkání.

Den bohyně Mokosh (datum se rok od roku liší)

Makosh je bohyně manželství a porodu, má na starosti takové řemeslo, jako je předení. Ve slovanském pohanství je Makosh považována za patronku žen, ochránkyni žen a dívek. Od starověku byla požádána, aby porodila snadné a zdravé děti. Mezi starými Slovany byl pátek považován za den památky Makoshe. Po přijetí křesťanství byl pátý den v týdnu - pátek - spojován se světicemi. Některé zdroje tvrdí, že kult Mokosh vznikl před 40-30 tisíci lety. Makoshin kov - stříbro, kámen - horský křišťál a tzv. Měsíční kámen". Makosh the Beast je kočka. Symbolem této bohyně je příze, klubko vlny, vřeteno a byly přinášeny do chrámů (ze staroslověnského kapka - obraz, modla, náboženská stavba u východních Slovanů předkřesťanského období). Mokoshovy idoly mohly být vyrobeny z „ženských dřev“, především z osiky. Idol Mokosh mohl být často také rohatý nebo mít v rukou roh hojnosti. Makoshovi sluhové jsou pavouci, proto je považováno za dobré znamení, když pavučina vletí do tváře. Také provazový amulet přivázaný k pravému zápěstí je spojen s Makosh. V tento den bylo ženám přísně zakázáno předení, tkaní, praní, stejně jako koupat a koupat děti. Věřilo se, že Makosh může tvrdě potrestat ty, kteří porušují zákazy - posílat nemoci, trhat plátno nebo zamotávat nitě na vřetenu. Další rys dovolené: vedou kruhový tanec se dvěma kroužky. Jeden prsten (vnější) je zkroucený v solení - na život a druhý je zkroucený v antisolení - na smrt. Znamená blížící se zimu. Po tomto dni začínají velké zimní práce: předení, tkaní, šití, vyšívání. Na Západě se přibližně ve stejnou dobu slaví Halloween, kdy se lidé oblékají do „převleků“, aby zastrašili zlé duchy. Halloween má společné kořeny s tímto svátkem Slovanů.

Šílený den

Ve slovanské mytologii je Marena (Marana, Morena, Marzhana, Marzhona) spojována se ztělesněním smrti, se sezónními rituály umírání a vzkříšení přírody a také s rituály způsobujícími déšť. Na podzim bohyně Marena odežene teplou letní Yarilu a založí na zemi své Království sněhu a mrazu. Dvacátého pátého listopadu nastává rozbředlé počasí: déšť, sníh, studený vítr... Na začátku se neslaví, nezapaluje se oheň, nekonají se oběti a obřady. Obavnitsa prohlašuje:

"A ani Mara, ani Moroka nemohou být oslavovány." Poté lidé, aby ukázali, že se Mareny nebojí, jdou do bažiny, kde hasí hořící značky v bažině elani (nezamrzlé bažině). Rituální jídlo v tento den zahrnuje želé, palačinky, mrkev, tuřín.

Pamětní den hrdiny Svyatogora

Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Aljosha Popovič jsou ruští hrdinové, o kterých bylo složeno mnoho oslavných eposů. Mezi hrdiny ruské země je známý další - obří muž Svyatogor. Svyatogor je známý jako hrdina ruského eposu, který se objevuje na některých setkáních s Ilyou Muromets. Svyatogor v epickém eposu je reprezentován jako obrovský obr, „vyšší než stojící les“. Jeho tělo stěží snáší matku zemi. Nejezdí do Svaté Rusi, ale žije na vysokých Svatých horách. Pokud Svyatogor vyrazí na cestu, pak se mateřská země otřese - lesy se houpou a řeky se vylévají z břehů. V době prvních střetů s Pechenegy se datuje bojarská mohyla Gulbishche, ve které byl s velkou ctí pohřben vznešený hrdina Svyatogor. Jeho věci a zbraně jsou obrovské – jsou jeden a půl až dvakrát větší než věci obyčejných lidí. Tento Velký Bogatyr byl živě popsán ve Slovanském eposu, v eposu o Iljovi Muromcovi. Tam je jeho velikost a síla přehnaná, ale tento obří muž ve skutečnosti chodil po ruské zemi.

Naumovský den

Nebylo náhodou, že tento den byl nazýván „moudrým“ a modlili se ke svatému Naumovi a žádali je, aby „přivedli na mysl“ – aby přemýšleli, učili. Kdysi dávno v Rus byl zvykem v tento den přivádět děti k učiteli, který byl zvláště uctíván, protože jeho práci považovali za nesmírně důležitou a obtížnou. Podle zvyku musela matka v této době naříkat, že její děti jdou studovat, protože vyučování bylo vždy doprovázeno bušením do věd pruty. Ještě první den setkání s učitelem musel každého ze studentů odměnit třemi symbolickými ranami bičem. Na druhou stranu děti musely každou hodinu začínat třemi pozemskými úklonami učiteli a byly povinny ho bez pochyby poslouchat. Jako odměnu za dřinu přinesli otec a matka učiteli bochník chleba a ručník, do kterého také uvázali peníze jako platbu za vyučování. Nejčastěji se ale vyučování platilo jídlem: maminka studenta přinesla učitelce kuře, košík vajec nebo hrnec s pohankovou kaší. Studenti měli také několik „rituálů“, aby zkoušku zvládli dobře. Jsou to například: 1. Než půjdete ke zkoušejícím, přečtěte si třikrát, nenechte je opisovat ze svého listu: „Jako neděle je jasná, moje hlava je jasná. Jak mě miluje moje matka, jak mě milují můj otec, děda a babička. Jako oni mě vždy milovali a litovali mě, tak byste mě litovali vy, moji učitelé." 2. Přečtěte si, až půjdete na zkoušku: „Jdu na burzu, lekce je odpovídat, chránit znalosti. Ať řekl jakékoli slovo, každý dostal pochvalu.

Karachun (Korochun) - den zimního slunovratu

Den pohanské úcty Karachun (druhé jméno Černobogu) připadá na den zimního slunovratu (slaví se v závislosti na roce od 19. do 22. prosince) - nejkratší den v roce a jeden z nejchladnějších dnů zimy. Věřilo se, že v tento den se jeho moci ujímá impozantní Karachun, božstvo smrti, podzemní bůh, který velí mrazu, zlý duch. Staří Slované věřili, že velí zimě a mrazu a zkracuje denní dobu. Služebníci impozantního Karachuna jsou medvědi, v nichž se točí sněhové bouře, a vlci vánice. Věřilo se, že podle přání medvěda trvá i ledová zima: medvěd se otočí ve svém doupěti na druhou stranu, takže zima má přesně polovinu cesty do jara. Odtud se říká: "O Slunovratu se medvěd v doupěti otáčí z jedné strany na druhou." Mezi lidmi se stále používá pojem „karachun“ ve smyslu smrt, smrt. Říkají například: „přišel k němu karachun“, „počkej na karachuna“, „zeptej se karachuna“, „popadl karachuna“. Na druhou stranu slovo „karachit“ může mít následující významy – couvat dozadu, plazit se, „scrambled“ – svíjený, zmuchlaný. Možná se tak Karachun jmenoval právě proto, že jakoby donutil den jít opačným směrem, couvat, plazit se a ustupovat noci. Postupně se v myslích lidí Karachun sblížil s Frostem, který připoutal zemi chladem, jako by ji uvrhl do smrtelného spánku. Toto je neškodnější obrázek než drsný Karachun. Mráz je prostě pánem zimního chladu.

Kolyada, slunečné Vánoce

"Kdysi nebyl Kolyada vnímán jako mumraj." Kolyada byl božstvem a jedním z nejvlivnějších. Volali koledu, volali. Silvestr byl věnován Kolyadovi, na jeho počest byly uspořádány hry, které se následně hrály v době Vánoc. Poslední patriarchální zákaz uctívání Koljady byl vydán 24. prosince 1684. Předpokládá se, že Kolyada byl Slovany uznáván jako božstvo zábavy, a proto byl povolán, veselé gangy mládeže svolaly na novoroční slavnosti. A. Strizhev "Lidový kalendář" Kolyada - sluneční dítě, ve slovanské mytologii - ztělesnění novoročního cyklu, stejně jako charakter svátků, podobný Ovsenovi. Koljáda – přelom Slunce k jaru – se slavila během Velkého zimního vánočního času, který se konal od 24. prosince do 5. ledna. Slované slaví Kolyadu, když nadešel den „pro vrabce“ a zimní slunce začíná svítit. Před festivalem kouzelník vyje jako vlk (prorocké vytí) a odhání zlé duchy. Na konci začátku je každému nabídnut bratr s opojným nápojem a obavník (čtení chvály a vět při obřadech o prázdninách) zvolá: „Ovsen, kam jdeš? Mosty k mostu! S kým jezdit? Kolyada suverén! Na čem by měl jezdit? Na slunné prase! Co řídit? Sele! Jedením obřadních sušenek připomínají Tour. V předvečer Nového roku se děti chystaly koledovat pod okny bohatých rolníků, volaly majitele písněmi, opakovaly jméno Kolyada a žádaly o peníze. Vánoční hry a věštění jsou pozůstatkem tohoto svátku starověku. Rituály se mezi lidmi zachovaly a v poslední době jsou stále populárnější. "Koledníci" se oblékají do šatů, zobrazují zvířata, čerty, s hudbou, s pytli, do kterých sbírají pamlsky, chodí po ulicích, zpívají koledy. Kolyada je veselé, žádané božstvo. Jedení rituálních sušenek v podobě krav (bochník, bagely) připomínají Tour. Místo obětního beránka jedí sušenky v podobě jehněčí hlavy (bagel, preclík). Určitě byste měli vyzkoušet uzvar a kutya. Dovolená končí hrami. Určitě kutálejte hořící kolo do kopce se slovy: "Koluj do kopce, vrať se s jarem."

Štědrý večer, Schedrets

Poté, co moc Korochunu zeslábla a na slovanské zemi začalo vycházet nové Slunce, slavili Slované jedno ze svých nejoblíbenějších období roku - Velké zimní Vánoce. Velký zimní vánoční čas nebo, jak se jim také říkalo Velký Veles Vánoční čas trval dvanáct dní – od 24. prosince do 5. ledna. Den Kolyada, slavený 25. prosince, nebyl zahrnut do počtu svátků. Vánoční čas byl rozdělen na dvě šestidenní části – světlou a tmavou. První část vánočního času završil Štědrý večer neboli Shchedrets, který připadl na 31. prosince. Od pradávna se v tento den konala velká slavnostní hostina a všude zněly štědré písně (štědré písně). Mezi hojnými svátečními pochoutkami se jistě našlo místo i pro vepřové. Naši předkové věřili, že pokrmy z vepřového masa symbolizují bohatou úrodu a plodnost. Před velkorysou hostinou bylo jako obvykle nutné pobavit lid štědrými dary. Složení mumrajů zůstalo stejné jako na Kolyadě. Koledníci se blíží k domu nebo lidé shromážděni na ulici a zpívají: „Velkorysý večer! Dobrý večer!". Mezi hojnými svátečními pochoutkami se jistě našlo místo i pro vepřové. Pak začnou koledníci „trápit koledy“, tedy prosit majitele o dárky, stěžovat si, že „přicházejí z dálky“, „kozu bolí nohy“... Majitelé se tomu brání, smějí se tomu. Pak začnou mumlaři zpívat velkorysé písně, z nichž některé obsahují komické hrozby. Nedávat dárky koledníkům se považuje za velkou ostudu. Na takové chamtivé hostitele posílají mumři „prokletí“: „Dej jim, Svarozho, na záda a do obličeje. Rozbij je, otče Perune! Prázdný pytel pro ně, děravý hrnec! Po nasbírání pytle dobrot se koledníci rozejdou. Dárek od calend.ru na počest velkorysého večera

Předmětem tohoto článku je slovanský kalendář svátků. Svátky a tradice se mezi lidmi vyvinuly z nějakého důvodu. Každá oslava je spojena s určitým ročním obdobím nebo událostí. Určitý životní rytmus lidí je spojen s rytmem přírody a zůstává pro nás dodnes důležitý.

Slovanský kalendář svátků podle ročního období

Hlavními referenčními body jsou čtyři astronomické události. Celé období je rozděleno do čtyř částí neboli ročních období. Jsou to jaro, léto, podzim a zima. Hranicemi mezi ročními obdobími jsou: podzimní a jarní rovnodennost, zimní a letní slunovrat. Naši předkové vypadali docela reprezentativně, souhlasím:

Rekonstrukce předka z osady Sungir-1 (Vladimírská oblast), 25-30 tisíc let před naším letopočtem.

Šperky byly vyrobeny z mamutího klu. Mamutí kel byl přitom nejen navrtán, ale také narovnán. Ani jedna moderní technologie vám to neumožňuje, ale naši předkové věděli jak.

Ale my mluvíme o něčem jiném - o tradicích a rituálech, které k nám přišly o prázdninách.

Kalendář, který se v současnosti používá, má k dokonalosti daleko, takže data astronomických událostí se poněkud posunula. Obvykle padají na 21.-22. číslo.

Pro každé roční období je velký svátek. Tato data nám sdělila sama příroda.

• 21. – 22. března – jarní rovnodennost. V roce 2019, začátek léta 7527.
• 21.-22. června -.
• 21. - 22. září - Podzimní rovnodennost.
• 21. – 22. prosince - Zimní slunovrat, Kolovorot nebo Karachun.

Pro pohodlí jsou všechna data svátků podle starověkého kalendáře Slovanů korelována s moderním kalendářem.

Nejprve se tedy podíváme na čtyři nejdůležitější svátky.

Nový letní festival

21. – 22. března – jarní rovnodennost. To znamená, že den se rovná noci. Začíná nové léto. Stále se ptáme: kolik je vám let? Informace o tom, proč začali slavit rok a ne léto, viz.

Naši předkové slavili začátek léta tímto způsobem: veselí a zábava začala týden před jarním slunovratem a pokračovala ještě týden po něm. Celkem trvaly prázdniny Nové léto dva týdny.

Kvůli křtu Rusů se změnilo mnoho oblíbených lidových svátků. Tak se objevila Maslenica.

Tento svátek se ve skutečnosti jmenoval Komoyeditsa. Tradice svátku se pod vlivem církve změnily, ale hlavní rituály zůstaly zachovány. V Malenitse je zvykem péct palačinky a pálit podobiznu zimy.

Jak to bylo doopravdy.

Už víme, že svátek se jmenoval Komoyeditsa. Slavic Com - Bear - přinesl obětiny. Byly to kulaté žluté dorty. Symbolizovaly slunce. Pak mazanec postupně nahradily palačinky, když se naučili dělat palačinkové těsto. Odtud se říká: "První palačinka - komu" (a ne hrudkovitá).

Podobizna Mareny, bohyně smrti nebo zimy, byla spálena a bohyně Živa, bohyně života a jara, byla poctěna a setkala se s ní.

S lidovými svátky se církev potýkala dlouho. Jarní Komojed padl právě v době Velkého půstu. Mezi lidmi nejmilovanější svátek se nepodařilo úplně zakázat. Církev ho pohnula a „načasovala“ na církevní akce. A tak vznikl novodobý Masopust (dříve se psalo: Masopust). Svátek ztratil své dřívější posvátné spojení s přírodou a astronomickými jevy. Pokud však znáte jeho načasování a význam, je možné oživení těchto vazeb.

Den Kupalo neboli letní slunovrat 21.–22. června

- zvláštní v astronomickém stavu. Nejen Slované, ale i další národy (například Aztékové, mayské kmeny a další) si všimli zvláštního posvátného významu nejdelšího dne.

Slunovrat jako astronomický jev znamená, že Slunce je v nejvyšším bodě. Toto je nejdelší den v roce.

Pokud v tento den nasbíráte bylinky, budou mít velkou léčivou sílu. Voda se stává očistnou. Totéž platí o ohni. Hlavní letní prázdniny podle staroslovanského kalendáře.

Kdysi to byl svátek - Den Kupalo. Vzhledem k tomu, že se gregoriánský kalendář neshoduje se slovanským, dnem Ivana Kupaly (jak se tento svátek nazývá v křesťanském kalendáři), jeho datum se posunulo. V roce 2019 připadá Den Kupalo na 6. až 7. července.

V den Kupaly se zapalují ohně, aby se přes ně přeskakovalo, čímž se odstraňují smutky a problémy. Noc na Ivan Kupala se již neslaví jako Maslenica. Přesto už asi každý slyšel, že takový svátek existuje a že je spojený s vatry.

Rituály pro Kupalu

Nejkratší noc nemůžete spát. Oslavu Kupaly se nikdo neodvážil ignorovat, protože jak na Kupale strávíte noc, takový bude i další život jednotlivce i celé vesnice či kmene jako celku.

Staří Slované věděli, že této noci Yarilo (Slunce) sestupuje na Zemi, aby se oženil. Po "svatbě" se objeví Zarya nebo Zarnitsa. Aby se Slunce chtělo vrátit na Zemi, lidé se s ním samozřejmě měli setkat: pálit ohně, tančit v tancích, nespát, ale všemožně ho vítat.

Ohně symbolizovaly spojení tří světů: Navi, Reveal a Rule. Oheň je mocným vodičem mezi světy, a proto, když znáte posvátný význam slovanského svátku, můžete toto spojení obnovit.

Kupala je patronem divokých květin a ovoce. Dívky pletly věnce z květin a ženy sbíraly bylinky. Za účelem uhodnutí se pletly věnce. Dívka spustila věnec s hořící pochodní do řeky a divila se. Čím dále věnec odplouval, tím šťastnější byl život jeho majitele. Brzy se bude vdávat. Potopený věnec znamenal, že se dívka v příštím roce nevdá.

Nasbírané bylinky na dovolené měly silně vyjádřené léčivé vlastnosti. Byly vysušeny a poté použity k určenému účelu. Připravili také košťata do koupele. Netřeba dodávat, že košťata se stala doslova kouzelná.

V noci na Kupalu byla přijata očistná koupel. V tuto noc, a to vědci dokázali, získává voda léčivé vlastnosti. Naši slovanští předkové o tom věděli a organizovali hromadné koupání. Věděli také, že v těchto dnech se voda stává zvláštním složením ve všech nádržích. Proto se koupali v nejbližším jezeře, rybníce nebo řece.

Po křtu se svátek začal nazývat Ivan Kupala - od Jana Křtitele. Vysvětlení názvu je opět stejné jako u jakéhokoli svátku podle slovanského kalendáře. Církev nemohla zakázat státní svátky a to, že se tyto svátky neshodovaly s církevním kalendářem, křesťanům nijak nevyhovovalo. Proto „vychytali“ jméno nebo svatého v souladu s datem. V tomto případě se „přiblížil“ Jan Křtitel.

- jeden z klíčových ve slovanském kalendáři. Tradiční obřad znamenal očištění a také posílení spojení s Předky a Přírodou.

Podzimní slunovrat - svátek Svarog

22. září plus minus den - dochází k "převrácení" Slunce. Dny se krátí a dny se prodlužují. Podzimní rovnodennost se liší od jarní, protože dochází k obrácenému obratu – z léta do zimy. V tento den jsou energie vyrovnané.

Na podzim slavili konec zemědělských prací a děkovali bohům za úrodu.

Kdo je Svarog a proč je s jeho jménem spojen Podzimní slunovrat?

Svarog je prabog. Toto je bůh oblohy, otec slunce a ohně. Je „nejvyšším vládcem vesmíru, předkem jiných jasných bohů“ (A.N. Afanasjev).

Svarog pro Rusy je mužská hypostáze boha Roda a Lada je žena.

Obvinění z polyteismu jsou nepodložená, jak se mnozí moderní historikové domnívají. Ruský lid měl jediného boha, ke kterému se obraceli v modlitbách.

„Přijetí křesťanství jedním z princů bylo činem zrady“ (A.A. Tyunyaev).

Jméno Svarog pochází z kořene BP, což ve staré ruštině znamená „chránit“, „chránit“. Swara - bojovat, bojovat. Svar - svařit, spojit, pájet. Význam kořenů VAR a VER lze vysledovat podle toponym (jména hor, měst a řek): Voronezh, Vereya, Sparrow Hills atd.

Svarog „zapálil“ slunce a oheň, protože tím chránil lidi.

Kult Svaroga se začal formovat 30-20 tisíc před naším letopočtem. a v 7. tisíciletí př. n. l. se již šířila do dalších oblastí. V Číně se stal kultem Draka. A ve starověkém Řecku - Janus se dvěma tvářemi.

Jak oslavit Svarogův den?

Od Dne Svaroga začalo dohazování a svatby. Ty dívky, kterým se nepodařilo setkat se se svým snoubencem v Kupalské noci a skočit s ním přes oheň, doufaly, že na Svarogův den najdou svého milovaného. Mládež chodila, tančila kulaté tance, houpala se na houpačkách.

Bylo obvyklé prostírat stůl společně, jíst „bratrství“.

21. prosince - Den Karachun, Den Kolyada, Kolovorot

Noc z 21. prosince na 22. prosince je nejdelší. A den je nejkratší. Karachun nebo Korochun, bůh Kolyada se narodil v tento den.

Musím vysvětlovat, proč je nejdelší noc mystická?

Dobře, dobře, protože význam byl zapomenut, připomeňme si, co slavili naši předkové?

Korochun (nebo Kolotun, Kolo-krug, chun, tun - den) - objevuje se nové Slunce, po této noci začíná přibývat den.

Jídlo, které se společně vařilo, se jmenovalo Kolyada. A slavností jsou koledy. Ohně, které se pálily v Korochuni, se nazývaly Krady.

Posolon (to znamená - proti Slunci nebo ve směru hodinových ručiček) kolem vesnice nebo vesnice váleli Popa nebo Balda. Jedná se o široký hořící pahýl klády. Pokud se Pop nebo Balda "vrátili" k hořícímu ohni, znamenalo to hodně štěstí. Balda byl "způsoben" a cesta byla pro něj zbavena sněhu. Tím se samozřejmě mnohonásobně zvýšila šance na úspěch. Balda politý olejem se vrátil k hořícímu ohni.

Z tohoto svátečního ohně ráno odnášeli uhlí do každé chýše na kamna. Druhý den bylo nutné jít k hostům, byly domluveny hry. Lidé se bavili, chodili, shromažďovali se kolem ohně. Bylo také zvykem hádat několik nocí. Právě v této době byly upraveny koledy - písně a tance mumrajů.

Kolovorot - této noci se právě narodil Kolyada (Slunce) a my mu musíme pomoci, aby zesílil. K tomu pálili vatry a zpívali koledy. Slavnostní veselí zahnalo temné a nečisté duchy.

„Sledovali čas o svátcích, v ročních obdobích, při různých rodinných a domácích příležitostech, nikdy se neodvolávali na měsíce nebo čísla...“ I. A. Goncharova „Oblomov“

Lidové svátky 2020

Hlavní svátky podle staroruského kalendáře a moderní církevní svátky. Pro pohodlí uděláme stůl.

datum	Podle slovanského kalendáře	Podle moderního kalendáře
21.–22. března	Komedie. Jarní rovnodennost. Volání jara, pečeme skřivánky	4. března - začátek Malenitsa 10. března – neděle odpuštění
27. března	Spálíme podobiznu Mařeny	1. dubna – aprílový den
14. dubna	Den Semargl a Voronets	7. dubna – Zvěstování
21. dubna	Lyolnik, konec prvních mořských panen	Vjezd Hospodinův do Jeruzaléma
24. dubna	Rodonitsa. Den památky předků	28. dubna – Velikonoce
30. dubna	Bohyně svátků naživu	1. května – Mír. Práce. Smět.
9. května	Den matek syrové Země	Den vítězství
30. května	Jarní had	1. června - Den dětí
21. června	Noční koupání. Den letního slunovratu	6. - 7. července - Den Ivana Kupaly. Narození Jana Křtitele
27. července	Šílený den. Den předků	28. června - den křtu Rusů
1. srpna	Perunova Střecha
8. srpna	Stribogské léto
14. srpna	Medové lázně	11. září – Stětí hlavy Jana Křtitele
19. srpna	Jablečné lázně	Proměna
19. září	První bratr
21. září	Podzimní Stribog. Den Svaroga	Narození Panny Marie
27. října	Dědečkova sobota, vzpomínka na Předky
8. listopadu	Den myši. Den válečníků, svátek mužů
15. listopadu	Diva's Day nebo Vedanye
29. listopadu	Dovolená Kalita - rodina, pečené koláče
6. prosince	Velesův den	4. prosince - Vstup do kostela Přesvaté Bohorodice
21. prosince	Korochun
24. prosince	Den Kolyada
25. prosince	Lada Day
31. prosince	Štědrý večer, Schedrets	Nový rok
8. ledna	Babi kaše	7. ledna – Vánoce
19. ledna	vodní světlo	Epiphany
21. ledna	Prosinety
února, 15	Hromnice. Zima se snoubí s jarem	Představení Páně
1. březen	Den Mareny, Den Navi	2. března – sobota maso a maso (univerzální rodičovská sobota)

V tabulce nejsou všechny svátky starověké ruské a církevní. I malý výběr ukazuje, kolik práce Církev vykonala pro vymýcení pravých lidových tradic. V den toho či onoho slovanského boha (a možná i předka-hrdiny) se nám „nabízí“ den toho či onoho světce.

Vznikla z toho malá studie na téma: Slovanský kalendář svátků. Z nejvýznamnějších svátků, které naši předkové slavili po mnoho tisíciletí, se k nám dostaly upravené křesťanským náboženstvím. Hlavní je, že se lidem podařilo zachovat tradice. Mnoho termínů se posunulo cílevědomým bojem církve s lidovými svátky. S vědomím posvátného významu a spojení každého svátku s přírodou a s hvězdami je budeme moci obnovit. Jsme docela schopni slavit praslovanské svátky v „navrhovaných“ oficiálních datech.

Pokračujeme v seznamování nováčků se slovanskou pohanskou kulturou. V tomto a příštím článku si krátce povíme o rituálech a svátcích, jak se na ně připravit, jak se na nich chovat, co si obléct a mnoho dalšího. Tradičně mají Slované poměrně rozsáhlý kalendář svátků. Některé z nich jsou známé všem, jako Masopust, Kolyada, Kupala. Málo o ostatních […]

V tento den chodí koledníci do soukromých domů a bytů a žebrají od majitelů nejrůznější dárky. Od pradávna se na Shchedrets pořádá slavnostní velká hostina s opojnými nápoji a přepychovými dobrotami a ze všech stran se ozývají velkorysé písně - schedrovky. Vydatné sváteční jídlo se jen málokdy obešlo bez vepřového jídla. Předpokládá se, že tento […]

Kolyada je jedním z nejstarších svátků v zemi Velké Rusi. Nyní každý ví, že Kolyada znamená „koledování“. Mnoho dětí v tento den běhá po různých domech a snaží se získat co nejvíce pamlsků. V podstatě jsou to samozřejmě sladkosti a perník, ale dnes se k nim přidávají peníze a tropické ovoce (hlavně mandarinky a pomeranče). Za starých časů […]

Korochun nebo Karachun je zimní den, pojmenovaný po bohu chladu a mrazu. Bůh Korochun je jednou z inkarnací Boha Velese. Rodnoverští Slované uctívají Boha Korochuna 21. prosince, noc před nejkratším a nejchladnějším zimním dnem. Korochunův den připadá na 22. prosince, den zimního slunovratu. V tento den Bůh Korochun přebírá moc ve svém […]

Den památky Bogatyra Svjatogora (3. prosince) Mezi ruskými hrdiny Aljošou Popovičem, Dobrynyou Nikitičem a Iljou Muromcem zaujímá zvláštní místo Giant-Bogatyr Svjatogor. O všech těchto hrdinech existuje mnoho legend, je jim věnováno mnoho oslavných eposů. Svjatogor Bogatyr získal svůj díl slávy. Není však tak slavný jako Tři bogatyři, oslavovaní Vasněcovovými malbami a epickými příběhy, ale […]

V tento den se Slované vždy snažili dostat do bažiny, aby Mařeně ukázali, že se jí nebojí. Bohyně Marena - Bohyně smrti a nemocí, bohyně zimy a třeskutých mrazů. Slovanská mytologie přímo spojuje Mařenu se sezónními rituálními rituály věnovanými umírání přírody a jejímu následnému vzkříšení. Bohyně Mara-Marena je dcerou velké bohyně Lady. Její […]

Bohyně Makosh je patronkou dívek a žen, bohyně lásky, manželství a porodu. Pod záštitou bohyně Makosh jsou také předení a řemeslo předení. Bohyně Makosh od pradávna představuje ženství a je ochránkyní žen a dívek. Od pradávna byla bohyně Makosh žádána o snadný a bezbolestný porod, pro zdravé děti a pro silného, ​​tvrdě pracujícího manžela, který dokáže […]

Ochrana Nejsvětější Bohorodice znamená pád prvního sněhu. Právě na tento svátek obvykle napadl v Rusi první sníh. Podle staroslovanských tradic se v tento den koná setkání zimy a podzimu. Kořeny tohoto svátku sahají do starověku. Dnes je těžké říci, do kolika tisíciletí se počítá svátek Přímluvy Přesvaté Bohorodice. Dnes lze mluvit pouze o jedné věci s absolutním […]

Na Radogosh jsou kněží povoláni, aby kouzlili oheň. Pro Slovany je Radogoshch velký svátek. Úroda je již sklizena a uložena do popelnic a Světovit - podzimní slunce již neohřívá zemi jako v létě. Stromy v zahradách a lesích přebarvují listy a připravují se na zimu. Větve stromů svlékají své světlé listy a zůstávají zcela odkryté. […]

Na svátek Lada dívky prosí bohyni nebeské matky, aby jí pomohla sklidit dobrou, plnou úrodu. Zvláštní postavení bohyně matky Lady, nejvyšší patronky bohyně svatebních oslav, manželského života a hojné plodnosti, způsobuje vznik mnoha svátků, které jsou jí zasvěceny. Tyto svátky slavíme minimálně šestkrát do roka, počínaje březnem a konče až v polovině září. […]

Svarogův den je svátkem řemeslníků, a zejména kovářů. Koneckonců, Bůh Svarog je Nebeský kovář, který stvořil Nebeskou Svargu. Do Dne Svaroga jsou dokončeny všechny rituály pro uzavření Svargy (živé spojení mezi Zemí a Nebem je přerušeno. Na Zemi postupně sestupuje chlad, spoutá ji mrazivý vzduch a postupně odebírá vliv jasným Bohům. [… ]

Bůh Volkh mezi slovanským lidem je bohem války a také spolehlivým obráncem zahrady Iry. Bůh Volkh je manžel bohyně Lely. Volkh je synem Matky Surové Země a Bestie Indrika, potomka pána temných sil – Černého hada. Od svých mocných předků zdědil Volkh všechny jejich síly. Když Volkh vyrostl, zabil svého rodiče Indrika the Beast. A stát se […]

Podzim je dožínkový festival. Hlavním symbolem celé sklizně je chmel. Slovanský zemědělský kalendář slaví tento den jako Oseniny. V tento den je zvykem pořádat slavnost - Den sklizené úrody, která by měla až do léta příštího roku nasytit veškeré obyvatelstvo osady či obce. Tento den dal lidem příležitost poděkovat své sestře, Matce Syrové Zemi. Touhle dobou […]

Tímto dnem začíná odpočítávání nového kalendáře Léto. Mimochodem, blahopřejeme všem kolem nás k Novému roku, ani netušíme, v co jsme se za poslední dobu proměnili. Faktem je, že Nový rok pochází od petrželového krále. Tak snadno si to vzal do hlavy, aby zahrál vtip před svými němými dvořany. Vtip se uchytil překvapivě rychle. ALE […]

Každý ví, že chléb je hlavou všeho. Je symbolem prožitého léta a také symbolizuje dobré zdraví a dobrou náladu po celé chladné zimní období. Slovanský svátek Rod a žena při porodu je věnován speciálně kmenové prosperitě a rodinné pohodě. Po početí probíhá obligátní oslava Boha rodiny, bohyně Lady a bohyně Leli a poté […]

Bůh Stribog je prvotně ruský slovanský Bůh větru, zrozený z dechu Nejvyššího Boha druhu. Bůh Stribog spolu s Bohem Semarglem jsou vrchními veliteli v nebeské armádě svého hlavního velitele, Všemohoucího Boha Hromovládce Peruna. Pán větrů, bouří a hurikánů může způsobit nebo zastavit jakékoli přírodní jevy spojené s větrem. Bůh Stribog spolu s Bohem Perunem jsou také pány hromu […]

Spozhinki slaví, když se sklizeň blíží ke konci, a všichni lidé čekají na začátek zábavné a uspokojivé hostiny. V polovině srpna obvykle ve všech slovanských zemích končí sklizeň, sběr a zpracování nové úrody obilí: pšenice; proso; ječmen a některé další obilniny. Zároveň se sklízí vybrané obilí na další sezónu. Tady je […]

Volba oběti do Peruna. V tento den naši velcí předkové, Slované, přinášeli bohům hojné oběti a přinášeli bohům slávu prostřednictvím uctívání a oslavování modl v chrámech. Všemohoucí bůh bojovníka Perun se v tento den stává hlavním Bohem, a proto mu byly přinášeny tučné a krvavé oběti. Hlavními oběťmi byli samozřejmě zahraniční nepřátelé zajatí v bitvě a jejich služební otroci, kteří […]

Nejvyšší slovanský bůh-hromovládce Perun se v tento den stává Hlavním slovanským bohem. Od pradávna je v tento den zvykem, že všichni muži přítomní na začátku mají u sebe nějakou zbraň (sekery, nože, střelné zbraně, pokud je povolení). Během ceremonie se ozbrojení válečníci s bitevní písní vydávají do slavnostního průvodu. Po průvodu začíná chvála Bohu Perunovi a poté […]

Většina svátků starých Slovanů byly magické rituály (obřady), které realizovaly jednotu člověka a přírody.
Klíčové svátky pro staré Slovany byly ty, s nimiž byla spojena roční období (jaro, léto, podzim a zima), tedy přechod z jednoho ročního období do druhého. V takové dny lidé sjednávali byznys nebo jakýsi program na celý následující astronomický rok. Tyto dny navíc sloužily jako opěrný bod pro zahájení sklizně či setí plodin a začalo se s výstavbou významných budov.
Starověké slovanské svátky byly pohanské, po rozšíření křesťanství do těchto zemí byly mnohé z těchto rituálů mírně přeměněny na křesťanské svátky.
Starověké kmeny Slovanů žily podle slunečního kalendáře, v důsledku čehož byly všechny rituály Slovanů propojeny a zaměřeny na činnost Slunce.

pohanské svátky

Hlavními pohanskými slovanskými svátky byly:
– Kolyada nebo narození Slunce, slavené v den zimního slunovratu;
– o Vánocích- řešeno po 21 Prosinec;
– Palačinkový týden sloužil jako symbol drátu zimního času;
– velký den- den jarní rovnodennosti a začátek jara;
– Týden mořské panny- vyprovození pružiny, držené předtím 21 Červen;
– Den Ivana Kupaly- letní slunovrat;
–indické léto- vyrazit na léto;
– dožínky- podzimní rovnodennost;
A nyní je třeba podrobněji zvážit každý ze svátků starých Slovanů.
Kolyada hrál zvláštní místo.

Kolyada

21 prosinec od pradávna a dodnes je považován za den začátku astronomické zimy. Po 21 prosinec narodil se bůh Kolyada a v jeho den uspořádali svátek doprovázený rituály. Lidé zpívali písně, oslavovali božstva. Staří Slované se radovali, že počínaje od 21 prosince bude Slunce svítit stále déle, za což mu bylo poděkováno. Když se křesťanství stalo státním náboženstvím, slavily se v tento den Vánoce. V pohanských kruzích starých Slovanů se tento den začalo uskutečňovat narození bohů.
21 prosinec staří Slované se zbavili všeho starého, všech zbytků a přáli si do nového roku. Tři dny před zimním slunovratem a tři dny po něm byly považovány za obzvláště energické, proto v tento den hrály touhy zvláštní sílu, věřilo se, že by se s větší pravděpodobností mohly splnit.

Jiné pohanské svátky

o Vánocích

Vánoční čas se slavil hned po zimním slunovratu, celkem trvaly dva týdny. V době Vánoc bylo zvykem hádat.
Kolyada a Svyatki byly zimní svátky Slovanů.

Palačinkový týden

The svátek byl považován za drát zimy a provádí se s 12 na 20 Martha(týden před Velkým dnem). Během týdne se vaří palačinky s medem a dalšími sladkostmi.
V pohanské mytologii karneval je postava symbolizující smrt, stejně jako chladnou zimu. Týden Maslenitsa je posledním, kdy má zima ještě moc nad světem. Síly temnoty se naposledy baví.
Den jsme přivítali zpěvem na kopcích a kopcích. Slované vytvořili podobiznu ze slámy, představující postavu Maslenice, poté byla podobizna Maslenice oblečena do ženského oděvu. Vedle tohoto strašáka Slované pekli palačinky a bavili se, sjížděli z těchto kopců.
Během týdne lidé navštěvovali hosty a trávili večery u stolu. Pro zábavu také pořádali pěstní bohy, různá inscenovaná představení, bruslili na ledě, házeli sněhové koule, chodili a bavili se na jarmarcích. V minulých dnech lidé pomocí hliněných píšťalek přivolávali jaro. Tyto zvuky byly něco jako ptačí zpěv, přilétající s nástupem tepla, tedy s časným jarem.
Děti vyráběly ze slámy malé podobizny, i když to byly spíše panenky, v minulých dnech byly vhozeny do ohně. Poslední den byla spálena velká podobizna Maslenitsy.

velký den

oslavil 21 března, v tuto dobu se den rovná noci – jarní rovnodennosti. 21 Martha bylo zvykem tančit kulaté tance, různé hry, chválit pohanské bohy, v daný den z hory nebo jakéhokoli vysokého bodu v krajině spustili kolo pohlcené plameny. Bylo to zváženo symbol slunce a jazyky plamene vytvořily jazyky světla.
Ptáci dovnitř 21 Martha byly zvláště důležité, protože se věřilo, že duše zemřelých byly vpuštěny do ptáků. Pro uklidnění předků ptáků byli krmeni obilovinami a strouhankou. K večeru se lidé shromáždili na kopcích a hodovali s dušemi svých předků.
Svátek sehrál zvláštní roli pro ty, kteří se rozhodli zasnoubit. 21 Martha ve starověku to bylo považováno za nejoblíbenější, aby se hrálo svatbu. Navíc i nyní je tento den nejoblíbenější pro vzájemné svazování v manželství. Při této příležitosti existuje jedno staré ruské přísloví, které zní takto: "Kdo se ožení na Velký den, nerozvede se navždy."
Svátek se také nazývá Červená skluzavka. S největší pravděpodobností bylo toto jméno způsobeno tím, že staří Slované prováděli rituály výhradně na různých kopcích: kopcích, kopcích, kopcích.
21 Martha nikdo nepracoval, lidé po celý den odpočívali, práce byla považována za hřích. Celý den bylo třeba strávit pod širým nebem s veselou společností.

Týden mořské panny

Předpokládá se, že období od 14 na 20 červen byla doba nekontrolovatelných sil temnoty, což znamenalo věštění. Hádali hlavně pro budoucnost a pro zúžené / zúžené. Kromě věštění si staří Slované přáli a modlili se k přírodním silám, aby štědře darovaly. Tento týden byl pro dívky zvláště výjimečný, protože byl nejpříznivější pro věštění o jejich manželství.
Tento týden bylo přísně zakázáno koupání v jezerech a řekách. Celý důvod je ten, že tyto dny byly zasvěceny mořským božstvům: mořským pannám a dalším malým bohům.
Týden mořské panny se vesele slavil hlavně na březích řek, jezer a také v lesních hájích.

Kupalo

21 červen Je považován za začátek astronomického léta, navíc je tento den nejdelší v roce a nejkratší noc. Po Kupalu se den zkracuje ve prospěch noci.
Oslaveno den letní slunovrat poněkud pompézně, s mnoha pohanskými obřady. Rozdělali velký oheň, přes který celou noc proskakovali, kolem ohně se vedly kulaté tance.
Přeskakováním ohně se lidé očišťovali a navíc takový obřad sloužil jako talisman proti zlým silám.
21 červen bylo již povoleno plavat - takové koupání mělo rituální charakter. Pro neprovdané dívky byl Kupala zvláštním dnem, protože právě teď bylo možné najít zasnoubeného. Květináče pletly věnce a nechaly je plynout podél řeky. Chlap, který chytil věnec, by se měl stát manželem dívky, která věnec zahájila.
Koupání v řekách a jezerech bylo povoleno. Věřilo se, že kupalská noc je magická, v této době byla hranice mezi skutečným světem a druhým světem nejtenčí. Lidé věřili, že zvířata tu noc mluvila s jinými zvířaty, stejně jako rostliny mluvily s rostlinami. Dokonce věřili, že tu noc mohou stromy chodit.
Čarodějové na Kupalu připravují speciální lektvary, většinou lektvary lásky. Bylinky v Kupalo byly obzvláště silné.

Babino léto

Tento svátek trvá od 14 na 20 Září. V této době ji staří Slované sklízeli a počítali a také si dělali rezervy na příští rok.

dožínky

21 září Byla podzimní rovnodennost. Staří Slované v tento den prováděli obřady, zapalovali velké ohně a kolem nich vedli tzv. podzimní kruhové tance. Lidé se setkali s podzimem a odřízli teplé léto. Strávili den velmi vesele a připravovali chutné pokrmy. Většinou byly velké koláče, znamenaly dobrou úrodu v příštím roce.
Lidé si navzájem přáli vše nejlepší a doufali, že se jim všechna přání v novém roce splní. Slované navíc obnovili oheň ve svých chatrčích: starý zcela vyhasl, popel vyhrabal a vyšlechtil nový.

Další svátky východních Slovanů

Sluneční svátky byly popsány výše, ale kromě nich slavili východní Slované i další významné dny. Byly zasvěceny pohanským bohům. V těchto dnech se prováděly pohanské rituály a obřady.
Obřady a rituály byly prováděny pro tyto bohy: Veles, Yarilo, Perun a další.
Východní Slované vždy slavili takové svátky pod širým nebem. Většinou se Slované shromažďovali v lesích, na trávnících. Kopce, malé kopečky a pahorky byly považovány za zvláštní místa pro pořádání takových svátků.
Rituály sloužily Slovanům jako prostředek pro konverzaci, komunikaci, komunikaci se zesnulými příbuznými, předky as duchy přírody.

Při rekonstrukci posvátných dnů našich předků existuje šest překážek:

1) Praslované zaměřili hlavní svátky na slunovraty a slunovraty (jako ve skutečnosti téměř všichni pohané na zeměkouli) a zbytek - na cykly polních a zahradních prací. Ale naši předkové žili na obrovském území, a proto se v jeho různých oblastech tyto cykly vyskytovaly v různých dobách.

2) Vzhledem k původní kmenové roztříštěnosti se některé svátky konaly v různých časech (např. nástup nového roku - pro někoho připadá na jarní rovnodennost, pro jiného na podzimní rovnodennost, pro jiného na zimní slunovrat, pro jiné na podzimní rovnodennost). atd.).

3) Poté, co křesťanství napadlo cizí ideologické území, spěchalo s vytvořením vlastních pravidel. Jednak bylo zakázáno mnoho svátků, a v těch případech, kdy to nevyšlo, zavedli kněží do povědomí lidí nahrazení toho či onoho boha uctívaného na odpovídajícím svátku svými svatými, podobnými jménem jako odmítnuté božstvo (např. jako den Veles je nahrazen dnem sv. Blažeje). Za druhé, „učení“ kněží nemohli rozhodovat o svých svátcích, které byly opakovaně přeskupovány z místa na místo. Například moskevská katedrála z roku 1492 přesunula oslavu Nového roku z 1. března na 1. září; a mnich ze Skythie, Dionysius Malý, v roce 531, navrhli považovat rok narození Krista 754 od založení Říma (současný referenční bod naší éry) a 1. leden jako konkrétní datum Vánoc (a ačkoli to nebylo církví přijato, odtud pochází celoevropská tradice slavení Nového roku 1. ledna, kterou zavedl Petr Veliký svého času v Rusku).

4) Stejní křesťanští „osvícenci“ nahradili ustálená data svátků klouzavými, orientovanými podle Velikonoc a lunárního kalendáře. Z tohoto důvodu byly rituály a svátky často rozděleny do dvou (např. se věří, že Maslenica bývala dnem jarního slunovratu, Kupala byla letním slunovratem atd. Nyní jsou tyto posvátné dny samostatnými svátky).

5) Nahrazení juliánského kalendáře v roce 1528 papežem Řehořem XIII. gregoriánským (což posunulo data o 10 dní dopředu a nutilo je posouvat je každé století o další den) jen prohloubilo zmatek v datech svátků. . Nyní někteří pohané slaví podle starého stylu, jiní - podle nového a ještě dalším (přiznám se, že jsem také jedním z nich) se daří míchat oba styly. Badatelé ve svých pracích bohužel také téměř nikdy neuvádějí, jakým stylem je datum objeveného svátku uvedeno. Pokud někoho zajímá můj názor, tak řeknu: Slované označovali čas ne mechanickými, ale solárními hodinami, tudíž ty vteřiny nezohledněné německými hodinami, které podle výpočtů vědců nashromáždily na čtrnáct dní, jsou stejní Slované zohledněni sekundy v zákulisí, rozdělují je podle dnů v roce. Přesvědčte se sami: většina dnešního lidstva používá hodiny (které, jak se ukázalo, jsou také nepřesné, protože neberou v úvahu dalších 5 hodin, 49 minut a 14 sekund; ale co na tom, že pásy země , díky svému kulovitému tvaru udělat úplnou revoluci v různých časech a na rovníku je hodina sekundy mnohem delší než v polárních oblastech?) a vytváří senilní objasnění kalendářů; a pouze slunce, od kterého začalo veškeré počítání času na Zemi, z nějakého důvodu nechce počítat s doktrínami lidstva a stále mění délku dne ve stejných datech.

6) No a samozřejmě se to jako vždy neobejde bez hoaxů a pseudovědců, kteří si sami sebe představují jako proroky / Fuhrery a snaží se vymyslet něco nového jen na základě svých vlastních dohadů a cizích padělků. Přes tyto překážky jsem se snažil rekonstruovat obřady a svátky co nejpřesněji. A přesto, pokud někde najdete chybu, počítejte s šesti výše uvedenými faktory, které mi tvrdošíjně dávají paprsky do kol.

Obecně lze říci, že čarodějové moskevských novopohanských komunit velmi inteligentně navrhují nezaměřovat se na tvrdá rande, ale slavit včas, plus mínus týden, v den, který vám srdce napoví.

Takže pohanský kalendář (všechna data podle nového stylu).

leden

Je to Sechen (odřezává jeden rok od druhého), Perezimye, Stuzhailo, Studen a Prosinets.

1. ledna (aktuálně akceptované datum po všech změnách kalendáře) - Novoroční svátek, Tausen nebo Ovsenův den.

Lidé pořádali rodinné, kmenové nebo komunitní hostiny z nejlepších zásob. Považovali za svou povinnost poklonit se Zemi. Děti svázaly nohy stolů solením, aby se členové domácnosti lépe spojili. Mládež zahájila hry - sněhové války (symbol boje mezi starým a novým rokem) a lyžování. „Celý svět“ produkoval třením „živý oheň“, který měl hořet neuhasitelně šest dní (na památku těch dob, kdy takový oheň hořel na chrámech celý rok a jeho nové zapálení symbolizovalo účast všichni lidé v Božím úsilí stvořit nový čas). Sám Ovsen byl také oceněn jako dárce darů a patron těch, kteří dávali. Byly uspořádány podobnosti pozdějšího koledování (viz níže). Na Ukrajině se analogy koled, které se zpívají nikoli o Vánocích, ale na Nový rok, nazývají „shchedrovki“. Zpívaly se písně volající po dobru pro štědré a po neúrodě pro lakomé. Například:

1) Ach, ovesná kaše, ach, koledy!
- Je majitel doma?
- Není doma;
Odešel na hřiště
Zasít pšenici.
- zasít pšenici,
špičaté ucho,
Zrno je zrnité!

2) Tausene, Tausene!
Dej sakra, dej guráž,
Prasečí stehno!
Od všeho trochu!
Nosit - netřást
Pojď, nezlom!

(pokud je dáno)

U dobrého muže
Born žito je dobré:
Klásek tlustý,
Slámka je prázdná!

(pokud nebude předložen)

U zlého muže
Born žito je dobré:
Klásek je prázdný,
Sláma tlustá.

V těch dobách, kdy Ovsenův den a zimní slunovrat byly jedním svátkem, byly k rituálům zahrnuty i pěstní rány (ve dvojicích, ode zdi ke zdi, obecná skládka), které začínaly tím, že se děti „pro začátek“ navzájem utkaly. sněhové koule.

1. až 6. ledna - zlí duchové rozzuřeni lidským svátkem jsou obzvláště zlí a nenechají nikoho projít. V této době lidé věnovali zvláštní pozornost krbu a amuletům. Sledoval, že "živý oheň" nezhasl. Také se snažili sledovat děti, aby se nedostaly do rukou zlých duchů, doslova zuřících.

dům-dům,
Dej mi nemoc
Aby nedocházelo k úprku
Mít maliny
Milovat drahoušku
Aby se klidně spalo
Aby to nebolelo
Abych znal dvůr,
Abych nezabral les,
Aby Bůh věděl
Aby bylo vše hezké.

3. ledna - v tento den časně ráno šla hlava rodiny do stodoly, "nakrmila" ho, nahodila obilí a poslouchala: když uslyšel bzukot, věděl, že léto bude těžké. Když vyšel ze stodoly, rozbil pochodeň a položil ji do kříže, aby chránil obilí před zlými duchy (kříž symbolizoval slunce a pochodeň sama ještě nesla stopy ohně). Když v tento den vešli do domu, řekli: "Erot v hnětači" a přáli si úrodu a spokojenost.

4. ledna - připravili nestálost, děti se poklonily matce, pak se každý poklonil své rodině a potom - svému dobytku.

5. ledna - na ochranu dobytka před zlými duchy byly stáje posety slámou a jesličky byly posypány listím bodláku. Nejstarší žena z rodiny tajně zadělávala těsto a pekla cukroví v podobě všech domácích zvířat.

6. ledna - Velesův den (první Veles, Veles-dobytkář). V tento den byl slavnostně uhašen oheň zapálený první den. Majitelé nahnali všechna hospodářská zvířata na dvůr, pokropili je vodou a prohodili skrz něj sekeru, čímž zasadili magickou ochranu za celý rok. Obětovali Velesovi. V České republice byl tento den uctíván Yaga.

Od 6. do 19. ledna - shlikunova týden. Čas, kdy skutky vylézají z díry a běhají ulicemi. Je čas na coveny. Kikimorky rodí nové slimáky.

7. ledna - Kolyada. Sluneční festival. Jednou byl on a zimní slunovrat jedním svátkem a jejich obřady byly sloučeny. Po oddělení měl Kolyada následující ... Od toho dne až do 13. dne koledování pokračovalo: maminky chodily po dvorech a zpívaly písně, ve kterých žádali nebo požadovali, aby majitelé vzali dary (jídlo, peníze, šperky) a v případě úspěchu zazpíval písně požehnání. Příklad:

Kolyada-kolyada!
Dáš mi koláč
Nebo krajíc chleba
Nebo polovinu peněz
Nebo kuře s hřebínkem,
Kohout s hřebenem!
Nebo trs sena
Nebo vidlice do strany.

Pokud děti během koledování nevstoupily do žádného domu, pak jeho obyvatelé museli vesnici co nejdříve opustit. Věřilo se, že tato doba je nejlepší pro všechny druhy věštění. Oblíbené byly zejména o dohazování (s účastí stodoly a banniku) a o sklizni (huňatý mráz na stromech a jasný den předznamenaly dobrou úrodu chleba; černé stezky - dobrá úroda pro pohanku; a zejména hvězdná obloha - pro hrášek). Zároveň vyzvali banníka, aby se umyl, a také začaroval čerty:

Hej, satanská moc!
Řekni mi, co si zasloužím?
Až se vdám - zazvoň,
A jestli zemřu - plakat svým hlasem,
Zůstanu v dívkách - jděte,
Předají vojákům - šípy do zbraně!
(pozdější výklad)

Dospělí při rodinných setkáních navykali děti na správné chápání světa pomocí hádanek. Vyčistil zlé duchy.

V tento den Země spolkla křivopřísežníky.

V některých oblastech se připravovalo želé z ovesných vloček, načež s ním stařešina vyšel na verandu a vyzval Frosta, aby se ošetřil, na oplátku ho požádal, aby neničil oves, len a konopí. Pokud hostitelka v těchto dnech našla klubko černých nití (zlí duchové nebo poškození), pak ho spěchala zamést kopřivovým koštětem připraveným od léta. Nohy stolu byly opět zamotané, ale nyní za jiným účelem – aby dobytek neutekl. K zahřátí mrtvých rodičů byly postaveny obrovské ohně.

S. V. Alekseev se domnívá, že koledy pocházejí ze zimního polyudye prvních vojenských bratrstev (bojnikov), kteří přicházeli do vesnic oděni do kůží totemu.

Od 8. do 15. ledna - Bláznivý týden. Není zcela jasné, co je tento svátek z pohledu A. Asova, nicméně je dost možné, že se jedná o upravený název vánočního času a v této verzi (byť v jiném časovém období) má tento svátek právo existovat.

8. ledna - ženská kaše: svátek porodních asistentek. Věřilo se, že pouze žena, která porodila dítě, byla schopna řádně porodit. K těm, které byly porodními asistentkami v konkrétní rodině, chodily na návštěvu s koláči nebo kaší. Ošetřili i rodící ženy. Jako symbol cesty na tento svět dostávaly porodní báby ručníky nebo kus plátna. Děti si zkusily naštípat dříví pro porodní asistentky, přinést vodu nebo pomoci s něčím jiným a pohostily je sladkostmi.

9. ledna - v tento den, v případě stížností, mohli zaměstnanci ukončit smlouvy se svými majiteli.

10. ledna - den věnovaný domácnosti. V soumraku dnešního dne to mělo dělat hádanky pro děti a formovat v nich správný pohled na svět.

12. ledna - posvátný lov na kance. Z uvařených vnitřností kance nebo prasete se divili o zimě: je-li slezina rovná a hladká, bude zima krutá, je-li směrem do zadu hustší, pak na konci zimy přijde zima; tlustá játra uprostřed znamenala, že od poloviny zimy začnou nachlazení, a široká strana jater směrem k břichu slibovala mrazy a zimy.

13. ledna - velkorysý den. Jídlo začalo kutyou a pokračovalo pečeným prasetem. Začínají hrozné večery (zlí duchové rostou stále více). Čarodějnice kradou ptáky.

14. ledna - z rukávů "rozsévali" obilí kolem chýší a zpívali třeba takové písně:

1) Seju, seju, zaseju,
Šťastný nový rok.
Nový rok, nové štěstí
Ošklivá pšenice,
Hrách, čočka.
Na poli s mopem,
Na stole s koláči.

2) Řekneme, ukážeme!
prasečí nohy,
Koblihy
Sedí v troubě
Dívají se na nás!
Chtějí jíst!

A. Buenok naznačuje, že to byl Ovsenův svátek. To plně potvrzuje přesvědčení, že tento den je svátkem prasete (někdy se věřilo, že Ovsen přijel na praseti).

15. ledna - den Černobogu, horečky a čarodějnice. Věřilo se, že v tento den je pro čaroděje nejsnazší poslat poškození a pro Horečku se na člověka nalepit. Proto bylo vyrobeno dvanáct kukel, připevněných ke stropu a samotný strop byl omyt speciálním roztokem, načež se konala hostina. Složkami roztoku byl popel ze sedmi pecí, čtvrteční sůl a pozemské uhlí (vykopané v noci Kupala z pod Černobylu). V tento den také chválili kuřata („slávy drůbeže“) a chránili kurníky: kolem nich se třásl bažinný mech („žabí hedvábí“) a vynášely se koláče vyválené z popela s moukou. V tento den snese sedmiletý černý kohout do trusu vejce, ze kterého se vylíhne bazilišek.

16. ledna - vyhodili kukly vyrobené předchozí den a zametli dům. To symbolizovalo vypuzení horeček. Věřilo se, že v tento den jsou hladové čarodějnice, vracející se na slavnosti, schopny podojit krávy. Proto bylo na dveře stodoly zavěšeno kouzlo. Samotné krávy byly pohoštěny ovesnou moukou a kravským chlebem posypaným jetelovým senem. Věřilo se, že jen v tento den je možné rozumět s norníkem (rozmazleným, nemocným).

17. ledna - v tento den byl vyhnán čert z vesnice. Jeden z chlapů se oblékl do bohaté kožešinové čepice a kabátu z ovčí kůže. Muži a další hoši ho chytli lstí, zbili a na místě, kde se to stalo, rozdělali oheň.

18. ledna - Mrazivý den. Věřilo se, že v tento den Korochun-Frost spolu s vlčí zimou a námořnictvem přicházejí k lidem. A lidé je zvali na pamlsky, první lžíci kutia vyhazovali oknem a na oplátku žádali Frosta, aby celé léto ležel, jak se patří, v kopřivách. V tento den byl Ohnivý had vzdorován sněhem položeným u ústí pece. Stromy se na zahradě třásly s větou, aby byla lepší úroda. Na konci vánočních večerů děvčata pohostila chlapy namočeným hráškem, který za tímto účelem sbíraly děti z domova. Stalo se tak v místnosti, která byla osvětlena kolední pochodní (při koledách děti prosily nejen o pamlsek, ale i o ni: „Na Nový rok dejte pochodně, staří na sezení, mrňata na hraní, bavit se, mít se dobře! Kdo pochodeň nedá, do té borové rakve!" ).

19. ledna - odměna. Lada Day. Zpívaly se písničky na počest Lady, prorážely se díry na zamrzlých řekách a jezerech, „aby se Lada nadechla“, házely se za ni koláče, obilí a hlavně palačinky. Pak začaly hody a slavnosti. V tento den sbírali tkalci sníh na bělení pláten. Důkladně umyli celý dům i ty, kteří se krojovaných her zúčastnili. Družičky byly načasovány dodnes. Někdy se věřilo, že se v tento den otevírá nebe. Bylo zjištěno, že vítr v tento den znamenal sklizeň.

20. ledna - v tento den si všimli: pokud je díra plná vody, dojde k velkému úniku; pokud je mlha - bude hodně chleba; hvězdná obloha - ke sklizni hrášku a bobulí.

21. ledna - chlapi se měli dodnes kvůli neúspěšné lásce zbavit vzteku a už se nešetřit. Poznamenali: když bude vánice, včely se dobře vyrojí; den na úkor měsíce - léto bude vlhké a rok bude pro hospodářská zvířata obtížný; bude-li teplo, bude jaro studené. Pokud je silný mráz nebo padá sníh ve vločkách, bude velká úroda chleba. Mnoho hvězd - bude mnoho hub a lesních plodů.

22. ledna - fouká-li vítr od jihu, pak bude léto suché. Pokud je mnoho rampouchů - ke sklizni zeleniny.

23. ledna - v tento den byli najímáni pastýři a koně byli napojeni stříbrem.

24. ledna - mráz na kupkách sena - do vlhkého roku. Pokud datel klepe v lednu - brzy na jaře. Hýl zpívá v zimě na sněhu, vánici a rozbředlém sněhu. V tento den se rodí děti, které jsou sponzorovány zvířaty.

25. ledna - je zvykem prát koberce a v mezidobí si všimnout: napadá-li sníh v zimě rovnoměrně, má se na jaře vysévat hustěji, a pokud leží v záhonech nebo nadýmá, sejte méně často. Dívky narozené v tento den se stávají ženami v domácnosti.

26. ledna - po dlouhou dobu a pevně zavedená zima. Pokud si vrány a kavky sednou ke slunci s nosem - zahřát.

27. ledna - v tento den se měla zvláště starat o dobytek. Pokud je západ slunce fialový - bude hodně sněhu nebo sněhová bouře s mrazem.

28. ledna - člověk narozený v tento den dostal pod polštář lněnou koudel ze zlých snů. V tento den majitelé setřásají ovocné stromy se slovy: "Jak setřásám bíle nadýchanou sněhovou jinovatku, tak setřesu červotoče každého jara." Pokud je ráno mlha - do sklizně.

29. ledna - polokrmivo (polovina připraveného krmiva zůstává v zásobnících). V tento den se čistí kurníky, opravují hřady a fumigují pryskyřicí a elecampanem. Jinovatka na stromech - k námraze, mlha - k tání. V noci padá mráz - přes den nebude sníh.

30. ledna - Perezimnik. V tento den byli zlí duchové zmateni: první, kdo vyšel ven, šel z verandy s patami napřed, zatímco ve sněhu přes cestu nakreslil čáru něčím ostrým, čímž odřízl cestu k domu. Rodí se neklidní lidé. Upekli speciální koloboky z ovesných vloček a podávali je se slovy: "Žijte plynule, jezte a pijte sladce!" Svítí-li jasně měsíc, bude druhý den jasno. V tento den není na co být hrdý.

31. ledna - den pece a ohně. Léčitelé věštili na komínech, aby je ochránili před čarodějnicemi: sypali popel ze sedmi kamen na ohně a mluvili západním plotem (a někdy hnali čarodějnice na sabat). V tento den děti písničkovým způsobem vyčarovaly oheň hořící v peci. Například:

Hořet, pálit horko
Přichází Zakharka
Na šedém koni
manželka na krávě
děti na telatech,
Sluhové na psech.

Únor

Tento měsíc byl našimi předky nazýván Fierce (pro silné mrazy), Snezhen, Mezhen, Kruzhen a Bokogrey.

1. února - vypuzení neduhů časným čajem (mělo se zapálit kamna a vařit čaj co nejdříve ráno). Slunci byly darovány pahýly svíček nebo pochodní.

2. února - v tento den si všimli, jaká bude Maslenitsa a jaro. Pokud vánice - celá Maslenica je vánice, pokud v poledne slunce - do časného jara, pokud je zataženo - do pozdních mrazů.

3. února - v tento den bylo založeno rodinné štěstí. Manželé vyšli z verandy, drželi se za ruce, přistoupili k jabloni a nerozdělenýma rukama odhrnuli sníh.

4. února Jsem polozimák. V tento den včelaři kontrolovali včely: pokud tiše bzučí, zimu snášejí dobře, pokud jsou neklidné, jsou problémy.

5. února - Půl chleba. Zbývá pouze polovina zásob. V noci byla zapálena svíčka a umístěna na okenní parapet a na vnější straně chatrče byla ponechána voda a kousek chleba pro cestující.

6. února - ženy narozené v tento den v tento den vynesly na světlo oblečení, ve kterém se chystaly oslavit Maslenici, aby přijaly ducha jara. Přemýšleli o jaru (jaký je den, takové je jaro) a cenách chleba: pokud k tomuto datu zlevní chléb na trhu, bude levná i úroda a nový chléb. Nebo jinak: večer vezmou upečený chléb, zváží ho na váze a ráno znovu zváží a podle váhového rozdílu určí, zda cena chleba poroste, klesne nebo zůstane nezměněna.

7. února - Napůl zima. V některých oblastech Ruska se v tento den slavil svátek sušenek.

8. února - přemýšleli o vánici - váleli hrách na misku a poslouchali: pokud se hrách bude válet tiše, bude vánice příznivě kroužit nad zahradami a padat v hlubokém sněhu, a pokud je hlučná, čekali na mráz. Rodí se vytrvalí „hráškoví“ lidé. Věřilo se, že v tento den mrtví toužili po zemi a pro ně se na kamna sypal horký popel (zahříval duše) a byl odsouzen: „Nechoďte na dvůr, sirotčí duše! Ale jděte na západní stranu. Tam budeš mít věčnou radost."

9. února - uctívání trouby. Utopili ho, aby mu oheň pozlatil ústa (tak lidé chápali křesťanský svátek sv. Jana Zlatoústého).

10. února - svátek brownie. V tento den dostal na korýtku hojnou pochoutku (zejména sladkou kaši s mlékem a medem) a byl požádán, aby se staral o dům, domácnost a dobytek. Někdy byly k provedení tohoto obřadu dokonce pozvány čarodějnice. Bylo poznamenáno, že vítr v tento den předznamenal vlhký a deštivý rok.

11. února - čarodějnické poplatky. Čarodějnice dělají záhyby trávy na zasněžených polích. Zvířata bojují o svá území v lese. Vítr toho dne také sliboval mokrý rok.

12. února - kdo se narodil den po lesních bojích, je předurčen k tomu, aby se staral o zvířata a ptáky. Předpokládá se, že tato osoba částečně přebírá funkce Veles. Večer se lidé vycházeli dívat na měsíc: načervenalý odstín svítidla předznamenával vítr, a tedy deštivé léto.

13. února - jdou se podívat, jestli se něco nestalo s hřebenem střechy: vždyť když skřet osedlá hřeben, tak se chýše otřese.

14. února - hvězdy posílají Zyabukha. Hvězdná noc - do pozdního jara. Lidé mluví s myšmi, aby nezkazily stohy chleba, a krmí drůbež.

února, 15 - setkání zimy a jara. Věřilo se, že v tento den se obě bohyně setkají a vyzkouší si ruku. Aby lidé pomohli jaru, vyčarovali slunce písněmi:

Sluneční vědro, pozor, červená, zpoza hory,
Pozor, sluníčko, až do jara.

Pokud v tento den vykoukne slunce přes obvyklou závoj - konec zimy, pokud ne, pak mrazy potrvají až do Velesova dne (druhého Velese). Podle počasí toho dne usoudili, jaké bude jaro: bude-li tání časné a teplé, zima chladná, sníh vleklý a deštivý a hvězdná noc pozdní. Podle sněhu, který napadl, hádali o sklizni chleba: když ráno sněží, narodí se časný chléb, když v poledne - střední, a když večer - pozdě. Kapky předznamenaly dobrou úrodu pšenice a vítr - plodnost ovocných stromů.

16. února - opravili postroj na léto. V tento den tam byli bubáci. Poznamenali: pokud dnes nebudete šít, oblečení domácnosti se roztrhne v nesprávnou dobu. V tento den se na koně, onuch a palčáky majitele uvázal bič, aby ho hnědák neuhnal k smrti.

18. února - Smrt krav se toulá. Na ochranu před ní se ve stájích zavěšovaly lýkové boty namočené v dehtu a ženy s hlukem a řevem oraly vesnici. Pekelní duchové nahlížejí do komínů a vstupují do domů. Na ochranu před nimi se komíny fumigovaly bodláky a na chvíli se dokonce omazávaly hlínou. Je zvykem připomínat mrtvé.

19. února - v tento den se hostitelka ve stodole uklonila solení do všech koutů a odsoudila:

Domozhyrushko,
Poi krmte dobytek,
zpívat a šetřit
Ano, jezděte plynule.

Brownie nechal ve stodole nádobu s čerstvým mlékem a rozdrobeným chlebem.

20. února - připravené lektvary a odvary od mocné ženy (mochna). Bylo zaznamenáno: modré mraky plují vysoko - do dobrého počasí, nízko - do tepla, a pokud se začne tát ze severní strany - do teplého léta. V tento den se rodí čarodějnice a léčitelé.

24. února - Veles den (druhý Veles, Veles bestie). Věřilo se, že tento svátek boha dobytka je hlavní, nejstarší, protože si na rozdíl od zbytku Veles zachoval datum a název navzdory křesťanským zákazům a plynutí času. Jak věřili Slované, v tento den přichází Veles na pomoc jaru a odtluče roh zimy. O tomto svátku se Velesovi přinášely oběti z mléka, másla, tvarohu a sýra.

26. února - lidé vyšli do polí, volali ke hvězdám a zemřelým blízkým; dlouho hleděli na oblohu, vzpomínali na své druhy, a věřili, že bdělost přijde do jejich očí z hvězd.

27. února - narozený v tento den ušlapal slaný sníh kolem zahrady a vytvořil ochranný kruh.

28. února - Winterthorn. Jaro a zima bojují. V tento den pastýři volali ke hvězdám a čarovali je, aby pomohli s potomstvem ovcí a jejich ochranou. Poté majitelé ovčácké psy ošetřili. Také v tento den "zornují" přízi, tzn. ženy vzaly přadeno z nejlepší příze a za úsvitu ho vytáhly, protože věřily, že příze poté bude čistá, bílá a pevná. I v tento den byla semena připravená k výsevu vystavena mrazu na „Třech úsvitech“. Narozeni v tento den, pro zisk zdraví od dobytka, přinesli kozu nebo ovci, která se právě narodila, nebo ovčí kožich nebo klobouk z ovčí kůže.

29. února - den neštěstí. Lidé věřili, že se v tento den nemůže stát nic dobrého. D. Dudko považuje tento den za zasvěcený podzemnímu torpédoborci Viy (analogicky s destruktivními názory jeho a sv. Kasjana, kterému křesťané zasvětili 29. únor). Je možné, že se tento svátek objevil v době synkretismu, kdy byl nahrazen sluneční kalendář Slovanů lunární kalendář křesťanská církev.

V únoru až březnu se slaví tři klouzavé svátky - Maslenitsa, Horovino neděle a obžerský pátek.

Malá Maslenitsa nebo Maslenitsa mrtvých oddělený od hlavního v den svátku a konal se před masopustním týdnem. Na uvedený svátek upekli palačinky a pozvali zesnulé příbuzné, aby si pomohli. Děti se zeptaly cestujících dospělých: "Přinášíte Maslenici?" Ti, kteří odpověděli „Ne“, byli beztrestně biti lýkovými botami.

Maslenitský týden - osmý od velikonočních svátků při počítání do začátku roku (pokud vezmeme jako první do počítání odpustkovou neděli, pak budou Velikonoce osmé). Tento týden se považovalo za hřích „nechodit“. Hody, hry a písně demonstrovaly vítězství nad zimou, skutečnou a vzývanou hojnost. Jednou začal týden Maslenitsa sedm dní před jarním slunovratem a jejich obřady byly sloučeny.

První den je schůzka. V tento den už ti bohatší lidé začínali péct palačinky. Předtím bylo těsto vyneseno na dvůr a požádáno, aby na něj měsíc foukalo. Je pozoruhodné, že pánve Slovanů byly vyrobeny tak, že na upečené palačince byl upečen sluneční kříž. Část upečených palačinek byla předána žebrákům na památku zesnulých rodičů nebo byla za stejným účelem umístěna do vikýře.

Den druhý - triky. V tento den byli chlapci a dívky pozváni, aby jedli palačinky a projeli se na skluzavkách. Novomanželé byli připraveni na koupání ve sněhu: byli položeni do speciálně vykopané díry a pokryti sněhem.

Den třetí – gurmán. V tento den připravily tchyně stůl a pozvaly příbuzné, aby pohostili svého zetě, načež pozvali jeho samotného. V tento den sedláci, chlubící se, vyndali pro příchozí hrnec nebo hliněnou mísu s plackami.

Den čtvrtý – široký. V tento den se začalo bruslit v ulicích. Palačinky již napekly všechny třídy. Ženy vyrobily panenku ze slámy a oblékly ji do starých hadrů (sláma i oblečení byly shromážděny z celé vesnice / klanu). Byly uspořádány houpačky a patchworkové budky pro bubáky, připraveny stoly pro občerstvení.

Den pátý – tchýnské večery. Od večera pozval zeť tchyni (někdy - se všemi jejími příbuznými) a ráno poslal mumraje, "zavolal" k ní a uspořádal hostinu.

Den šestý – srazy švagrové . Mladé snachy k sobě pozvaly příbuzné z manželovy strany, především švagrové. Na ulicích mladí lidé stavěli sněhová města a vzali je útokem, čímž symbolizovali vítězství jara nad zimou.

Sedmý den je odpuštěn. V tento den si připomínali mrtvé, jedli palačinky a míchaná vajíčka (symboly slunce). Jezdili na saních. Panenku spálili písněmi a přitom si nasazovali masky, aby se Morana později pachatelům nepomstila. Mládež požádala starší o odpuštění a symbolizovala tak odchod nejen zimy, ale všeho zla z lidských duší.

Další ze sedmého dne se konal Maslenitsa tuzhilki - dojedli palačinky, uklidili domy, umyli se v lázních a uspořádali pěstní souboje („vytřepat poslední palačinky“). Brzy ráno chodili chlapci vyzbrojení kleštěmi, koštěty a pánvemi od domu k domu a křičeli: "Váleli jsme masopust, vánoční čas ztracený. Světlo je náš masopust drahý! Kde jsi strávil noc? na troubí, a vy, houkaři, netroubejte a nevzbuďte Maslenici.

Následující písně byly zpívány v Maslenitsa:

1) Naše masopustní úterý,
Náš každoroční masopust!
Náš masopust je každoroční,
Je milým hostem
Je milým hostem
Nechodí k nám,
Nechodí k nám,
Všechno jezdí na kamenech,
Všechno jezdí na kamenech!
Takže koně byli černí,
Aby služebnictvo zůstalo mladé.

2) Maslenitsa-wryneck,
Chováme se k vám dobře!
S palačinkami
s chleby,
S knedlíkem.

Příští neděli po odpuštění - Chorovino . V tento den si mládě vzalo sbor - tchyně. Zeť vyjel pro tchyni na koni zapřaženém do saní a na zpáteční cestě je při průjezdu vesnicí potkali místní chlapci, kteří kolemjdoucí šlehali smetáky a házeli sníh.

Třetí týden po neděli odpuštění - Nevrlý pátek. V tento den pozval zeť tchána a tchyni, aby popíjeli hráškové želé s konopným olejem.

březen

Pochod v Rusku se jmenoval Berezozol, Zimobor, Suchý, Kapelník, Sokovik a Protalnik.

1. březen - věřilo se, že v tento den přichází Živa na zem z Iriy a Yarilo konečně ukončí Zimu vidlemi. Lidé zpívají jarní volání, dívky vedou kruhové tance „Yarilin“. Těhotné ženy vycházejí na slunce. Sbírají sníh, aby léčili horečky.

2. března - Yarilo přichází s pluhem a branami. Kikimorin den. Jaro omámí zlé duchy. Lidé v tento den neočekávali nic dobrého, ale naopak se snažili chránit, zejména doma, neboť právě „domácí“ zlí duchové v té době zvláště řádili.

března, 3 - Yarilo říká ptákům, aby zpívali. V tento den uctívali ptačí ovesnou kaši - posla tepla a pekli koláče z ovesných vloček, ale v noci zavřeli potrubí pecí a ohně byly fumigovány bodláky: pece prorazili zlí duchové v podobě ptáků do domu. V tento den se rodí zpěváci, čarodějové a ti, kteří byli počati v noci Kupala.

4. března - v tento den upekli kulatý chléb a třikrát jej zvedli k nebi na vyšívaném ručníku, děkujíce bohům. Poté se chléb rozdělil mezi sebe a sousedy a drobky se házely ptáčkům přes hlavu, za záda (věřilo se, že když chleba hodíte zpátky, bude ho hodně „vepředu“, tedy v podzim). Hořící ohně na polích.

5. března - v tento den se rolníci pokusili vzít oheň z kovárny od kováře (a kováři nedávali oheň ani uhlíky, aby kovárna nevychladla) a přinést jej na pole, čímž posílili spojení půdy, pluhy a brány. Staré ženy pekly "kokurki" (kulaté koloboky na kravském másle). Bylo zakázáno dívat se na padající hvězdy.

březen, 6 - začíná pohyb šťáv v javorech a břízách. Podle toho, jaký bude tento den, usoudili, jaké bude celé jaro.

13. března - Kapátko. V tento den obvykle dochází k tání. Sbírejte pupeny borovice.

14. března - Ovesné vločky. V některých oblastech Ruska se v tento den pekli a vyhazovali skřivani, shazovali sníh ze střech, pálili ohně a Mara a pili roztátou vodu nemocným. Dívky s palačinkami a koblihami vyšly na mlat přivolat jaro. Část koblih pověsili na kůly, aby byl mlat plný chleba (nebo koblihy položili na vidle, vylezli na střechy a pozvali odtud léto). Láďa (podle mě kalendáře mluví o patronovi dne) odemkl jarní čas klíčem od vody, na oplátku zamykal zimní čas. Hromnice ohlašuje jaro.

15. března - Větrný mlýn. V tento den by vítr mohl způsobit vážné škody. Člověk narozený v toto datum také vypadal jako vítr, proto mu uvařili kaši s medem, aby se myšlenkami držel svého domu.

16. března - v tento den lidé přecházeli pole a volali slunce.

17. března - návrat vyriy (ptáků, kteří na zimu odletěli do Iriy). V tento den kikimorové ztichli a byli vyhnáni ze svých domů se spálenou vlnou a spiknutími. Pekli cukroví ve tvaru havranů podle počtu členů rodiny.

19. března - v tento den šlapali kruhy kolem studánky, aby voda nepřetékala drenážemi (to se doporučovalo především narozeným v tento den). Také v tento den vykouzlili vlaštovky vracející se z Iriy.

21. března - Ladův den. Jeho rituály zatím nejsou známy. Obecně je existence tohoto svátku v toto datum často zpochybňována. Ví se pouze, že v tento den se pekly štikové koláče a pil se čaj z uvařené vrbové kůry. Náušnice z vrby se zapékaly do chleba, který se podával k čaji a děvčata snědla vždy tři náušnice z vrby, protože ten, kdo si myslel, že jsou sladké, byl na podzim připraven na svatbu. Vrba je stříbrná.

22. března - v tento den se všichni ptáci vrátili domů. Lidé pekli koláče a sušenky v podobě skřivanů, domů, mostů, schodů atd. Kouzlili ptáky:

1) Larks,
skřivani,
Leťte k nám
přineste nám
Léto je teplé
Odebrat od nás
Zima je studená;
Máme tu chladnou zimu
nudím se
Ruce-nohy
Omrzlina.

2) Ach ty skřivánky,
skřivani,
Leťte do pole
Přineste zdraví:
První je kráva
Druhá je ovce
Třetí je člověk.

3) Sestry sýkorky, tety stepařky,
červenokrcí sněhuláci,
Výborně stehlíkové, vrabčí zloději!
Létáte volně
Žijete ve svobodě
Brzy nám přineste jaro!

4) Přineste jaro
Na ocase
Na pluhu, brány,
Na hromádce žita
Na ovesné kaši.

Také v tento den se upeklo na čtyřicet chlebových kuliček a každé další ráno jednu z nich vyhodili z okna a uklidnili tak mráz. V tento den ženy nepracovaly.

23. března - slunovrat. Věřilo se, že právě v tento den bohové stvořili vesmír. Brány Irie se otevírají (podle mého názoru Lada v kalendářích mluví o patronovi dne). Tatáž bohyně odváděla vodu z tání z domů. Před Tyto prázdniny byl poslední den masopustního týdne a jejich obřady byly stejné.

24. března - probuzení medvěda a lesních zlých duchů. Lidé pekli speciální pokrmy, oblékali si kabáty převrácené naruby vlnou, tančili, napodobovali pohyby narozeninového zvířete a snažili se mít čas mluvit s dobytkem. V tento den svítá svítání, létá ve větru jako kukačka.

března, 25 - klany Země. Věřilo se, že Země probuzená ze zimního spánku začíná rodit. Z Navi vylézají hadi. V tento den se zvláště pečovalo o koně a ptáčkům se házelo lněné a konopné zrno. Od tohoto data začaly zdravé mlhy a na těch polích, kde byly obzvlášť husté, rostl nejlepší len. Poznamenali: pokud je v tento den mlha, je zaručena úroda lnu, ovsa a konopí.

Jarní hvězdy, časté!
Pojď k mému dobytku do jeslí,
Znásobte a posilněte zisk v mé domácnosti!
Jste jasný měsíc!
Pojď k mému dobytku v kleci,
Rozčešte se svým zlatým hřebenem
Zapletený do černého větru
Na hřebeni, po stranách vlna!
Slunce je všemocné!
Jdi nahoru do stájí, na dvůr,
Vezměte černou cenu pryč z mého dobytka!

Zvířata a dobytek se začaly línat.

30. března - probuzení ryb. Věřilo se, že v tento den začíná štika lámat led svým ocasem. Všude saně nahradily vozíky.

V březnu jsou také tři klouzavé svátky: to jsou tři rodičovské soboty následující jeden po druhém. První se slaví druhý týden od sedmého dne masopustu. V těchto dnech připravují jídlo a jedí ho tiše, což symbolizuje blízkost Navi mlčením.

duben

Slované tento měsíc nazývali Tsvetnya (Kviten), Kapátko, Snegogon, Caddis, Krasovik, Solnechnik, Skleník, Vodnář.

1. dubna - od té doby se začala plátna bílit. Poznamenali: je-li voda hlučná, bude tráva dobrá, a je-li tichá, naopak.

2. dubna - Studna. Lidé se snažili pít vodu ze studní, protože v tento den má zvláštní moc.

3. dubna - od toho dne si všimli: pokud kukačka zpívá, než je les pokrytý listím, pak to představuje neúrodu a ztrátu dobytka.

dubna, 4 - ovčí slavnost. Lidé se snažili o ovce postarat. Také v tento den se na saních nesl obrovský strom, ozdobený květinami a umělým ovocem (možná symbolizující Světový strom). Předpokládám, že tento obřad byl praotcem pozdější tradice stavění ozdobeného vánočního stromku na Nový rok. Také 4. dubna mluvili rodiče s dětmi od nemocí a dávali na stůl rohlíky. Narodili se kováři-čarodějové. Poznamenali: "je-li slunce v kruzích, bude pole v chlebu."

5. dubna - prováděl úklid a pálil slavnostní vatry. Dívky s palačinkami a koblihami šly přivolat léto stejně jako 14. března. V některých oblastech Ruska byl Frost krmen želé, ale oni sami jedli tuto želé s celou rodinou v chladné místnosti. Jeden z chlapů ve vyklopeném kožichu vyděsil děti před jídlem (takové strašení a následné společné jídlo symbolizovalo dohodu mezi šelmou a dětmi). Pěnkavy létají.

6. dubna - pečené cukroví ve formě křížů a zemědělských nástrojů. Silnice se zhoršují.

7. dubna - ptačí festival. V tento den lidé vypouštěli ptáky z klecí. I v tento den hráli hry symbolizující volbu štěstí (např. hru „Drema“). Také 7. dubna se konalo třetí jarní setkání (první - v období 1. až 15. února, druhé - v období 2. až 22. března), které bylo vyjádřeno jásotem lidí a zvířat: " Jaro přemohlo zimu!" V tento den nejsou hříšníci mučeni v pekle. Zloději to považovali za „profesionální dovolenou“ a „kradli“ pro štěstí po celý rok. Déšť toho dne předznamenal bohatou úrodu žita.

9. dubna - "přilétají čejky, přinášejí vodu na ocas." Staré ženy vybírají semena pro výsadbu vodnice. Nejospalejší štiky lámou led svými ocasy.

10. dubna - matka a nevlastní matka kvete. Vynášení srpnového věnce. V tento den se také čistily břehy rybníků: kácely se sušené bodláky a lopuchy a pálily se odpadky na ohni.

12. dubna - v tento den je brownie zuřivý a kazí vše, co je poblíž. Důvody pro to jsou uvedeny různě: křesťané říkají, že si bere čarodějnici, ignoranti si myslí, že se šotek probudil ze zimního spánku (prospal svátek nebo co?), a další tvrdí, že „stará kůže se loupe od souseda“ (což lze považovat za přežitek z dob, kdy se domácím hadům říkalo brownies). Také v tento den černokněžníci mrznou (ztrácejí pohyblivost až do setmění).

13. dubna - v tento den byly uctívány rodinné ohně: přinášeli oheň na pole a nosili přes něj pluhy a brány, pálili odpadky; mluvil oráč s potěrem. Těm narozeným v tento den se říkalo hasiči. Také v tento den si hráli se slepičími vejci a skládali k nim související hádanky. Dosud není známo, zda je tento rituál křesťanským překrytím nebo pohanským dědictvím.

14. dubna - den Lady a Lada. Vysoká voda. Bylo od něj zaznamenáno: pokud dojde k úniku, bude tam hodně trávy, pokud voda půjde za jasných nocí - k jemnému čištění.

16. dubna - svátek vodníka. Majitel řek se probouzí ze zimního spánku, stejně jako jeho mladší příbuzný - Ichetik. Lidé házeli do rybníka černý chléb se solí. Také na toto datum zavolali tchán s tchyní zetě na mladé pivo. Poznamenali: pokud led nepůjde, bude špatný rybolov.

17. dubna Pod podlahou začal zpívat cvrček. Jeřábi dali hlas a děti je pozdravily:

Kurli, Kurli, Kurli,
Létání, létající jeřábi!
Curly-si, curly-si,
V Rusi, v Rusi!

Dívky se v tento den chodily dívat, jak kvete olše (olšové nevěsty). Včelaři si všimli: pokud nádherně kvetla olše, můžete získat i úly.

20. dubna mořské panny se probouzejí. Lidé jim přinášejí oběti: plátna nebo ručníky.

21. dubna Slunce se setkává s měsícem. Jasný den předznamenává dobré léto, pochmurný znamená hádku mezi světly a špatné léto.

27. dubna - Havranův svátek. Lisogon. V tento den havran koupe své vrány a nechává je žít samotné. Lišky se stěhují ze starých děr do nových a jak se věřilo, v tuto chvíli nic nevidí.

28. dubna - v tento den se z omshaniki vytahují včely, aby poletovaly a kontrolovaly včelín. Také v tento den je vyhnána smrt a kouzlit déšť. Mokosh daruje chléb a vejce. Horečka se léčí březovou mízou. Domy se uklízí a myjí.

30. dubna - úly jsou umístěny ve včelíně. Je možné, že ve stejnou dobu zazněly písně jako tato:

Jsi včela
Včela je divoká!
Letíte na moře
Vytáhneš klíče
Zlaté klíče.
Zavíráš zimu
Studená zima!
Odemkněte leták
Letechko teplý,
Letechko teplý,
Chlebové léto!

V dubnu se slavilo osm klouzavých svátků. Základní - velikonoční . Dosud neustaly spory o to, čí je to svátek - pohanský nebo křesťanský. A. Buenok, D. Dudko a G. D. Ryženkov ji považují za pohanskou. A. N. Afanasiev považuje tento den za svátek Lada-sun. E. Grushko a Yu.Medveděv naznačují, že tento den byl svátkem Dazhdbog (pohřeb Kostruba). Náboženští vědci tyto názory podporují a poukazují na to, že některá data Kristova života připadají na starodávné pohanské svátky jak semitských národů, tak i mnoha dalších (např. Vánoce se kryjí se zimním slunovratem atd.). Zatím však nedělám ukvapené závěry a nechám čtenáře, aby si tento problém vyřešili sami. Co se týče samotných Velikonoc, právě z nich se počítají všechny pohyblivé svátky. Samotné Velikonoce jsou definovány jako první neděle po úplňku po jarní rovnodennosti (23. března).

Z Velikonoc přijdou dva Nava dny . Jeden se slaví ve čtvrtek v týdnu před Velikonocemi a druhý ve čtvrtek po Velikonocích.

První den byly do námořnictva přineseny trebs - mléko, maso a vejce, a poté (do večera) vytopili lázeňský dům a pozvali mrtvé, aby se umyli. Mráz v tento den nechal na okně nákyp z ovesných vloček. Bylo možné potkat zlé duchy. V selských usedlostech se pálily ohně z vřesu a jalovce, přes které proskakovali všichni členové domácnosti, aby se ochránili před duchy a nemocemi. Noc o tomto svátku byla považována za věštírnu.

Druhého dne uvařili tolik bílých vajec, kolik jich bylo v rodině mrtvých, a pak vyšli na otevřené prostranství, uvařili vejce a potom je snědli.

neděle týden před Velikonocemi ve vrbových poupatech přinesli do domu pobřeží.

Sobota před Velikonocemi - Příbuzní navštívili novomanžele. Lidé vyčarovali Mráz, aby neničil úrodu.

Slavila se neděle po Velikonocích Krasnaja Gorka . V tento den bylo lidem zakázáno zůstávat doma. Staří lidé seděli na troskách a mladí lidé pálili ohně na kopcích a vedli kruhové tance. O tomto svátku nevěsty a ženiši svědčili o volbě svého páru před Dazhdbogem a lidmi.

Třetí neděle po Velikonocích - Morgosier (ženské reference).

V úterý po Krasnaja Gorka se slavilo Rodanitsa . V tento den se celá rodina vydala na hřbitovy, přikryla hroby bílým ubrusem a uspořádala hostinu na počest zesnulých (snad končící písněmi a slavnostmi, později zakázanými křesťanskými duchovními). Ostatky hostiny byly rozdány chudým.

Smět

Květen v Rusku se jmenoval Travne, Leafoluk, Rosenik, Yarts, Proletny a Ranopashets.

1. května - v tento den uctili západní Slované zelený strom a jeho vtělení - Ladu. Také podle D. Dudka v tento den ctili Živu. Východní Slované pálili ohně na „popelnících“. „Popelník“ byla jáma s vykopaným vzorem v podobě labutí, které byly jakoby obklopeny příkopy-obrysy. Stará sláma a všechny odpadky nashromážděné přes zimu, stejně jako hliněný chléb, modely obilí, figurky zvířat a ptáků, miniaturní sekery a nádoby se házely do „popelníků“, načež se sláma zapálila. V České republice byl tento den svátkem krav.

2. května - v tento den byla vyznamenána dvojčata - Lelya a Polelya. Také v tento den ženy s dětmi tajně od mužů uspořádaly obřad plodné magie: uspořádaly hostinu na břehu přehrady nebo v lese. Proto se tento den také nazývá ženskými jmeninami a odkazem je samotný obřad. I v tento den nechávaly ženy na poli nebo na louce rozprostřené plátno s koláčem, přivolaly jaro a odešly. "Oblékli jaro do novoty": na trávě a keřích se sušila nová plátna.

3. května - země se otevírá a uvolňuje duše zemřelých k příbuzným. Lidé proto časně ráno nosili porodním úhořům (hrobové kopce) pamlsky a vzývali své toužící rodiče. Děti si hrály na hromadách s novými hračkami, mladí lidé v zimních úpravách pořádali slavnosti a vedli kruhové tance.

4. května - Kulatá tanečnice. Začala doba kulatých tanců, která trvala až do Trojice. Lidé proklínají zlé duchy: to obvykle dělali staří lidé mimo předměstí, čelem k západu. Rodí se mláďata, ve vodě se třou ryby a medvěd začíná línat.

5. května - Lelyin den. V tento den byly provedeny následující rituály: dívka, která se jmenovala Lelei, byla postavena na travnatou lavičku, ozdobena zelení, na hlavu jí položil věnec, položil zakysanou smetanu, chléb, vejce, sýr, máslo a tvaroh. kolem ní položili věnce k nohám dívky a poctili písní:

Dej nám život a pšenici
Lyalya, Lyalya, naše Lyalya!
Senník na zahradě
Lyalya, Lyalya, naše Lyalya!
Hřebeny jsou rovné, hřbety jsou rovnoměrné
Lyalya, Lyalya, naše Lyalya!

A sama dívka rozdávala věnce ke zpěvu.

6. května - Yarilin den. O tomto svátku posadili dívku na bílého koně, říkali jí nevěsta Yarilina a jezdili po poli. Vyháněli dobytek na pastviny a v tento den, jako první „pracovní“ den pro pastýře, požádali Yarilu, aby vlky uklidnila. Obávali se zejména toho, že by čarodějnice zkazily dobytek. Zapálili ohně. Od toho dne se začalo s orbou. V tento svátek bylo doporučeno zorat novou ornou půdu. Vyséval se raný oves, ječmen a pšenice. Někdy se rané setí provádělo v noci, aby se zabránilo zlému oku. Pro tento den bylo mnoho znamení: hojná rosa předznamenala úrodu prosa, mráz - sklizeň pohanky a ovsa, jasné ráno - časné setí a jasný večer - pozdní setí. Hostitelé byli přitahováni za vlasy, aby zahušťovali život.

Déšť, déšť, další
Dám ti hustý
Vyjdu na verandu
Dámy okurka,
Dámy a bochník chleba,
Déšť, více vody!
A na proso a žito
Zalévejte, kolik chcete!

Zpěváci létají.

9. května - v tento den byl vyznamenán Mikula Selyaninovič - legendární hrdina-oráč, symbol ruského lidu.

10. května - svátek Země. Skutečnost, že se tento svátek konal přesně v uvedené datum, se zdá být velmi, velmi kontroverzní. Byl zmíněn pouze ve dvou málo známých primárních zdrojích (bohužel ztracených). Jeden z nich uváděl datum svátku a ve druhém, který vypráví o dni Mikuly Selyaninoviče, bylo zaznamenáno, že tyto dva svátky jsou z nějakého důvodu umístěny vedle sebe. Obřady jmenin - na duchovní den.

11. května - čarodějové a léčitelé chytili jižní vítr na křižovatce v amuletech, které majiteli propůjčily zdraví. Pacienti s jarními horečkami v tento den byli pájeni březovou mízou.

13. května - vyválený v uskladněném sněhu (který byl nasbírán 1. března), unikající před březnovými horečkami, které stále řádí.

14. května - Rituální setba. Proběhl obřad, který měl zaručit úrodu a ochránit ji před nepřízní počasí a krádeží: ráno seděla neučesaná žena v bílých punčochách a košili na branách a jela na nich se slovy: „Jak jsem těžká a těžká, tak můj chléb bude na proužku těžký a těžký, aby nikdo nemohl sundat nebo sfouknout barvu na mém proužku a aby se déšť nesmyl a člověk se nesvlékl, kromě mě - hostitelky.

15. května - setí chleba. Snažili jsme se zasít brzy a na rostoucí měsíc. Do osiva byly přimíchány tři hrsti kradeného zboží. V tento den nerozdělali nový oheň. Nejstarší muž začal sít. Podle řady osobních znamení tušili úrodu. V tento den se také zasel oves. [Ale obecně se snažili načasovat první setbu žita s výskytem komárů a setbu ovsa v době, kdy žáby začínají zpívat]. Slavíkový den: Slavík začíná zpívat. Ptáci se snaží ulovit bílého slavíka (i když obvykle takové štěstí připadá pouze na ty, kteří se narodili v tento den). Mimochodem, v tento den měl oslavenec zasadit břízu, která se stala jeho druhou matkou. Obchodníci se snažili něco prodat se ziskem, aby mohli být se ziskem celý rok.

17. května - boom řízení. Odpoledne se ženy shromáždily ve skupinách, seřadily se do jedné řady a za zpěvu písně „šípky“ se držely za ruce a vydaly se směrem do středu osady. Každá skupina zpívala stejnou melodii, ale vlastními slovy. Když se skupiny shromáždily v centru vesnice nebo města, spojily se v kruhový tanec a tímto způsobem se vydaly do pole. Když ženy procházely jinými vesnicemi, každá hostitelka je zvala a ošetřovala, za což byla zvednuta v náručí co nejvýše („aby byla úroda vysoká“). Při výjezdu do terénu nejváženější z účastníků kulatého tance zakopal chléb a peníze do země. Poté se ženy válely po zemi, čímž byl obřad ukončen.

19. května - výsev hrachu a sázení tuřínu (pro lepší úrodu tuřínu se doporučuje ženě před výsevem umýt, obléknout se do čistého šatu a při výsevu si nechat vlasy rozpuštěné).

22. května - v tento den se vyháněli koně na noční pastvu. Vodyanoy byl obětován, zejména - lebka koně. Déšť, který se ten den lil, předznamenal bohatou úrodu, ale vítr, který foukal, byl považován za pocházející z nepohřbených těl.

května, 23 - (podle A. Buenoka) svátek Země. V některých regionech Ruska bylo zakázáno rušit oslavenkyni při orbě, v jiných se naopak věřilo, že setí v tento den zaručuje bohatou úrodu. I v tento den Země pohltí křivopřísežníky a pomlouvače.

24. května - věštění o počasí na léto. Podle vlhkosti dne lidé předpokládali vlhkost celého léta. Také v tento den mohli sít pšenici, ječmen a oves. Pomněnka kvete.

25. května až 25. června - Lada čas. Každý den zazněly písně velebící tuto bohyni.

25. května - květy jeřábu. Dívky si oblékly červené letní šaty, aby připomínaly tento strom. Všimli si: čím lépe kvete horský jasan, tím lepší je úroda lnu a jasné svítání zaručuje léto bohaté na ohně.

26. května - vzhled komárů. Velké množství z nich slibovalo úrodu hub a lesních plodů.

27. května - Den Stribogu a větrů. Náhrada studených větrů (seavers) teplými. V tento den se modlili k pánu větrů:

Vítr Vetrovič,
Nezlobte se
Ve vašich dalekých severních síních
Vše v hojnosti
A máme trochu teplo.

Setí raného lnu.

30. května - den deště. V tento den se mělo obrátit na Peruna s modlitbami za vlhkost.

31. května - rozvine se dubový list. Sejí len a pšenici. Čas štik. V tento den poznamenali: pokud se dub otočí před popelem, bude suché léto; "list na dubu v grošu - aby bylo jaro"; "Má-li koruna dubu okraj, změříš oves vanou."

Mezi květnem a červnem je pět klouzavých svátků.

Semitskaya (Green, Rusalia) týden - sedmý týden od Velikonoc. Mořské panny v této době běhají po lesích, tančí, vyhřívají se v paprscích měsíce a lákají kolemjdoucí, aby se utopili, točí se k smrti v kulatém tanci nebo lechtají, dokud se neudusí. Slované se snažili mít u sebe amulety a především pelyněk, který dokáže zastrašit mořské panny.

Tento týden se slavily tyto svátky:

Semík - Čtvrtek v týdnu Rusalya. V tento den šla děvčata do lesa a každá se smísila s vybranou břízou. Také v tento den, aby získaly nápadníky a uklidnily mořské panny, pletly dívky věnce, šly do lesa, házely je a utekly. v tu chvíli zaznělo následující skandování:

1) Jdeme, holky,
Kudrnaté věnce!
Pojďme si vyrobit věnce
Natočíme zelenou.
Zastav se, můj věnečku
Zelená celý týden
A já, mladý
Bavte se po celý rok.

2) Na mýtině, na louce
Bříza se prohnula.
Dívky se stočily
Zdobené stuhou
Bříza byla oslavována:
- bříza bělokorá,
Pojďte se s námi projít
Pojďme hrát písničky.

3) Neradujte se, duby,
Radujte se, zelení!
Tobě ne holky jdou,
Pro tebe ne červená
Nenosí ti koláče,
Koláče, míchaná vajíčka.
Io, io, Semík a Trojice.
Radujte se břízy,
Radujte se zelená!
Dívky jdou k vám
Červená pro tebe
Přinesou vám koláče,
Koláče, míchaná vajíčka.
Io, io, Semík a Trojice.

4) A hustě husté listy na bříze,
Oh, oh, oh lyuli, na bříze jsou listy.
V žitu, pšenici není žádný silnější,
Oh, oh, oh lyuli, v žitě v pšenici.
- pánové, bojaři, sedláci!
Oh, oh, oh, lyuli, rolníci!
Nemůžu stát, držet uši,
Oh, oh, oh, lyuli, drž uši.
Buen ucho má tendenci, buen ucho má tendenci,
Oh, oh, oh lyuli, buen spike má tendenci.

Písně naznačují posvátnou hostinu, kterou na ten den uspořádaly ženy: po kumleniya byly březové větve opleteny stuhou (vytvářely houpačku pro mořskou pannu) a pod těmito „stříškami“ bylo uspořádáno jídlo, jehož hlavní jídla byla míchaná vejce, chléb, koláče a koláče. V noci nechávali jídlo a oblečení jako oběť mořským pannám.

Klechal Sobota - Sobota v týdnu Rusal. V tento den předkové opouštějí posmrtný život a žijí mezi lidmi. Kvůli nim byly domy vyzdobeny čerstvou vegetací. Voda o půlnoci začíná zvedat vodu z břehů. Na ochranu před ním se podél břehů celou noc pálily ohně. Mořské panny vyšly z lesa a běhaly v žitě.

Trojice - neděle v týdnu Rusal. V tento den se snažili nejít bez věnců. Začaly obřady kladení nových domů.

Svatodušní pondělí - Pondělí po Trinity. V tento den má Země narozeniny. Nikdo nepracoval. Bylo zakázáno skákat, skákat a dupat. Země byla požádána o odpuštění, poděkována a požádána, aby byla chráněna před problémy. Obětovali polnímu dělníkovi (pokusili se přinést pár vajec a starého kohouta bez hlasu ukradeného sousedům, aby to nikdo neviděl).

červen

Červen se jmenoval Kresnik (od "kres" - blesk, jiskra, duše), Pavučina, Khleborost, Roznik, Izok (Kobylka), Hoarder, Chervets, Svetozar, Svetloyar, Raznotsvet a Jahoda.

2. června - výsadba okurek. Poznamenali: pokud tento a předchozí den pršelo, bude měsíc suchý.

3. června - v tento den zaseli pohanku, ječmen, pozdní pšenici a len. Flaxovi se zpívaly písně:

Prasnice, mladá, Lenko,
S deštěm na proudu.
Roste, roste, lenoku
Tenký, dlouhý a vysoký
V zemi kořene,
Co je podsadité,
A up je rodinný muž.

Poznamenali: je-li v tento den deštivo, bude podzim deštivý; a když prší s kroupami, tak 3. prosince bude sníh s posypem.

Od 4. do 12. června - rodí se dívky, určené jako oběť hadovi (ještěrka, Černobog).

4. června - v tento den východní Slované ctili Yarilu a Baltské moře - Yarovit. Čarodějky sbíraly bylinky s větami. Líhnou se bazilišci. Slavíci začínají zpívat.

6. června - pohřeb Yarily a Kostromy. Yarila byla zobrazena jako slaměná podobizna v podobě starého muže s obrovským falusem. Poté, co pohřební průvod prošel vesnicí a vyšel do pole, byla podobizna zakopána do země. Ve stejnou dobu si ženy s pláčem „vzpomněly“ na sexuální sílu Yarily a muži žertovali. Kostroma představovala slaměná panenka nebo mladá dívka. Panenka nebo dívka byla oblečena do rubáše a zelených dubových větví, nesena v pohřebním průvodu a poté spuštěna do vody. Panenka se potopila a dívka vyplavala a šla se osušit. Kvete šípek.

7. června - vypadávají mrtvé rosy, které jsou schopné poslat nemoc. Výsadba zelí. Je-li na horském popelu mnoho květů, bude dobrá sklizeň ovsa.

8. června - Země se třese. V tento den bylo zakázáno cestovat. Ženy vynášely květináče a květináče pod rozkvetlé keře rybízu, angreštu a divokých růží, "zbavovaly se dusna". V tento den se rodí hrnčíři, kteří jsou schopni najít „živou“ hlínu a vyjednávat se Zemí.

9. června - bylo zakázáno prát špinavé prádlo na veřejnosti: jak pomsta, tak nadměrné tlachání, protože se věřilo, že Yaga (podle mé verze kalendáře říkají o patronovi dne) rozšíří to, co viděl a slyšel, po celém světě . Na poli se konaly rituály.

11. června - v tento den zaseli pohanku a krmili dobytek pečivem. Mládež šla na pole a kouzlila žito (jako: „Do lesa trávu a do stodoly žito“).

12. června - výsadba fazolí. Vysazovaly se po napuštění „zimní“ vodou, která se získávala z posledního sněhu a speciálně skladovala. Také před výsadbou fazole mluvily všemi možnými způsoby. V tento den začínají hadí svatby, takže nebezpeční jsou především lesní plazi.

Matka žito klasa,
V žitě prase rodí,
Sedmdesát prasat, ano všechna prasata,
Všechna prasata, ano všechna pestrá,
Jejich ocasy jsou špičaté.

Jezdili na výhoncích žita a říkali: "Pěstuj trávu do lesa a žito do stodoly!"

15. června - "loaches curling". Tak se jmenovaly letní kulaté tance, doprovázené pletením věnců.

16. června - v tento den čarovali větry a všímali si, odkud budou vanout: jižní - na sklizeň jarních plodin, severozápadní - na vlhké léto, východní - na nemoci. Večer volají do větru a ptají se: „Fuj teplým teplem, rozliješ, vítr-vítr, na mateřídoušku, na jaře jaro, na pole, na louky, životodárné deště, u časem a časem."

Jdeme, Thundere, pojďme se projít!
Já jsem s deštěm a ty jsi s bleskem.
Praskneš a já to rozdrtím po celém světě.

Po západu slunce se stařeny shromáždily na okraji města a mávajíce rukama se modlily za vítr, aby neškodil, ale přinášel užitek.

18. června - "vrabčí noci" ("jeřabinové noci"). Nejkratší noci v roce. Bylo poznamenáno, že pokud je toho dne jasné a teplé počasí, obilí bude velké.

19. června - plení. Probíhají přípravy na kosení a druhou orbu ladem ležících polí. Pokud jsou deště nabité, děti prosí o slunce.

20. června - poznamenali: pokud je jasno, chléb bude dobrý, pokud bude deštivo - s hubenou náplní. Dívkám bylo zakázáno pás sundávat, aby nenarazily na zlé duchy.

21. června - Bouřlivý den. Plení a odstraňování hnoje. Obyvatelé tohoto dne uvažovali o místě pro budoucí studnu: večer převrátili pánev na určené místo a při východu slunce ji zvedli a podívali se, zda není pokrytá vlhkostí. Bylo poznamenáno, že déšť v tento den předpovídá seno. A. Asov považuje tento den za svátek Lada, což se zatím nepodařilo prokázat.

23. června - zlí duchové v tento den zuří, válejí se po trávě, rozdělují povinnosti - komu jak ublížit lidem.

24. června - Slunovrat, pole Yarilino, Svatba Slunce a Měsíce. Zpočátku byly tento svátek a kupalská noc jedinou oslavou. Věřilo se, že v tento den (stejně jako 7. a 12. července) jsou čarodějnice obzvlášť silné. Po změně kalendářů a rozdělení svátku na dva byly všechny rituály přeneseny do Kupaly a slunovrat měl pouze tradici spouštění hořících kol z kopců.

27. června - v některých oblastech Ruska se v tento den konal Yarilin pohřeb. Obecně však v tento den ženy, tajně od mužů, šily oblečení pro Živu. Druhý den ráno šli do lesa a hledali trávu „kukaččí slzy“. Tráva byla vytrhána a oblečena do připravených šatů. Větve opodál stojících bříz spletla žena do kolébky, přes ni přehodila šátek a položila panenku. Když se vrátili domů, panenku vzali s sebou.

29. června - (podle A. N. Afanasjeva) hry slunce-Lado. Mělo to léčit dělníky, kteří pole hnojili.

V červnu se slavily tři pohyblivé svátky. Čtvrtek po Trojici Trojice mrtvých nebo pokřivený čtvrtek . V tento den ošetřovali mrtvé a sušenky.

Následující neděli po Trojici se slavilo spiknutí Rusal (Rusalye). . V tento den vyrobili panenku znázorňující mořskou pannu a hodili ji do vody, aby si s sebou vzali déšť navíc. Osobní komentář- sám autor měl možnost ověřit účinnost tohoto obřadu.

Pondělí po Rusal Conspiracy byli pohřbeni tři draci, což symbolizovalo smrt Černobogu. Dva ptáci byli spáleni a poslední se svázanými tlapami byl pohřben, načež se konala hostina s písněmi a tanci.

Pohřeb draka mohl být proveden dvěma způsoby. Nejdříve ráno hospodyně vyháněly kuřata z chýše nožem nebo sekerou, odpoledne šly ženy na pastvu, kde zpívaly a mávaly kapesníky směrem k lesu:

Oh, shulyaku - černý pták, nelétej k nám
Nechytej naše kuřata.

Muži přinesli mrtvé draky navázané na tyči, ženy s nimi šly do lesa, lámaly tam zelené větve a mávajíce jimi nadávaly:

Černý pták, naše smrt
Neobtěžuj nás
Hníst.

Poté byl drak pohřben a tančil na jeho hrobě.

V jiné verzi ženy vyrobily „šulyak“ ze šátků, položily ho na velké plátno, na jehož rohy byly nasypány hromady zrn, a mezi ně daly chléb, cibuli, sýr a maso. Otočili „draka“ k masu a řekli: „Nechoď ke slepicím, ale jdi k bastardovi“. Pak byl "šuljak" roztrhán na kusy, měli hostinu a pohostili se vodkou se slovy: "Pij, kumo, Šuljak nepil slepice."

červenec

Slované červenec nazývali Stradnik (od "strada" - sklizeň, senoseče), Lipets, Senozharnik, Senostav, Zharnik a Groznik.

1. července - (podle některých badatelů) jeden ze svátků Yarily. Brousil se srpy, záhony se vycpávaly slámou a bylinkami proti nemocem.

Royi, bzuče, jdi do polí!
Jdi z polí, přines med!
3. července - pavučinový den a den krahujců. Lapači ptáků se dívají na ozimé plodiny: pokud nad nimi létají pavučiny a pakomáry, shromažďují se tam i křepelky. Lovci se toho dne snažili pro štěstí ulovit alespoň jednoho ptáčka. Chytání bílé křepelky bylo považováno za obzvláště šťastné. Poznamenali: bude-li toho dne pršet, potrvá čtyřicet dní; zakvákají-li žáby a zase ztichnou (od chladu) - bude zima, "když se chléb předvádí." Děti sbírají lipový květ.

5. července - v tento den dívky, které se sešly v domě jednoho ze svých přátel, uvařily ječnou kaši, kterou jedly večer následujícího dne.

Od 6. do 7. července - v tento den se koupali v lázni, myli děti v lesních pramenech, dělali věnce a ošetřovali chudé. A s nástupem tmy začala kupalská noc. Lidé chodili do lesa, kde pálili ohně, skákali přes oheň, tančili kulaté tance, plavali v řece, pálili "čarodějnici" - lebku zvířete, hledali květ kapradiny, který dává bohatství a štěstí. Manželské páry a ovdovělí lidé se milovali v lese a přenášeli na zem sílu plodnosti. Svátek byl zasvěcen slunci. Odkud pochází jeho jméno - Dazhdbozhya nebo Kupala (z "copolo" - archaické jméno slunce). V tento den a tuto noc se zpívaly tyto písně:

Dívky, ženy -
Do vany!
Ladu Lada,
Do vany!
Ach, kdo nevyjde
do lázní,
Ladu Lada,
do lázní,
Oh, bude
pařez,
Ladu Lada,
Pařezová paluba!
A kdo půjde
do lázní,
Ladu Lada,
Do vany!
A bude
Bílá bříza!
Ladu Lada,
Bílá bříza!

7. července- Yarilin den. V tento den se ženy válely v žitě a mořský muž začal své hry. Bylo to první sečení. Věřilo se, že v tento den v lese můžete snadno potkat goblina a uzavřít s ním dohodu. Věřilo se, že v tento den (stejně jako 24. června a 12. července) jsou čarodějnice obzvlášť silné. Sbírali zeminu zpod chrámů pro následné rozpuštění ve vodě a léčbu horeček.

10. července - znamení o babím létě. Seno a seno. Poznamenali: bude-li v tento den pršet, bude mokro až do babího léta (14. září).

11. července - Kopřivové kouzlo. Věřilo se, že od toho dne je kopřiva naposledy ve své léčivé síle, a proto se navzájem šlehali kopřivovými košťaty. Slunce hraje, blesky "lámou" chleba.

července, 12 - Yarilin den. Celou noc předcházející tomuto dni lidé zakládali na kopcích ohně a v očekávání slunce trávili čas písněmi a hrami. Bylo provedeno rituální „kolo“ (tajně byla získána dvě kola, na kterých byli vysazeni muž a žena, zobrazující nevěstu a ženicha, všechny obřady byly prováděny od dohazování po svatbu). Východ slunce bylo přivítáno hlasitým výkřikem, po kterém si všechny ženy sundaly letní šaty, rozpustily si vlasy a pobíhaly po vesnici, pronásledovány chlapy. Kdo se nesvlékl, měl roztrhaný límeček košile nebo stažený pásek. Dívky v této době pískaly, tančily a zpívaly. [Podotýkám, že žádný z primárních zdrojů neříká, že se tento erotický akt proměnil v něco víc - poznámka Lifantieva S.S.] V tento den se také obětovalo maso a také se mylo ze tří klíčů. Lidé sledovali, jak si slunce „hraje“. Plavání bylo považováno za nebezpečné: mořský muž hledal oběť. Od toho dne začala sezóna jarmarků. V některých oblastech byl Kostroma v tento den pohřben. Věřilo se, že dnes (stejně jako 24. června a 7. července) jsou čarodějnice obzvláště silné; někteří pronásledovali lidi a proměnili se v točící se kolo. Kukačka v tento den věštila hromadná neštěstí. Podle starého stylu byl v tento den vybírán dobytek a lidé k obětování na Perunův den.

14. července - senoseče a pletí zahrad. Dámské doušky s obligátním zeleninovým jídlem, kaší a kuřecím masem.

15. července - A. Buenok věří, že toto je den Beregini-Země. V tento den si ženy vyndaly ručníky s ochrannými znaky a muži, kteří se vzdalovali senoseči, plavali v řece a utírali se těmito ručníky. V dobách synkretismu byl tento den nazýván "Matka šelmy Boží".

17. července - dívky v tento den hádaly podle květin (prošly dvanácti loukami, nasbíraly dvanáct květin, daly je pod polštář, aby viděly ženicha ve snu). Maminky zase děvčatům vždy vařily želé z ovesných vloček ochucené zralým lesním ovocem. Kissel se měl sníst a miska olíznout (jak se želé drží na okrajích misky, tak se dívka bude držet i ženicha).

18. července - svátek v měsíci. Lidé se vycházeli dívat, jak si hraje na obloze. "Měsíc hraje - šetří síly", "Pod hracím měsícem a uprostřed obilného pole mladý muž dospívá".

20. července - Perunov den starý styl. V některých regionech Ruska v tento den bylo žihadlo ("Perunův vous"). I přes přenesení tohoto svátku na 2. srpen jej nadále slavím podle starého stylu, jelikož samotný měsíc červenec byl zasvěcen bohu hromu a srpen nehraje svou patřičnou roli.

21. července - poznamenali: pokud do tohoto dne dozrály borůvky, dozrálo i žito, které slibuje bohatou úrodu.

22. července - mravenčí den. V tento den hledají v mraveništích olej šlehaný mravenci o Kupalské noci. Tento olej podle legendy pomáhá proti všem nemocem a na vrcholu toho nejhluchlejšího mraveniště je jen krátce a odnést si ho můžete jen v skleněné zboží. Podle starého stylu byla v tento den uctívána Letnitsa, manželka Peruna.

23. července - ryasochnik. Tou dobou už voda opadala a na mělčině bylo možné najít mnoho mušlí s perlami. Název svátku pochází z názvu perlového šperku (kačera) na slavnostní dívčí koruně - sutaně.

24. července - bouřky. Jasná záře souhvězdí Stozhary předznamenává úspěšný lov medvědů.

25. července - konec senoseče a sklizně. Sbírala se léčivá rosa, která eliminovala zlé oko a léčivé byliny.

29. července - den Striboga (guvernéra větru), začátek sklizně, pozdní senoseče.

31. července - Rozloučení s červencem. Koupelový den. Ženy naskládaly srpy na pole a zavolaly čaroděje, aby je posvětil, načež se v lázních umyly slaměnými košťaty.

V červenci byly tři volné prázdniny. Ten první padl příští pondělí před 12 . Jmenovalo se to Vidět mořské panny. Kulaté tance žen s plyšáky se shromáždily na určeném místě, kde se zpívalo a tančilo. Poté se rozdělili na dvě poloviny: někteří na strašáky zaútočili, jiní je bránili. Bitva byla vedena vodou a pískem. Nakonec byli plyšáci roztrháni na kusy a rozházeni po poli a se sklíčeností se vrátili domů.

V pondělí po 12 - v některých regionech se v tento den konal pohřeb draka-Černobog-Shulyak.

Třetí svátek se konal v první neděli po 12. V tento den spálili panenku zvanou „koruna léta“. Jak naznačuje A. Buenok, pro Ladu a Lelyu to byl svátek.

srpen

Srpen byl volán se ctí - Serpen, Zarev, Zorničnik, Zhniven, Gustyr, Lenorost, Raznosol, Gustoed.

1. srpna - Mokridové. Nejstarší žena z každé rodiny vzala ze svého pole hrst klasů a dala ji oslavenkyni (narozené toho dne). Ta samá, posbírala svazky do snopu, svázala jej ručníkem, svlékla se a vstoupila do řeky, držela si ho nad hlavou, načež snop ponořila a ponořila (takto bylo dovoleno, aby déšť odcházel do pole). Uši odpluly jako dar bohům. Podle počasí toho dne poznali počasí na podzim: bude-li mokro, bude podzim mokrý, bude-li sucho, bude sucho. Také poznamenali: déšť sliboval dobrou setbu ozimých plodin, ale neúrodu ořechů; létající chmýří osiky naznačovalo, že osikové houby jsou zralé. Gadflies kousnout poslední den.

2. srpna - Perunovský den. O tomto svátku se obětovalo maso býků a jelenů. Bylo zakázáno pracovat ve strachu, že bude na místě zabit bleskem. Podle verze A. Asova existovala tradice v tento den si něco přát a mít jistotu, že se splní. Navzdory tomu, že si Asov vysloužil pověst lháře, je tato verze oprávněná: sám jsem v době psaní těchto řádků šestkrát slavil Perunův den a při oslavě jsem prosil bohy, aby splnili tu či onu touhu a Nikdy jsem neměl důvod si stěžovat, že nebyly splněny. Spěchám však všechny milovníky kumštu upozornit, že při přání je třeba vzít v úvahu čtyři faktory, protože pokud je alespoň jeden z nich porušen, nelze počítat se splněním přání. Tyto faktory jsou:

a) Ne každý má právo něco si přát, ale jen ten, kdo si to svými skutky zaslouží;

b) Přání musí být vyjádřeno nahlas ve své co nejpřesnější formulaci;

c) Touha by neměla být v rozporu se slovanskými představami o zákonnosti;

d) Splnění přání by nemělo globálně ovlivňovat osudy jiných lidí.

V den Perun se také provádějí takové rituály: první snop je zasetý, ozdoben květinami a stuhami a umístěn do „červeného“ rohu chýše – Perun „do vousů“. Z vymlácení tohoto snopu byl slavnostně upečen bochník, který byl po kouscích rozdán všem členům rodiny poté, co jej předal nejstaršímu muži z tohoto rodu k požehnání. Svátek skřeta a vody. Také se věřilo, že v tento den skřet otevírá všechny díry a lesní zvířata a plazi se volně pohybují. I v tento den je na pomoc pastýři vybrán skřet, který mu pomáhá pást dobytek.

4. srpna - Den Letnice. V tento den také nepracovali kvůli strachu, že je zabije bouřka. Smělo se pouze okopávat květinové cibule a sbírat lesní plody. Poznamenali: pokud byla rosa hojná, očekávali šedý len (nekvalitní).

7. srpna - v tento den přemýšleli o zimě: bude-li ráno světlo, bude zima studená, bude-li pršet, bude sněžit a teplo. V tento den jsou v některých regionech Rusi Lada a Veles poctěni „natáčením vousů“ dobytčího boha na způsob „kulmování Perunových vousů“ (viz 2. srpna). V některých oblastech Ruska začaly trhy.

9. srpna - kapusta se kroutí, nachlazení začíná. Lidé házeli do zelňačky březové větvičky. Bylo zakázáno pracovat na poli ze strachu, aby ho nezabil blesk.

11. srpna - mrazy bijí chleba. Lidé se báli vlhké mlhy, kterou nazývali průšvihem. Ale zároveň se věřilo, že v tento den Yarilo chodí po zemi (podle mých předpokladů kalendáře říkají o patronovi dne) a „kalit“ (maluje) jablka. Bylo poznamenáno: pokud v tento den nebudou matiné (mrazy), nebude mrznout ani 5. září.

12. srpna - v tento den čarodějnice "umírají", když se opily ukradeným mlékem (čarodějnici můžete oživit, pouze když jí spálíte paty). V tento den je možná vrána, hrozné zvířecí vytí a zemětřesení. Bylo poznamenáno: pokud jsou v tuto dobu zatažené a chladné dny, nemůžete se bát deště, a pokud je dusno, bolestivý a otravný hmyz, bude pršet.

14. srpna - Medovki (na vodách). Bylo zvykem sjednotit rodinu v přátelství a harmonii a nejstarší muž v rodině vyšel na verandu a přinesl tulákům med v plástech na zkoušku. Děti chválily hostitele za dobrotu:

Dej Bůh majiteli mnoho let.
A bude žít dlouho, nehněvejte bohy.
Nehněvej bohy, poháněj boží včely,
Hořící horký vosk.

Den svěcení studánek (každý den, kdy chtěli studánky uklidnit, byli krmeni chlebem, solí a ukradeným borščem). Děti zasely mak-vidun do studny, bily vodu a požádaly studničáře, aby dal zemi vláhu. V tento den se koupali koně.

15. srpna - druhé seno: konec senoseče. Ze zahrady jsou odstraněny poslední okurky, cibule a česnek. Celá rodina uplete kmenový věnec (z bylinek, které ještě nespadly ani jeden květ), který se pak až do jara pověsí do červeného rohu. Koně jsou pájeny stříbrem. Začátek letu vlaštovek.

16. srpna - v tento den se zajímali o počasí na říjen a zimu. Pokud fouká jižní vítr a objeví se vichřice, očekávali jsme v zimě velké sněžení. A jaké je v tento den počasí - to v říjnu bude převládat. Někdy v tento den byla vichřice vyslýchána na počasí v zimě, a to následovně: vzali nůž a kohouta, šli na křižovatku silnic a čekali na vichřici, strčili nůž do křižovatky a drželi kohouta u hlavy, kladl otázky.

17. srpna - věštění o listopadu: jaké je v tento den počasí, totéž je třeba očekávat i v listopadu. Prší seno.

Od 18. do 28. srpna - sklizeň. Sklízí na dovolené s celým světem. Místo peněz (o kterých se ani nemluví) připravuje majitel pro každého vydatnou pochoutku. Asistenti chodí oblečeni do svých nejlepších šatů a vždy se svými nástroji.

Následující písně byly zpívány během období sklizně:

1) A promluvil
Arzhenoe Zhito,
Stojící v otevřeném poli
Stojící na otevřeném poli:
- Nechci,
Arzhenoe Zhito,
Ano, postavte se na pole
Ano, postavte se na pole.
Nechci,
Arzhenoe Zhito,
Ano, postavte se na pole
hrot Mahati,
A já chci
Arzhenoe Zhito,
Svažte do svazku
Lehněte si do stínu.
A tak, že já
Arzhenoe Zhito,
Svázaný do svazku
Vybrali mi žito.

2) Už tkáme-tkáme vousy,
Veles na hřišti
Zvlnění vousů
U našeho Rodoviče
Na velkém hřišti
Na širokém pruhu.
(pohanský výklad autora)

3) Ženci jsou mladí
Zlaté srpy!
Už sklízíš, sklízíš
Žijte, nebuďte líní
A mačkání kukuřičného pole
Pijte, bavte se.

4) Díky bohu
Jaké živobytí sklidilo!
Jaké živobytí se otřáslo
A dávají to na hromady
Na mlatu s kupkami sena,
V klecových nádobách,
A s pečícími koláči.

18. srpna - den Veles the Zhitnik (Třetí Veles) a den Harvester. Aby se na pastvinách neusazovali zlí duchové, vydali se za úsvitu na pole a vzali si s sebou konopný olej. Obrátili se k východu a řekli: "Matko-Sýr-Země, odnes každého nečistého plaza od kouzel lásky, obratu a šlechetných činů!"; na západ: "Matko-Sýr-Země, absorbuj nečistou sílu do kypící propasti, do hořlavé smůly!"; na jih: "Matka-Sýr-Země, uhas všechny polední větry špatným počasím, uklidni volně tekoucí písky vánicí!"; na sever: "Matko-Sýr-Země, ztiš půlnoční větry mraky, zadrž mrazy vánicemi!" Pokaždé vylili trochu oleje na zem a nakonec hodili celou láhev. V tento den jezdili ženci po stlačeném pruhu a říkali: "Strniště, mízo! Dej mou nástrahu do tlouku, do pytle, do šlehače, do navijáku, do křivého vřetena." Hospodyně přinesla na pole chléb, sůl a vodku, v ruce první snop zazpívala díkůvzdání. Všichni pili a jedli. Mělo se jíst syrovou cibuli s chlebem, solí a kvasem a pověsit v místnostech svazky cibule, aby se vzduch pročistil.

19. srpna - Yablonevka (na horách). Sběr jablek. Mělo to pohostit chudé ovocem. Včelaři utopí první roj v bažině, aby se ochránili před rozlitím. Lidé zpívali „písně o západu slunce“.

20. srpna - odchod vlaštovek. Den nemocných a sirotků. Měl je obdarovat jablky, medem a koláči.

21. srpna - Větrný mlýn. Teplé větry jsou nahrazeny studenými Seavers. V tento den bylo zvykem je vyslýchat. Znovu shromáždění. Poznamenali: jaký je dnes den, takový je leden a mráz, který na konci léta spadl, je na sklizeň příštího roku.

23. srpna - Zorichnik. Rolníci se v poledne podívali na vodu: pokud bylo ticho, očekávalo se, že podzim bude klidný a zima - bez sněhových bouří.

27. srpna - Den větrů. Podle jejich síly se posuzuje počasí pro září: pokud je klidný vítr - jasný a teplý podzim, a pokud sněhová bouře - deštivé září. Někdy od toho dne začalo opadávat listí.

28. srpna - Dozhinki. Rukama mlčky trhají poslední žito a dělají si z něj „vousy“, nasazují na něj nejkrásnější dívku, říkají jí Talaka, zdobí ji i snop chrpami. Odvede ho ze hřiště. Všichni opouštějí pole s písní:

Moje kavka před námi
Nese zlaté klíče
Otevře krabici
Vytahuje si košili.
Zítra ve vaně
Ve středu na mýdlo,
A v neděli na kolaudaci.
Je čas, aby kavky létaly -
Hostina k hostině, šaty k klování.

Snop je odnesen do chatrče a spolu s Talakou je umístěn na čestné místo. Majitel jí dá dárek a u ní začínají pamlsky. Když se do domu přinese snop, hmyz z obydlí je vyhnán do nebe pro sníh. Je uspořádána třetí sklizňová hostina (první - v Zazhinki, druhá - odpoledne Dozhinki). Podle obřadů jiné oblasti byl poslední snop uříznut a ponechán na poli („Veles ve vousech“ nebo z pustiny země; někdy v zimě krmí dobytek, aby je chránili před nemocemi). Ženci se znovu převalili po poli se stejným kouzlem. Srpy se udělovaly a ženily, což při sklizni neřezalo ruce. V tento den se také obětovalo hovězí maso.

29. srpna - Orekhovki (Khlebniki, Kholshovka, na plátně). Sběr ořechů. Lidé upletli křídlatý věnec ze žita. Odjezd posledních vlaštovek.

31. srpna - den dvou jezdců (Dazhdbog a Yarila). V tento den byli koně uctíváni a upravováni. Začátek opadu listí a setkání žen.

V srpnu je jeden klouzavý svátek, ale datum zná jen málokdo. Ví se pouze, že se odehrává mezi 2. a 28. srpnem. V tomto období se za bouřlivé noci, doprovázené nejstrašnější bouřkou, scházejí všichni čarodějové a čarodějnice. Mohu předpokládat, že se shromažďují dobří mágové, protože jejich protivníky děsí bouřka (Perun je považován za bojovníka proti všem druhům zlých duchů) nebo ti, kteří jsou jen škodlivými mágy, a hromovládce s nimi válčí. To je však zatím pouze předpoklad, protože o tomto svátku nejsou k dispozici žádné podrobné informace.

září

Tento měsíc se jmenoval Veresen, Howler, Frowning, Rain Ringer, Zlatotsvet, Leaf Fall a Zorevik.

1. září - začíná sklizeň řepy. Na tento den v Rus uspořádali "svatbu komina" nebo "svatbu se svíčkami". První obřad byl následující - vybílili "comin", propletli ho zralým chmelem a květinami, a když zapálili pochodně, nasypali na ně ořechy, melounová semínka, kousky hovězího masa a hroudy másla. „Svíčková svatba“ probíhala takto – položil se pokácený strom, který byl ověšen ovocem, melouny a voskovými svíčkami. Začínají slavit kolaudaci. Teplý vítr v tento den je příznivý pro zrání ovsa. Předpokládá se, že k prvnímu zářijovému dni lze soudit buď celý podzim, nebo celý měsíc.

3. září - pozn.: pokud je jasný den, bude dobré počasí ještě čtyři týdny. Pokud si myši staví hnízda ve lnu, pak bude zima zasněžená.

4. září - pomluva zábava. Té noci nebo noci příštího dne přichází skřet na mlat, aby poškodil snopy, přičemž na sebe bere vzhled osoby známé majiteli. Na obranu se sedláci v noci shromáždili, oblékli si ovčí kožichy naruby, uvázali si na hlavu ručník, vzali pohrabáč a šli hlídat přístavek.

5. září - len tlouci. Mráz. "Spadly" brusinky, brusinky a oves. Jeřáby začínají létat.

6. září - pozn.: je-li den klidný, pak se lněné semínko na révě úplně vylíhne. Pokud bude pršet, bude suchý podzim a dobrá úroda na příští rok.

8. září - sklizeň ovsa. Poslední snop s písněmi se odnese z pole a položí na dvůr (nebo do chýše, do červeného rohu). Večer byla pohoštění s ovesnými plackami a ovesnými vločkami na kyselém mléce nebo vodě s medem (dezhen). Při odchodu hosté děkovali hostitelce za pohoštění. Věřilo se, že v tento den je oslavenkou horský popel. Sbíral ji a kalinu.

10. září - Stohovač. Veškerý chléb se shromažďuje v hromadách a vynáší z pole. Čištění konopí.

11. září - Sbírání tuřínu. Ptáci začínají létat do Iriy. Čarodějnice v tento den obcházejí dvory a žebrají o almužnu, skrze kterou pak působí škody. Pokud se jeřábi již dostali do Iriy - do začátku zimy.

12. září - Svíček. V tento den se na stůl podával ječný chléb a ječná kaše. Sběr léčivých kořenů a brusinek.

13. září - Crane party. Let jeřábů. Sklizeň mrkve a řepy. Také v tento den jsou ze zahrad odstraněny brambory, které byly na Rus přivezeny mnohem později než Epiphany.

14. září - Indiánské léto začíná. Setí ozimých plodin. Ptáci odlétají do Prava, hadi odlézají do Nav. V tento den dívky, oblečené, pohřbívají mouchy a šváby v zeleninových rakvích a říkají: "Mouchy, vy mouchy, přátelé komáři, je čas zemřít. Leťte pohřbít mouchy." Ďábel měří vrabcům měřítkem: kolik vzít a kolik pustit, takže vrabci nikde. Pole jsou orána od zlých duchů. Od toho dne začala svatební sezóna. Tento den byl také svátkem pejskařů a uspořádali první výlet za zajíci a liškami. Věřilo se, že v tento den je úhoř schopen projít loukami tři míle. Ve stejnou dobu byla poslední bouřka. V některých oblastech Ruska se v tento den slavil Ovsen. Kolaudace v tento den předznamenala velké štěstí. Deštivý den sliboval sychravý podzim.

18. září - Svátek čarodějnic. V tento den se snažili co nejlépe uctít všechny kněze, čaroděje, čaroděje a kouzelníky. V tento den se Ichetik ukládá k zimnímu spánku. Kumokhu byl vyloučen.

19. září - první bratr. Celý klan nebo celá vesnice se shromáždili a obrátili se k bohům a řešili světské a rodinné záležitosti, načež se všichni usmířili a uspořádali hostinu v bazénu. Rituálním pokrmem bratchiny bylo maso býka nebo berana, které se získávalo v klubech, a nápojem bylo pivo. Mráz.

21. září - den Ovsen, jinak - den Mokoshe a Rozhanits, jinak - den rodiny a Rozhanits, jinak - podzim. V tento den brzy ráno vyrážejí ženy na břehy řek, jezer a rybníků vstříc podzimu. Starší žena stojí s ovesnou kaší, zatímco mladší kolem ní zpívají písně. Poté se láme chléb podle počtu účastníků obřadu a těmito kousky se krmí dobytek. Nedávno ženatí lidé uspořádají pohoštění pro příbuzné. Majitel vzal hosty na dvůr, ukázal stodolu a pohostil je pivem. V dávných dobách se v tento den přinášely bohům masové oběti.

22. září - podzimní rovnodennost. Den pádu. Obřady jsou neznámé, ale je možné, že byly použity den předtím.

23. září - den sběru horského popela. Část horského popela byla vždy ponechána na keři - pro ptáky. A. Asov navrhl, že tento den patří Velesovi horskému jasanu (čtvrtému Velesovi), a tato myšlenka se mi zdá zcela oprávněná. Bylo zaznamenáno: pokud je v lese hodně horského popela, plánuje se deštivý podzim, pokud je málo, naopak.

24. září - konec babího léta. V tento den si ženy zakrývaly hlavu světlými šátky v očekávání bezbarvých dnů.

27. září - sekání zelí. Dívky v bohatém oblečení chodily dům od domu s písněmi, aby krájely zelí, a po dívkách se objevili chlapi se svými dárky a hledali nevěsty. V domech, kde se krájelo zelí, byly prostřeny stoly s občerstvením a pivem. Začíná odklízení sena. Žáby, myši a hadi jdou do země. Lidé do lesa nechodí ve strachu, aby se nedostali do srazu hadů a lesníků, kteří se se šelmou loučí až na jaře příštího roku. V některých oblastech to byl svátek stodoly, věřilo se, že před tímto dnem nebylo možné stodolu vytopit, jinak by shořela. Ovinník byl pohoštěn kaší, koláči nebo kohoutem.

28. září - sklízení vršků a stříhání ovcí. Husy odlétají do Iriy a děti za nimi křičí:

Tiga-si, Tiga-si,
V Rusi, v Rusi.
Tóga-tóga-tóga
Kolová cesta.

V tento den hodili vodníkovi husu bez hlavy (hlavu si nechali pro sebe, aby si dvůr nevšiml škody).

29. září - věštění o zimě na ptačí kost. Celá rodina se podívala na kachní nebo husí kost a podle toho, jak moc byla pokrytá tukem, usuzovala, jaká bude zima: hubená, štíhlá kost slibovala mírnou zimu a kost s tukovým břehem říkala, že zima by byla krutá. Lidé narození v tento den mají zvláštní hlas, srovnatelný s ptačím.

30. září - svátek ženy (pláč). Ženy měly v tento den vyhnat ze sebe všechnu touhu pláčem. Do tohoto dne se pokusili shodovat se s koncem terénních prací. Také se věřilo, že k tomuto datu „los slaví v létě památku“.

říjen

Říkalo se mu Listopad, Pozimnik, Zhelten, Kastrychnik, Gryaznik a Svadebnik.

1. října - odjezd posledních jeřábů. Pokud jeřábi do toho dne odletěli, pak byl první mráz plánován za dva týdny, pokud se zpozdili, pak za měsíc.

2. října - balení úlů a jejich čištění v omshaniki. V tento den se také konaly zábavy, na kterých si chlapci a dívky vybírali svého partnera. Konec bílých hub. Možná první sněžení.

3. října - větrný den. Zaznamenali: severní vítr - zima je blízko, jih - teplo, západ - vlhkost, východ - jasné počasí. I v tento den byli mlynáři vyznamenáni a obětovány. A ta rodina, ve které se jeden z příbuzných utopil, pro něj (utopence) připravila aktualizaci - šaty nebo košili.

4. října - dohazovači, tzv. obřad průchodu "yardy". Maminky naposledy myjí své nevěsty v „dámském koutku“ na slámě. Země a ozimé plodiny se krmí popelem (odnášejí ho na pole). I v tento den se ze dvorů zaháněl „listýsekající“ vítr, aby nezmizelo bohatství a štěstí. Bylo poznamenáno, že počasí tohoto dne potrvá čtyři týdny beze změny.

Od 5. října - Čas horečky. Pokud z břízy nespadl list, spadne sníh pozdě.

6. října - v tento den vždy přikládali kamna a dívali se, jestli se v nich nekouří, ne oxid uhelnatý? Připravené mytí v něm. Nová skládaná kamna určitě proslavila [myslím si však, že ani ta stará nebyla přehlédnuta - pozn. Lifantiev S.S.].

7. října - den ovínu, fazole a ryžníku (den ohně). Ráno začíná první „mlácení“ chleba (při mlácení jsou v rozích koliby zapíchnuté klasy). Pak se práce zastaví. Mlátiči se sejdou kolem stodoly, ošetří chléva a celou noc tráví zpěvem a hodováním. Pro mlátičky a chlévy se vařila pohanková kaše. Dělníci se posadili k snídani a řekli: "Hroma chleba pro majitele ohně a hrnec kaše pro mlátičky." Po „mlácení“ nejstarší z mlátiček nařezal lopatou obilí z čerstvé osiky a hodil je do větru směrem na východ, přičemž první chléb zasvětil bohům. Je možné, že právě v tento den byl ve stodole spálen první nevymlácený snop. Ve stejný den byly vzorky „novi“ – ​​prvního chleba ze zrna nové plodiny. Při této akci si umyli ruce, snědli chléb (zatahali za uši, „aby byl sladší“) a odnesli bochník k mágům. Někdy probíhala zkouška chleba jinak: upekli obrovský bochník, hlava rodiny se za ním schovala a zeptala se, jestli ho vidí. Když odpověděli, že nevidí, přál si, aby ho neviděli ani příští rok. Tento den byl také považován za poslední pro sběr hub.

8. října - poslední den na krájení zelí. Majitel přinesl koláč a kohouta do stodoly, položil koláč na okno, uklonil se a řekl: "Stodola, stodola, zůstaň trochu déle, a ty, stodola, buď laskavý a laskavý." Potom se odmlčel a snědl kousek koláče. Pak usekl hlavu kohoutovi, pokropil krví stodolu a rodina snědla samotného ptáka k večeři. Od tohoto dne je za čtyři týdny zřízena zimní stezka.

10. října - dokončeno čištění úlů. V tento den včelaři požádali děti, aby se modlily k bohům za včely. Také (podle ztraceného původního zdroje) v některých regionech Rusi právě v tento den celá vesnice těžila „živý oheň“ třením a slavila začátek Nového roku.

11. října - v tento den měl naučit mladé lidi vyrábět řemesla z březové kůry.

13. října - aktualizace postelí a pálení harampádí. Děti se koupaly na prahu síta, aby byly chráněny před nemocemi.

14. října - podle verze D. Dudka Ladův den. Všechny platby za práci, pronájem a transakce končí. Ženské práce začínají v chýši. Fazolové huse byl obětován kbelík piva. Ovinnik byl pogratulován k svátku a pohoštěn kaší, koláči nebo kohoutem. Krmily dobytek a pořádaly celorodinná setkání (důležité bylo si ten den „vysednout“ s celou rodinou). Při srazech nechyběly na stole všelijaké okurky, především lesní a polní nadílky.

17. října - parta zlých duchů. Před odchodem do Nav k zimnímu spánku se lesní duchové baví svým vlastním způsobem: lámou stromy, dělají vichřice, rozptylují zvířata do nor. Lidé se snaží nechodit do lesa, protože v tento den nepomohou žádné amulety a kouzla. S prvními kohouty dalšího dne padnou zlí duchové do Nav, kde zůstanou, dokud se medvěd neprobudí. "Zima si obléká kabát." První sníh.

Od 18. října - je čas na tkaní. První plátna. Začínají rolovat boty.

19. října - přistoupení Siversových. Spiknutí popelnic. Oslavenci tohoto dne se upekl pšeničný chléb.

23. října - znamení pro měsíc. Lidé vycházeli ven a dívali se na měsíc - "kde rohy ukážou, odtud budou větry" (pokud rohy směřovaly na sever, pak se očekávalo, že zima bude rychlá a suchá, a pokud na jih, tak tam bude rozbředlý až do listopadu). Je to také poslední den, kdy se len mačká.

25. - 27. října - hvězdami uhodnuto: jasné hvězdy slibovaly mráz a úrodu, zvláště hrách, stmívání - tání; modré blikající hvězdy - sníh.

27. října - Mokosh-předení den. Jako oběť této bohyni byla do studny vhozena příze. V toto datum bylo zakázáno předení, povoleno bylo pouze šití. Ten, kdo se ten den smál, byl potrestán neúspěchy na celý rok. Mokoshi k tomu dal také kaši a lžíci. Dodnes se někdy časoval svátek Kudelnitsa, který trval asi týden a začínal tím, že se z něj měla utkat obyčejná (tedy vyrobená za jeden den) věc.

listopad

Listopad nazývali Slované Gruden, Bezdorozhnik, Listognoy, Snegovey, Poluzimnik, Icefall a Chicken Coop.

1. listopadu - Setkání se Zimou. Dovolená dvora a ženichů. Dvůr v tento den splétá klisnám hřívy do copů. Ženichové mají odpočívat. Zimní ptáci se blíží.

4. listopadu - změna podzimu na zimu. Dovolená masa. Muži se vraceli z polí. Svatba konaná v tento den je považována za obzvláště šťastnou. Pokud ten den pršelo, očekávalo se chladné počasí.

5. listopadu - opravy postrojů a saní. Dívky pro ženichy na svatební odchod ozdobily otěže ozdobou.

(Pozn.: rodičovská noc ze 7 na 8 se neslaví, protože ji ustanovil (Dmitrij Donskoy na památku předků, kteří padli v boji) po přijetí křesťanství. Mezi námi je však otázka přijetí této noci jako jedné z naše svátky byly zvýšeny více než jednou).

8. listopadu - Bulhaři považovali tento den za oddělující léto od zimy a Starý rok od Nového. Na počest svátku byl poražen beran.

10. listopadu - Povlečení. Mlácení lnu. Dívky se modlí za ženichy. Dodnes se někdy časoval svátek Kudelnitsa, který trval asi týden a začínal tím, že se z něj měla utkat obyčejná (tedy vyrobená za jeden den) věc. Všechny následující dny, včetně tohoto, se připravují na Svarozhki: dívky se sejdou, kluci, kteří jdou navštívit Svarozhki, jsou povinni chytit víno pro sebe a majitele a sladkosti pro jeho rodinu.

11. listopadu - sváteční ovčáčtí psi. Stříhání. Šili jsme palčáky. Bylo zvykem vařit pokrmy z mléka (sýr, tvaroh) a jíst je s celou rodinou a také se lépe starat o ovečky. V tento den pastýřům poděkovali a pohostili je koláči z nové mouky. Je také možné, že v tento den byla na poli ponechána jedna ovce jako oběť Lesu a jeho vtělení – bílý vlk.

12. listopadu - svátek kynologických myslivců. V tento den se myslivci snažili ulovit alespoň jednoho zajíce, aby na rok nepřišli o štěstí. Svátek Sinichkin - měl krmit zimní ptáky.

14. listopadu - den Svaroga. Svarog kuje led na vodě. V tento den bylo kuře přineseno na stůl se ctí, protože se věřilo, že dnes je nelze ignorovat. Při pojídání kuřecích kostí se však nelámaly, aby se později nerodila ošklivá kuřata. Dívky z klubů uspořádaly setkání a pozvaly kluky. A sami kluci v tento den nosili světlé klobouky s podobiznou kohoutích hřebenů. Mágové nesli kuře. Také v tento den se říkalo: "S hnědýma jako s rodinou - buď usmířit, nebo vyhnat!". Podle toho byl v závislosti na povaze sušenky buď obětován, nebo vyhnán koštětem. Ovinník byl poctěn kaší.

Od 15. listopadu do 16. ledna - Suprjadki. Celou tu dobu se len točil pod osvětlením pochodně. K tomuto případu byly speciálně pozvány dívky. Od té doby Švédové (krejčí) obcházeli vesnice a hledali práci.

15. listopadu - mlácení. Při sušení a výmlatu se vyžadovalo pamatovat na vinníka, fazole a ryžníka vlídným slovem.

16. listopadu - pokusili se toho dne podívat blíže - je dívka schopna zařídit tkalcovnu bez pomoci své matky: pokud se ukázalo, že může, byla považována za dobrou pracovnici.

20. listopadu - zmrazení. "Sešli se dva přátelé - zvonivý mráz a bílá vánice."

21. listopadu - podle verze A. Asova - den Semargl. Na jednu stranu to není ničím potvrzeno, ale na druhou stranu je třeba tohoto boha jednou ctít. Také v tento den se na nádvoří přinášely oběti. Ve stodole se pracovat nedalo. Mělo se pořádat hody a jít na návštěvu. "Zima kuje mrazy." Bylo poznamenáno: pokud je v tento den cesta narušena (silnice se stane kyselou), bude to trvat až do 19. prosince. Pokud je ráno mrazivé, očekává se silné sněžení, pokud bude mlha, očekává se tání. Také v tento den se vyháněl dobytek na zimní krmivo.

22. listopadu - poznamenali: pokud husa vyjde na led, pak led stále není silný. Zatažené zasněžené počasí předznamenává deštivý květen. Jinovatka - mráz a sklizeň ovsa, déšť - sklizeň pšenice, mlha - tání.

27. listopadu - mykaná a navinutá příze. Sušáček vynášel svačinu na dvůr. Konec svatební sezóny. Poznamenali: mráz sliboval mráz a úrodu ovsa, mlha - tání a noční mráz říkal, že přes den nebude padat sníh; vraní šeď také předznamenala tání.

30. listopadu - Kotrmelce. V tento den se bez výjimky všichni měli povalovat na čerstvém bílém sněhu, který se od posledního podzimního měsíce kutálel k zimě.

prosinec

Slované tomu říkali Jelly, Hmuren, Icefall, Zaledki, Rekostav a Wolf time.

1. prosince - pozn.: jaké bude ten den počasí, takové bude v zimě a předjaří.

3. prosince- pozn.: jaké bude tento den počasí, to se dá očekávat 3. června.

4. prosince - začíná skutečná zima (věří se, že přichází na pinto klisně). Koňské slavnosti. Měli začít s novomanželi, kteří měli svatbu na podzim. Vybavili saně zvonky, ke kterým se připojili příbuzní a přátelé a vydali se k manželovým rodičům. Poblíž prahu rodičů byl naruby položen ovčí kožich, na kterém si doprovod předával mladou tchánku z ruky do ruky a děkoval doprovodu, že ji zachránil před všemožným neštěstím. Případ skončil hostinou.

Od 5. prosince - vznikla dobrá sáňkařská dráha. Lidé umisťovali podél silnic milníky. Čas pohádek začal.

6. prosince - znamení o červnu (počasí tohoto dne bylo očekáváno 6. června). Celovesnické slavnosti: celá vesnice sbírala jídlo, vařilo pivo a vajíčka a to vše srozumitelným způsobem vyústilo v hody, doprovázené různými hrami.

7. prosince - Sannitsa. Mladá zima jezdí na saních z hor. Lidé se v tento den také snažili držet krok s bohyní.

9. prosince - (podle verze D. Dudka) Yarilinův den. O jeho rituálech není nic známo.

12. prosince - pozn.: ráno je červené - aby bylo v prosinci jasno. Pokud bude sněžit, bude vánice trvat týden. Pokud je pole hladké - počkejte na neúrodu.

13. prosince - věštění o zimě. V noci chodili lidé k řece a podle intenzity jejího hluku pod ledem posuzovali počasí na zimu: dělá rovnoměrný hluk - bude dokonce zima a vře - vánice. V tento den si můžete osvojit cizí osud, proto se nedoporučovalo šlapat někomu na stopu.

16. prosince - Tichý. Po východu slunce se snažili nezpívat, protože zlí duchové mohou odejmout hlas.

19. prosince - Druhý bratr. Klan nebo vesnice se sešli, vyřešili světské a rodinné záležitosti, usmířili se a uspořádali hostinu v klubu. Chudí měli být léčeni koláči. Podle A. Asova byl v tento den uctíván černomořský vodní had. Vzhledem k přítomnosti této archaické postavy ve hrách, eposech a obrazech nelze popřít existenci dne jeho svátku; zůstává však nejasné, kde A. Asov vytáhl toto konkrétní datum. Existuje však jeden analog - v tento den byla slaměná podobizna znázorňující muže hozena jako oběť mořskému muži (je možné, že jde o ozvěnu lidských obětí).

20.–21. prosince - šití se zmínkou o Mokosh. Dívky hádaly podle jehly o snoubenci: dívaly se jí do ucha s verdiktem.

22. nebo 25. prosince - Slunovrat, Korochun, Dazhdbozhy den, Wolf den, narození bohů, narození Slunce. V tento den se lidé scházeli na kopcích až do svítání, pálili ohně, zdravili východ slunce, kouleli hořící kola, pořádali hostiny. Symbolizující vítězství slunce nad zimou byly na ledě řek organizovány pěstní souboje, které začaly dětskými „sněhovými koulemi“, pokračovaly rvačkou teenagerů a skončily střetem dospělých „zeď ke zdi“. "Medvěd v doupěti hází a otáčí se sluncem, zima chodí po dvorech v medvědí kůži, klepe na střechu." Věřilo se (podle A. N. Afanasieva), že v tento den Perun zapaluje bleskem slunce zhasnuté démony. Před změnou kalendářů byly Slunovrat a Nový rok jedním svátkem a jejich obřady se konaly ve stejný den.

(Pozn.: Ihned upozorňuji na skutečnost, že kalendářní slunovraty a slunovraty se téměř neshodují s dnes známými astronomickými daty. Takže jsem se nemýlil, ale řídil jsem se jen údaji primárních zdrojů, které naopak (pokud vylučujeme možnost omylů) , vycházely z lidových tradic pocházejících z dávných dob).

22. prosince - svátek těhotných žen a včelařů. Těhotným ženám bylo zakázáno věnovat se jakékoli zásadní práci. Ušili věno pro děti. Vlci inscenují.

Od 24. prosince do 8. ledna - Slety (jinak - chatové srazy): hudba, písně, tance, vystoupení v podání mumrajů (první děj je medvěd, koza a rádce, druhý cikán a stařena). Všechny akce byly vždy doprovázeny vtipy. Setkání byla zakončena kulatými tanci.

25. prosince - (podle verzí některých badatelů) svátek Rozhanits.

Od 26. prosince do 7. ledna - věštění o počasí na další měsíce: počasí každého dne z těchto 12 odpovídá počasí každého měsíce v příštím roce.

28. prosince - Výsměch: chlapci a dívky měli komickou hádku, aby v novém roce nehromadili proti sobě zášť.

29. prosince - věštění o vánočním čase: je-li v tento den mráz, bude vánoční čas teplý, a je-li mráz, vydrží až do poloviny ledna.

Noc z 31. prosince na 1. ledna - celou noc vařili kaši pro Ovsenyu: přinesli cereálie, nedotkli se jich, dokud se sporák nerozpálil, a dali hrnec do trouby s luky. Pečením kaše hádali: kaše hustá - na sklizeň, bledá a tekutá - na neúrodu a kaše uteče nebo hrnec praskne - do potíží. Také té noci chodili mumři

Byl tu další klouzavý svátek - svátek rodiny . Každý klan, vesnice nebo komunita jej oslavila individuálně - v den, který byl považován za datum založení vesnice nebo klanu.

Seznam použité literatury:

Beregova O. Symboly Slovanů / O. Beregova - Petrohrad: "DILYa Publishing House", 2007

Buenok A. Ruské rituály a svátky [Kalendář 2004] / A. Buenok - Petrohrad: Trigon, 2003

Buenok A. Ruské rituály a svátky [Kalendář 2005] / A. Buenok - Petrohrad: Trigon, 2004

Buenok A. Ruské rituály a svátky [Kalendář 2007] / A. Buenok - Petrohrad: Trigon, 2006

Bus Cresen* (Asov A.) Velesen. / A. Asov // Věda a náboženství č. 9, 1994 / kapitoly. vyd. V. F. Pravotorov - M .: Press, 1994

Bus Cresen (Asov A.) Prs. / A. Asov // Věda a náboženství č. 10, 1994 / kapitoly. vyd. V. F. Pravotorov - M .: Press, 1994

Autobus Cresen (Asov A.) Ovsen. / A. Asov // Věda a náboženství č. 11, 1994 / kapitoly. vyd. V. F. Pravotorov - M .: Press, 1994

Bus Kresen (Asov A.) Mytologický slovník/Píseň o narození Kolyady. / A. Asov // Věda a náboženství č. 12, 1994 / kapitoly. vyd. V. F. Pravotorov - M .: Press, 1994

Autobus Cresen (Asov A.) Serpen. / A. Asov // Věda a náboženství č. 8, 1994 / kapitoly. vyd. V. F. Pravotorov - M .: Press, 1994

Autobus Cresen (Asov A.) Studen. / A. Asov // Věda a náboženství č. 12, 1994 / kapitoly. vyd. V. F. Pravotorov - M .: Press, 1994

Dudko D. Matka Lada. Božská genealogie Slovanů. pohanský panteon. - M.: EKSMO, 2003

Ryzhenkov G.D. Lidová mentální kniha: Přísloví, rčení, znamení, přísloví o ročních obdobích a počasí. / G.D. Ryženkov - M.: Sovremennik, 1991

Shapovalova O. Ruské rituály a svátky. [Kalendář na rok 2006] / O. Shapovalova - Petrohrad: Trigon, 2004

(úryvek z knihy S.S. Lifantieva "ABC pohana začátečníka")

* Jak jste si jistě všimli, při rekonstrukci byly použity informace z článků takového autora, jakým je A. Asov, který je v ABC začínajícího pohana opakovaně a spravedlivě kritizován. To je docela snadné vysvětlit: jak víte, aby lež byla uvěřitelná, musíte smíchat trochu pravdy s obyčejnými lžemi. A použil jsem právě tato zrnka pravdy z jeho děl, stejně jako ony logické řetězce, které se mi zdály konzistentní.