Toto je had, někdy s několika hlavami; v japonské tradici - rohaté monstrum s dlouhým tělem a krátkýma nohama; v hinduistické a starořecké mytologii - tvor

Drak se objevuje ve všech mytologiích. Ve starověkém Rusku je to had, někdy s několika hlavami; v japonské tradici - rohaté monstrum s dlouhým tělem a krátkýma nohama; v hinduistické a starořecké mytologii - stvoření s lidskou hlavou a hadím tělem; ve fantazii - okřídlené inteligentní zvíře, často střežící zlato.

V naprosté většině mytologických obrazů se však prezentují jako velcí ohniví hadi. I když se jedná o obrazy, které se objevují v nesčetných kulturách po celém světě, jsou odkazy na různé lidi, je to stvoření, které přitahuje zvědavost a má pro Evropany a Číňany symbolický význam. Přinášejí svůj vlastní význam, připisovaný moudrosti, moci, nadpřirozenu nebo prostě ničení a krutosti.

Čínský drak byl zpočátku úplně jiný než drak západní, je prezentován jako druh mutace, má kombinaci různých zvířat, jako je jelení roh, tygří oči, hadí tělo, býci a orlí tlapy. Čínský drak symbolizuje transformaci a energii, která pochází z ohně.

Draci přitahují lidi. V některých příbězích se spřátelí a spolupracují s nimi, v jiných se perou, v dílech jim jsou obdarovávány dárky nebo je jim useknuta hlava, dávají se na spořiče monitorů a točí se filmy.

Mytologičtí draci symbolizují plodnost a krb, často jsou nesmrtelní a stávají se zkouškou, kterou prochází hledač pokladů.

V čínském horoskopu je drak jedním ze zvířat zvěrokruhu, které ukazuje sílu. Všichni, kteří ve svém znamení drží draka, jsou lidé plní síly a vitality. Kromě toho drak představuje také císařskou moc, která tradičně znamená bohatství, štěstí, hojnost a blahobyt. Na rozdíl od westernu představuje východní drak dobro a je obvykle přítomen na lidových festivalech.

Význam dračího tetování

Komodo Dragon je obří ještěrka pocházející z ostrova Komodo v Indonésii. Vypadá jako drak a je také velmi silný, protože má ve slinách smrtící bakterie, které paralyzují jeho kořist, takže neunikne krátce po jeho kousnutí. Významy tohoto tetování jsou různé, v některých kulturách může být symbolem moudrosti a síly, zatímco v jiných představuje špatné věci a temnotu. V tomto případě jsou nejoblíbenější čínští a japonští draci a také keltští draci.

Japonské tetování draka

V Japonsku jsou draci hlavními postavami legend a mýtů, dobrá božstva, která dávají prosperitu, energii a inteligenci. Jsou pohádkově bohatí a odměňují lidi za to, že ctí a respektují svou vlastní osobu. Ve východní mytologii mají draci národnost – Japonce od Číňanů nebo Korejců rozeznáte podle tří prstů na tlapce a charakteristické tlamy.

Čínský drak: Tetování tohoto zvířete představuje štěstí, dobrou vůli a hlavně vědění.

• Japonský drak: Tento drak symbolizuje rovnováhu života.
• Keltský drak: Toto stvoření odpovídá obrazu moci a síly.

Tato tetování si obvykle vybírají lidé se silnou osobností, bez ohledu na pohlaví, muž nebo žena.

Nejvyhledávanějším drakem je čínský pro jeho nespočet dobré hodnoty. Tetování draka může také symbolizovat vlastnosti, jako je moudrost, síla, odvaha, ochrana, bojovníci, inteligence, mezi mnoha dalšími vlastnostmi a svobodou. Protože je to silné a svobodné zvíře, které může jít, kam se mu zlíbí, může drak jasně představovat svobodu duše.

Prefektura Kanagawa je považována za místo zvláštní úcty pro draky: nacházejí se zde dvě nejznámější stvoření: na ostrově Enošima pětihlavý drak a v jezeře Ashinoko devítihlavý drak.

Kromě všech pocitů, které může tetování draka představovat, také symbolizuje lásku prostřednictvím příběhů starověké kultury boje a odvahy získat milovanou osobu. Ambivalence mezi dobrem a zlem, kreativita a konec světa. Také ztělesňuje sílu, udatnost a ochranu.

Význam tetování keltského psa

Orientální dračí tetování: Ve spojení s tvůrčí silou přírody hraje roli moudrosti, radosti, duchovního poznání a nesmrtelnosti. Dračí tetování, symbolický design v umění tetování. V dnešní době nadšenci do tetování neustále hledají symbol, který by zvýraznili. Drak byl vždy přítomen ve všech kulturách a je součástí historie tetování. Také na stránce. Postav jsou již četné, ale stále existují ilustrace, které jsou v kultuře některých zemí neocenitelné, včetně „draka“. Jaký však bude skutečný význam tohoto motivu?

V Japonsku je známý mýtus o Susanoo – vítězce strašlivého osmihlavého osmiocasého draka Yamata no Orochi. Podle legendy Susanoo, vyhnaný z nebes, sestoupil k řece Hi, kde se setkal s prvními lidmi - plačícím starcem Ashinazuchi, jeho ženou Tenazuchi a dcerou Kushinadou. Starý muž řekl, že plakal kvůli velkému zármutku v rodině: mívali 8 dcer, ale sedm muselo být dáno hroznému červenookému netvorovi Yamata no Orochi. Hlavní hrdina se rozhodl pomoci a nařídil nalít saké do osmi sudů. Položil nápoj do vysokého živého plotu. Drak viděl sudy a vypil saké všemi osmi hlavami, opil se a tvrdě usnul. Susanoo usekl všechny hlavy Yamato no Orochi a v jednom z ocasů našel posvátný meč Kusanagi, který přivolal duchy na pomoc. Susanoo se tedy stala přemožitelkou draka a kult boha Susanoo se rozšířil v zemi Izumo (moderní prefektura Shimane). Nyní v různých šintoistických svatyních každoročně slaví vítězství Susanoo nad Yamato no Orochi.

Keltské westernové tetování draka, velmi oblíbený model

Drak je vzor, ​​který si tetovaní následovníci nevybírají náhodně. Ve skutečnosti se jedná o emblém symbolizující sílu. Z pohledu západní kultury představuje tato mytologická bytost dokonalého strážce. Toto je propast mezi dobrem a zlem. Z jiného úhlu pohledu tento motiv jasně ztělesňuje ambivalenci mezi začátkem a koncem světa.

Východní drak, posvátný motiv

Pokud mluvíme o východní kultuře, pak se jedná o vzorek, který má ušlechtilou symboliku. Zosobňuje pána přírody, stejně jako jeho tvůrčí sílu. Člověk, který si chce toto stvoření vytetovat, neustále hledá moudrost, radost nebo dokonce poznání. Je třeba si uvědomit, že východní drak také symbolizuje duchovního učitele a nesmrtelnost.

V tetování jsou japonští draci zřídka malí. Tyto obrázky jsou určeny pro příběh, zápletku - obrázek, který mistr vytváří na těle. Pokud sníte o tetování draka, kontaktujte osobu, která pracuje japonský styl aby výsledek byl šik a barevný.

Charakteristické detaily mezi východním dračím tetováním a západním drakem

Pro amatéry by bylo obtížné rozeznat rozlišovací znaky mezi těmito dvěma motivy. Ve skutečnosti je mezi východním a západním drakem malý rozdíl. Například pro Číňany je to stvoření představující projekty shovívavosti na první pohled, divoký vzduch. Na rozdíl od hada je jeho dlouhé tělo zvýrazněno výrazně zbarvenými šupinami.

Šablony tetování draků

Stejný vzhled má i východní drak. Rozdíl je však v tom, že západní drak je vybaven křídly. Pro zdůraznění tohoto symbolického designu má tetovač, který kreslí draky, možnost přidat motivy. Kromě jasných barev a krásné odstíny, přidává dokonalé prvky pro zvýraznění orientální nebo západní kultury. Není neobvyklé vidět dračí oheň nebo mraky.

Keltské tetování draka

Mezi Kelty je drak ochranným duchem. Spojuje pozemské a nebeské síly, aby vytvořil ochranný kryt pro Zemi, střeží obyvatele planety a střeží brány do jiných světů.
Keltové draky zobrazovali jako charakteristické labyrinty a spirály a věřili, že chrání zdroje prorocké moudrosti před nezasvěcenými. Dračí doupata byla posvátná místa, kde lidé získávali duchovní sílu, a samotná mýtická stvoření byla symbolem moci a velikosti.

Pro informaci, drak s rohy je nejmocnější. Tvor se žlutými šupinami označuje například inteligenci. V normální době je to motiv, který nejvíce ocení ženy. Předpokládá se, že byl vyroben z hrotu kopí, kterým setník z Longina překročil Kristovu cenu. V Německu je tak spojován s Heilinge Lans v Kunstistorische Museum ve Vídni.

To ve skutečnosti odpovídá křesťanské verzi meče, která jej spojuje s křížem. To ale platí pouze pro spojení mečů s ikonou Grálu. Tato identifikace však prošla novou transformací, když byla – ovlivněna germánskou mytologií – nakonec zaměněna s Oddinovým kopím, na kterém byly vyryty zběsilé runy.

Ve světě keltských válečníků a králů byli draci spojováni s mocí a nezávislostí. Tento symbol se nachází v pověstech, legendách, folklóru. Keltští draci podle přesvědčení patřili k živlům Země a střežili brány vedoucí do Podsvětí a měli také schopnost zemi ovlivňovat. Drak v keltském stylu je zobrazen jako obrovský ještěr s velkými křídly, jedovatým dechem a ocelově šupinatou kůží. Hlídali poklady a unášeli lidi. Zabít Draka bylo těžké, protože měli jediné slabé místo - břicho, a vítězství nad nimi ztělesňovalo triumf nad silami temnoty.

Mezi Kelty byli draci symbolem nejvyšší moci. Keltští králové aplikovali vzor draka na své vlajky a použili jej ve znaku svého království. Podle legendy byl pro mnohé král Artuš považován za draka, protože jeho síla a velikost byly neuvěřitelné.

Význam tetování keltského draka v mnoha ohledech znamená věčný život, sílu, moudrost a v určitém smyslu i hrůzu, která vyzařuje vzhled draka.

Styly a barvy tetování

Tetovací umělci zobrazují tetování keltského draka v etnickém, fantasy stylu s použitím tmavých odstínů:

• Černá;
• Modrý;
• Zelená;
• Červené;
• Šedá.

Místa pro aplikaci tetování jsou vybírána jinak, vše závisí na velikosti obrázku. Tetování keltského draka ve velké míře dělají muži, protože je to symbol moci a síly, nicméně trend ve výběru tohoto tetování mezi dívkami v průběhu let stoupá a chtějí se také spojit s vlastnostmi, které jsou vlastní toto stvoření.

Pět set let před naším letopočtem, jakoby v opozici k řecké ekumeně, na jihu evropského kontinentu, v jeho střední a severní části, existoval svět Keltů. Narozen v oblasti severních Alp, v dost krátký čas se Keltové rozprostírali na rozsáhlém území, které dnes zahrnuje Anglii, Irsko, Francii, Španělsko, Belgii a část severní Itálie. Jejich vliv na tehdejší svět je těžké přeceňovat. Stačí zmínit, že slavní Galové, kteří obléhali starověký Řím, byli právě keltským kmenem.

Obrovskou roli v životě Keltů hrály klany, patřící do té či oné rodiny nebo příjmení. Život jednoho člověka v těch dobách tolik neznamenal, důležité bylo cítit zapojení a neoddělitelné spojení vlastního osudu s životem rodiny, který byl mnohem trvanlivější než život lidí, kteří ho tvořili. Až dosud slyšíme ozvěny příslušnosti ke slavným rodinám v počátečních písmenech „Poppy“ některých západních příjmení. MacDonald, MacArthur neznamená nic jiného než „syn Donalda“ a „syn Artura“.

Jiný druh punc Keltové byla jejich téměř doslova šílená bojovnost. V bitvách se keltských válečníků často zmocnil oslepující vztek, který jim dal zapomenout na nebezpečí, které člověku v bitvě hrozilo.

Keltové dali vzniknout své původní kultuře, ale znalost vlastností tohoto etnika a jeho vlivu na dnešní moderní evropskou civilizaci je nesrovnatelná například s našimi znalostmi o starověkém Řecku a starověkém Římě. Keltská kultura byla pohlcena a takříkajíc strávena expandující římskou říší. Jen na pár místech se dnes zachovaly původní „ostrovy“ keltského světa, jako jsou slavné kopce Walesu v Anglii, provincie Bretaň ve Francii a zelený ostrov Erin. Dědictvím Keltů je irština, která byla po dlouhé době zanedbávání obnovena a nyní je oficiálním jazykem Irska.

Naše znalosti keltského umění nejsou tak rozsáhlé, jak bychom si přáli. Toto etnikum po sobě nezanechalo divy architektury ani malířství, srovnatelné s egyptskými nebo starořeckými. O to zajímavější je seznámit se s některými ukázkami keltských ornamentů nesoucích otisk naprosté originality.

Keltské uzly a ozdoby napodobit tkaní košíků, prýmků, látek. Stojí za to připomenout, že čarodějnictví často také připomíná tkaní - mnoho čarodějnic vidí energetické toky jako vlákna a manipuluje s nimi. Mnoho keltských ozdob zahrnuje obrazy bohů, rostlin, zvířat, ptáků, lidí, předmětů. Aby čtenáři mohli tyto ozdoby využít v praxi, uvádím níže jednoduché „dekódování“ některých symbolů. Je však třeba vzít v úvahu, že Keltové věřili, že lidský duch je částicí světového Ducha. Že skrze mnohost životů, smrtí a znovuzrození jde člověk cestou k božské dokonalosti.

Keltské ozdoby jsou tvořeny samostatnými uzly. Každý uzel je vytvořen z jediného vlákna – vlákna života. Uzly a ornamenty tedy symbolizují Cestu a jsou zároveň symbolickými mapami Cesty. Keltové zakázali vylepšovat klíčové detaily ozdob, považovali je za dané bohy.

Ornamenty jsou široce používány v různých kulturách. V rané keltské kultuře se používají v kamenosochařství a kovoobrábění. Jako umělecká forma dosáhla keltská výzdoba svého vrcholu v raně křesťanských rukopisech produkovaných mnichy. Mniši pomocí ornamentů pomáhali čtenáři v jeho vnitřním hledání duchovna. Nejběžnější formou ornamentu v rukopisech jsou labyrinty. Labyrint je symbolickým zobrazením životní cesty. Keltské labyrinty vedou do středu - duchovní koncentrace živých energií. Jsou symbolem kontinuity a vyjadřují propojenost všech věcí ve vesmíru. Jako prostředek meditace ukazují labyrinty cestu ke zdrojům Síly.

Známé keltské kříže mají často svým provedením mnoho podobností s labyrinty. Nejranější kříže byly jednoduché kameny ve tvaru kříže a vyskytují se hlavně v Irsku a Severní Umbrii. Samotný kříž je univerzálním starověkým symbolem spojení nebeských a pozemských sil, mužských a ženských. Konce keltského kříže symbolizují nekonečnou duchovní expanzi vědomí. Vnitřní kruh symbolizuje sjednocení a upevnění pozemských a nebeských sil v centrálním bodě, zdroji duchovní energie.

Nejstarší keltské kříže byly ploché a nezdobené, ale ty pozdější jsou bohatě vyřezávané. O vytvoření složitějších ornamentálních forem kříže se zřejmě zasloužili Piktové, kteří měli dlouhou a složitou tradici kamenosochařství. Předpokládá se, že to byli Piktové, kteří začali řezat velké pravoúhlé kameny s pečlivě provedenými složitými kříži na přední ploše a bohatě zdobenými boky a zadními stranami. Přinejmenším to byl tento typ kříže, který se rychle rozšířil po keltské kultuře a poprvé se objevil v severním Skotsku.

Dochovalo se několik příkladů takových křížů, které se nacházejí zejména v Británii a Irsku - na ostrovech Iona a Islay ve Skotsku, v Kilmalkedaru v Irsku a Llanntwit Major ve Walesu. Stáří některých z těchto samostatně stojících křížů podle vědců přesahuje dvanáct století. Tato řezba se vyznačuje propleteným ornamentem typickým pro keltskou kulturu, obrazy proplétajících se spirál a reliéfních prvků, které zřejmě působí jako symboly Slunce, jednoho z hlavních předmětů uctívání starých Keltů.

Spirály symbolizují duchovní růst. Keltské spirály jsou obvykle trojité. To ukazuje trojí povahu ducha, soustředěnou v centrálním bodě, ohnisku. Trojnásobnost duchovní povahy vyjadřují křesťané ve své božské Trojici.

Klasické keltské prýmky, vnímané jako obyčejná dekorace a lemování složitých ornamentů, symbolizují Cestu, pozemskou i duchovní. Mistr, vytvářející vzor připomínající nějaký skutek, mohl do copu položit „rekord“ nejen o tom, kolik hrdinů se na úspěchu podílelo, jaká byla jejich cesta, ale také kdo, jaké síly hrdinům pomáhaly nebo překážely.

Ptáci jsou nebeští poslové, symboly svobody a transcendence, symboly ducha osvobozeného od pozemských pout a komunikujícího s nebeskými silami. Po návratu na zem přinášejí poselství bohů – věštění a vedení. Ptáci pomáhají smrtelníkům na jejich duchovních a pozemských cestách. Stojí za to připomenout, že v ruské tradici je pták, který bije oknem, předzvěstí bezprostřední smrti někoho žijícího v domě. V keltské tradici je havran pták specifických znamení. Holubi jsou ptáci duchovního života, lásky a duchovní pohody. Bažanti - věštci obecně, pomáhají věštcům. Koroptev je mazaný pták. Kachna je mostem, který spojuje životodárné síly pozemských vod s oceánem nebeských sil. Volavka je ostražitý pták.

Zajíc byl posvátným zvířetem Keltů, symbolem blahobytu, hojnosti, dobrého života. Z duchovního hlediska představuje zajíc úsvit, znovuzrození, nesmrtelnost Ducha. Toto zvíře je zasvěceno měsíčním bohyním, vládcům a přadlenům osudu. Zajíc je nebeský posel, prostředník mezi smrtelníky a bohy. Je ale také velkým podvodníkem se silou přetvářet, měnit události a věci. Smyčky zaječích stop ve sněhu Keltové četli jako předzvěst budoucích událostí, vykreslující vzorce osudu. Zajíc je především spojován s Oster nebo Ester (Astartu, Ishtar??), bohyní jara, jejíž oslava znovuzrození života 11. dubna posloužila jako základ pro vznik křesťanského svátku Velikonoc.

Staří Keltové přisuzovali hadům léčivé schopnosti. Žijí v hlubinách Matky Země a musí znát její magické síly. Hadi vynesou tyto znalosti na povrch, aby je mohly použít Brigantia, Sironi a další bohyně léčení. Voda posvátných pramenů, řek a jezer je nasycena životodárnou silou Země. S vodním živlem je evidentně spojovaly vlnité pohyby hadů a oddanost mnoha z nich vlhkým místům.

Hadi však nejsou jen ochránci zdraví, ale také symboly hlubin moudrosti. V této funkci byli často zobrazováni na špercích králů a kněží. Každoročně měnící kůži se had také stává symbolem regenerace, znovuzrození, obnovy vitality a duchovní výdrže.

Osamělý, divoký, nezkrotný jelen byl hlavním solárním zvířetem Keltů. Rohy, které každým rokem klesají a znovu rostou, symbolizovaly posvátný Strom života, schránku kosmických sil, centrum, odkud se šíří a obnovuje život, zdroj duchovního znovuzrození a znovuzrození. Rohatý jelen jako symbol hojnosti, blahobytu a odvahy představoval mužskou stránku rovnováhy přírody a byl posvátným zvířetem Rohatého lovce. Velký rohatý měl často podobu samotného bílého jelena. Bílý jelen, sám bůh nebo jeho posel, často v keltských legendách slouží jako průvodce hrdiny při hledání magického.

Kůň je symbolem Epony a Máchy, keltských bohyní plodnosti. Tyto dvě bohyně sponzorovaly stáje a všechny, kdo pracovali s koňmi. Jako ochránci přírody dovolili smrtelníkům využívat půdu pro své potřeby, nedovolili jim však zabírat příliš velká území na úkor zvěře. K tomu hlídali zoranou a obdělávanou půdu, podporovali hojnost, chránili úrodu. Obě bohyně byly spojovány s léčivými prameny a na takových místech archeologové nacházejí mnoho rytin koně. Epona a Mácha jako bohyně plodnosti a mateřství doprovázely a chránily smrtelníky od narození až do smrti po celý jejich život.

Podél pobřeží, stanovišť starých Keltů, jsou kameny se stylizovanými obrázky delfínů zasvěcených bohyni Nehalennia, „Ukazující cestu“. Jako Ochranná bohyně poskytuje ochranu cestovateli na pozemských cestách i po smrti. Kromě toho představuje hojnost Matky Země zajišťující prosperitu lidí a je často zobrazována se Stromem života a Rohem hojnosti. Podél pobřeží, stanovišť starých Keltů, jsou kameny se stylizovanými obrázky delfínů zasvěcené bohyni Nehalennia, „Ukazující cestu“. Jako Ochranná bohyně poskytuje ochranu cestovateli na pozemských cestách i po smrti. Kromě toho představuje hojnost Matky Země zajišťující prosperitu lidí a je často zobrazována se Stromem života a Rohem hojnosti.

Ryby jsou symbolem Vyšší moudrosti a věštění. Mořské ryby, volně putující v hlubinách oceánu, byly kdysi posvátnými společníky Pána Světového oceánu - Liira. O tomto bohu se nedochovaly téměř žádné zmínky. Toto je nejstarší z bohů, nejstarší. Oceán, jehož byl pánem, není voda, která pokrývá většinu planety, ale rozlehlost Kosmu. Zemský oceán pouze symbolizoval rozlehlost vesmíru.
Kromě ryb Liira doprovázel i albatros - jeho posvátný pták. Albatros symbolizuje věčný pohyb k dokonalosti a hledání božské moudrosti.

V mnoha kulturách existují různé formy draků. Řecké slovo drak podle některých zdrojů znamená „vidět jasně, jasně“. To znamená, že možná jsou draci ti, kteří vidí pravdu. Drakům se skutečně připisuje dar věštění. Okřídlený had Keltů je Duch-Obránce, spojující nebeské a pozemské síly, aby vytvořil ochranný kryt Planety. V této roli jsou draci strážci bran do jiných světů, chrání Zemi a její obyvatele před vpádem nepřátelských sil.

Chrání také zdroje vědění a prorocké moudrosti před vpádem nezasvěcených. Často jsou zobrazovány jako stylizované spirály a labyrinty. Dračí doupata jsou posvátná místa, zdroje zemských energií a místa získávání duchovní síly. Posvátné kamenné kruhy na Britských ostrovech často označovaly právě taková místa. V heraldice draci symbolizují nezávislost, moudrost a vedení.

Posvátný strom symbolizuje duchovní energii, život a moudrost. Osamělé stojící stromy měly pro Kelty zvláštní význam, protože byly pozemským ztělesněním posvátného Stromu života. Posvátný strom a rituály prováděné ve stínu jeho koruny dodaly novou vitalitu, dlouhověkost a přispěly k duchovnímu rozvoji. Je to symbol štědrosti Země. Strom života pije svými kořeny posvátné vody života ze srdce Matky Země. Otevírá větve své koruny na nebesích a poskytuje spojení mezi všemi věcmi a spojuje nebe a zemi. Toto spojení vytváří posvátné místo duchovní síly a moudrosti, ohnisko moci lidu, zdroj magie. V blízkosti takových stromů byly často vztyčovány stojaté kameny a kamenné kříže. Následně se na těchto místech Sila často stavěly křesťanské kostely.

Listy, často obsažené v keltských ozdobách, symbolizují sílu konkrétních druhů stromů a pomoc bohů, kterým jsou tyto stromy zasvěceny. Protože kult stromů byl rozvinutý a velmi složitý mezi Kelty, symbolika listů a plodů vyžaduje zvláštní zvážení.

Druidové starověké Británie měli svůj vlastní zvěrokruh, v jehož středu byl Měsíc! Skládal se ze 13 znaků odpovídajících 13 stromům a bral v úvahu „jin“, neboli ženský princip, který západní astrologové postrádali. Druidové rozdělili sluneční rok na třináct lunárních měsíců s jedním dnem navíc. Každý lunární měsíc byl spojen se symbolem stromu a třinácti souhláskovými písmeny keltské abecedy na základě názvů stromů. Tato stromová abeceda byla používána jako prostředek k předpovídání budoucnosti. Zodiakální stupně třináctého znamení (Starší) obsahují část souhvězdí Ophiuchus, které se nachází mezi souhvězdími Střelce a Štíra. Toto souhvězdí objevil Ptolemaios, ale nebylo zahrnuto do pásu souhvězdí s dvanácti znameními zvěrokruhu. V keltském horoskopu každý „strom“ odpovídá astrologickému symbolu, který podobně jako egyptské hieroglyfy výstižně uchovává vzpomínku na rasu.

Keltský lunární zvěrokruh:
Bříza: 24. prosince - 20. ledna
Rowan: 21. ledna – 17. února
Popel: 18. února – 17. března
Olše: 18. března – 14. dubna
Vrba: 15. dubna – 12. května
Hloh: 13. května – 9. června
Dub: 10. června – 7. července
Cesmína: 8. července – 4. srpna
Líska: 4. srpna – 1. září
Hrozny: 2. září - 29. září
Břečťan: 30. září – 27. října
Rákos: 28. října – 24. listopadu
Bezinka: 25. listopadu – 23. prosince

BŘÍZA. V keltské astrologii bylo Slunce ztotožňováno s Břízou. Tento strom se jako první (s výjimkou tajemného černého bezu - posledního stromu zvěrokruhu) zdobí listy, označujícími počátek všech věcí. Snítka břízy byla charakteristickým znakem mladých druidů nebo bardů, kteří si ji připevňovali na tuniku. V keltském lunárním zvěrokruhu se Bezejmenný den nachází mezi Břízou a Starcem, jakoby mezi strážemi nekonečného cyklu zrození a smrti. Bílý jelen, spojený s Břízou, je postavou všech keltských mýtů, která symbolizuje sedmiměsíční vládu slunečních bohů.

JEŘÁB. Druidové věřili, že jejich velký neviditelný bůh se projevuje v neklidných živlech přírody a v elektromagnetických silách obsažených ve fenoménu blesku. Věřilo se, že blesk se nebojí horského popela, a proto, jako ochrana před zlým čarodějnictvím, byly všechny osady, odlehlé křižovatky a chrámy osázeny těmito stromy. Druidové věřili, že každý strom má svého vlastního ducha neboli „dryádu“. Duch horského popela představoval strážce tajných pravd – tajemství souvisejících s nesmrtelností a osobní svobodou jejich archetypálních bohů. V keltské mytologii byl horský popel považován za magický strom a jeho jasně červené bobule byly považovány za „jídlo bohů“, které střeží zelený drak. Stejně jako zakázané ovoce z rajské zahrady i bobule jeřábu představovaly magické síly, které žárlivě střežili keltští bohové. V irském mýtu o Fraothovi plody jeřabiny léčily zraněné a každá snědená bobule přidala člověku jeden rok k životu. Zelený drak je mocný keltský spirálový symbol duchovního vývoje a v keltské mytologii byli draci spojováni také s tajemnou energií Země. Ve starověké keltské kosmologii byl okřídlený had Sarph stočená hadí hvězda představující Prvotního hybatele, hlavní příčinu všech věcí. Keltský název pro horský popel pochází ze slova „plamen“.

POPEL. Keltský název pro popel souvisí s irským výrazem pro „nebe“. V mytologii Keltů byl jasan považován za čarodějnický strom, vyřezávaly se z něj kouzelné hůlky. Egypťané nazývali Kelty „trampy moří“. Mořský koník, symbolizující jasan, je spojován s keltskými představami o mořských bohech jako napůl rybách a napůl koních.

OLŠE. V keltské mytologii je olše spojována s beranem, mocným obrem a válečným králem starověké Británie. V antickém mýtu „Bitva o stromy“ bojuje olše v popředí, což vypovídá o odvaze vlastní archetypu olše. Ve venkovském vnitrozemí Irska je pokácení olše posvátné pro Iry považováno za zločin a ten, kdo to udělal, je považován za odpovědného za všechny nehody, ke kterým ve vesnici došlo. Dryáda olše je agresivní a může takovému člověku i vypálit dům. Posvátným symbolem Berana byl sokol. Keltové nazývali sokoly králi. Sokol je prorocký pták, znamení vítězství i smrti.

VRBA. Vrba má prastarou historii a je spojena se smrtí – vrbové listy se nacházejí v pohřbech z dob megalitických a v hrobkách faraonů. Čarodějnice uctívaly vrbu, v severní Evropě a Řecku byla považována, stejně jako jasan, za strom čarodějnic. Druidové považovali vrbu za posvátnou. V jejich mýtu o stvoření snesl mořský had dvě fialová vejce, která obsahovala Slunce a Zemi, přesně do větví vrby. Byl to první strom stvoření, v jehož větvích se vylíhl vesmír, který symbolizuje jak zrození kosmu, tak počátek pozemského života. Mořský had mezi Kelty symbolizoval moc měsíce nad oceány a jeho osudový zásah do života lidské rasy.

HLOH. Mytologie spojená s hlohem vyvolává asociace, které jsou stejně svaté jako smutné. V keltském Irsku se věřilo, že člověk, který zničí hloh, se vystavuje největšímu nebezpečí, protože v důsledku toho může spadnout jeho dobytek, zemřít jeho děti a on sám může být zcela zničen. Hloh se používal při rituálních orgiích, kdy druidové vyzývali lidi k napodobování úrodného léta.
„Ochranné“ funkce hlohu jsou spojeny s mýtickými vlastnostmi Vulkána, boha kováře, strážce nebeského ohně, který podle astrologů řídí vyšší energii mysli. Keltský symbol „kalich“ je spojen s mistrovstvím Keltů v práci s kovem. V pozdějších keltských mýtech je však pohár symbolem svatého grálu, s nímž je ztotožňováno božské tajemství či zdroj věčného života.

DUB. Náboženství druidů bylo založeno na uctívání dubu, se kterým byli spojeni všichni starověcí bohové hromu. Dub symbolizoval přelom roku, kdy letní Slunce nakrátko vyšlo na Krut Gwynwyda, aby přijalo božskou inspiraci. Během sedmého lunárního měsíce Dubu vyřezali druidové na tento strom kruh rozdělený na čtyři stejné části (starodávný symbol země) – věřilo se, že ochrání strom před bleskem. Keltský název pro dub znamená „dveře“, což znamená, že dveře vyrobené z dubu jsou nejspolehlivější ochranou proti zlu.

CESMÍNA. V keltské mytologii byla cesmína (nebo cesmína) stálezeleným bratrem dubu. V lunární kalendář Druidové, posvátný dub vládl dorůstající (světlé) části roku a stálezelená cesmína její ubývající (tmavé) části. V rituálním kalendáři Druidů byl král Cesmíny nazýván Temným dědicem. Keltský symbol Ohnivé kopí je identické s kopím měsíce dědice. Bájný jednorožec – symbol cesmíny – je bílý kůň se spirálovitým rohem připomínajícím kopí. V esoterickém smyslu symbolizuje cesmína stálezelený aspekt duše a dub symbolizuje obětavé ego. Stará velšská báseň říká, že tyto dva stromy podpírají most přes řeku „Rainbow River“, ve které se zlo světa rozpouští a vlévá do Gwynwydu.

LÍSKA. V mytologii irských Keltů byla líska „svatou pevností“, ve které žila víla poezie. Podle irských zákonů byly stromy rozděleny do čtyř kategorií, podle kterých se určoval trest za jejich nepovolené kácení. Podle tohoto zákona hrozil trest smrti za pokácení pouze dvou hlavních stromů – lísky a jabloně. Následně se tento trest proměnil v pokutu jedné krávy. Starobylé jméno Skotska – Caledonia – znamená „kopec porostlý lískou“. Líska je v keltských legendách symbolem koncentrované moudrosti a pojídáním ořechů se člověk mohl naučit vše, co potřebuje vědět o umění a vědě. (Dokonce i nyní vědci říkají, že lískové ořechy a další ořechy jsou nejlepší potravou pro mozek.) Podle jedné z keltských legend (finské ságy) spadly lískové ořechy do studny a staly se potravou pro lososy, kteří v ní žili. Když Finn jednoho z nich chytil a snědl, okamžitě získal moudrost. Proto se líska také nazývá Strom moudrosti a keltský symbol „Losos“ představuje prorockou sílu poznání. Když byli druidové vyzváni k vyřešení sporu nebo uplatnění zákona, přinesli s sebou bílé hůlky z ořechového dřeva – symbol nestrannosti.

HROZNOVÝ. Hrozny jsou velmi prastará rostlina, za svůj název vděčí vinná réva slovu „wriggle“, což odpovídá jejím spirálovitým výhonkům. Symbolika spirály byla velmi důležitou součástí druidské mystiky. Symbol spirály hroznů znamená podzimní rovnodennost v jejich rituálním zvěrokruhu. V irské mytologii bílá labuť, spojený s měsícem hroznů, se stal symbolem jasných starověkých keltských bohů, kteří se během podzimní rovnodennosti „stáhli“ do svých podzemních pevností. V keltské mytologii planeta Venuše představovala „paprsek světla“ nebo „ bílý duch“, spojený s domovem duševní moudrosti předků, který byl v kosmologii Keltů ztotožněn se souhvězdí Labutě.

BŘEČŤAN. Na rozdíl od hroznů je břečťan stálezelená rostlina, symbolizující nesmrtelnost nebo věčný aspekt přírody a lidské duše. Břečťan byl uctíván starými národy Asie a Evropy a stejně jako hrozny byl spojován s bohem Bakchem nebo Dionýsem, bohem vína a zábavy. Koruny Bakcha a Ariadny byly utkány z břečťanu, protože se věřilo, že tato rostlina zabraňuje intoxikaci. Břečťan také symbolizoval požehnanou sílu a věčná láska. V rituálním zvěrokruhu Druidů následuje měsíc Ivy po podzimní rovnodennosti, která označuje vstup do keltského podsvětí. Souhvězdí představující tyto „otočné dveře“ symbolizuje vstup do světa Sidhe neboli Fairy Folk. Víly představují časem narušenou paměť předků a všechny psychické jevy spojené s nadpřirozenou dimenzí. Představují také ztracené duše, které se nemohou reinkarnovat, a přesto zároveň zůstávají na zemi. Motýl se stal symbolem náboženství víl. Na znamení úcty k duchům předků se nosila brož nebo odznak v podobě motýla.

TŘTINA. Od pradávna byl rákos symbolem královské hodnosti. Možná je nejkurióznější ze všech symbolů keltského zvěrokruhu. Jeho výhonky tvoří husté houštiny a jeho kořeny jsou husté jako u stromu. Proto byl mezi Kelty spojován se skrytou dryádou. Hlavním místem Stvoření bylo keltské podsvětí – zde se nacházelo duchovní království Annun, ve kterém se v procesu veškeré evoluce formoval a přetvářel pozemský život. Keltové nazývali Annun „Velkou propastí“, což vypovídá o jejich spojení s mořem, a jejich přezdívka „mořští lidé“ se čte jako důkaz jejich vztahu k Atlanťanům.
Historie symbolu rákosu - Bílého ohaře - je následující. Pluto, král podsvětí, svázaný důvěryhodný vztah s Arawnem, starověkým pánem Annunu. Keltský Pluto se stal vládcem obou království a byl považován za zachránce lidské rasy. Keltské symboly spojené se znamením rákosu naznačují, že tento bůh byl zachráncem i strážcem. Legendy říkají, že Pluto potkal Arawn na lovu, obklopený smečkou bílých duchů, a proto je symbolem měsíce Bílý honič. V egyptských i řeckých bájích vždy vstup do tajemné říše hlídali psi. V keltské mytologii jsou bílí psi strážci tajemství měsíce a kamene, což symbolizovalo božské právo keltských králů a královen vládnout svému lidu.

STARŠÍ. Bezinky jsou zahaleny tajemstvím už od dob megalitu, kdy se na náhrobky začal vyřezávat přesný obraz jeho listu jako symbol smrti a zároveň nového zrození. V rituálním zvěrokruhu Keltů se tato etapa mezi životem a smrtí časově shoduje se zimním slunovratem. V lunárním keltském zvěrokruhu stojí bříza a bez na opačných stranách vchodu do podzemního duchovního království Annun (viz "rákos"), což značí sestup a vzestup Slunce. Měsíc bezu symbolizuje uvěznění Slunce nebo slunečního ducha. S tímto měsícem je spojen Kronos – vládce království nerostů, ve kterém je uvězněn zdroj veškerého života a světla. Symbolicky byl bezen zobrazen jako zlatý sloup rozkladu, z něhož po řadě proměn vyrostl zelený březový sloup, spojený se zrozením keltských slunečních bohů. známý letní slunovrat vládne Jupiter, jehož symbolem je Bílý kůň, a znamení zimní slunovrat Kronos, jehož symbolem je Černý kůň. Kůň, jako symbol doby slunovratů, byl pro Kelty posvátný, představoval jejich prastarou matriarchální kulturu.

Kotel je v keltské mytologii symbolem inspirace a poznání, stejně jako zdrojem transformujících, transformujících a regeneračních sil. Kouzlo Posvátného kotle stírá hranice mezi člověkem, zvířetem a božstvem. Pomocí této magie lze proměnit jakoukoli formu v jakoukoli jinou.

Strážce kotle - Serridwen, bohyně transformace, metamorfózy. Keltové věděli o nesmrtelnosti Ducha a možnosti jeho znovuzrození jak ve fyzické rovině existence, tak v duchovní. Posvátným zvířetem Serridwen byl kanec, symbol bohatství, pohostinnosti a oslavy.

Brigantia, dcera Dagdy, otce bohů, je mezi Kelty velmi důležitým božstvem. Brigantia je sluneční bohyně a jejími prvky jsou světlo a oheň. Protože je také Léčivou bohyní, je spojována s vodou a hady. Hadi mají tajné znalosti a voda je zdrojem života. Proto se svatyně Brigantia často nacházejí v blízkosti posvátných pramenů. Těhotné ženy tam přicházely, aby přijaly pomoc Bohyně při porodu.

Mnoho řek v keltském světě nese různé podoby jejího jména, což svědčí o jejím spojení s vodou. Brigantia jako paní všech forem ohně patronuje kováře, chrání krb a trestá ohněm. Duchovní světlo je také jejím prvkem. Proto je múzou pro hudebníky, básníky a všechny kreativní lidi. Její jméno znamená jas, zářivost světla.

Dvojčata nebo pár je jedním z nejdůležitějších symbolů keltské mytologie. Toto je spojení mužských a ženských principů, dávání nových životů a udržování dynamické rovnováhy v přírodě na cestě evoluce. Toto je posvátné spojení nebeských a pozemských sil, které dává mír a harmonii, požehnání zemi a lidem. Božský pár představuje dualitu přírody, partnerství, jednotu, ve které si každý partner udržuje svou nezávislost ve všeobecné rovnováze. Symboly spojené s božským párem jsou roh hojnosti, naběračka, ovoce, květiny, nádoby s vínem a zvířata. To vše jsou symboly hojnosti a prosperity. Bůh Dagda byl „odpovědný“ za kotel hojnosti.

Ačkoli jsou draci obvykle spojováni s Asií, tato mýtická stvoření se nacházejí v příbězích a folklóru národů po celém světě, včetně keltského Irska.
Ve světě keltských králů a válečníků jsou draci symbolem moci. Stačí si připomenout keltský výraz pro titul krále – Pendragon.
Ale v tajném světě keltské spirituality představují draci něco mnohem víc...
Jaké magické síly v sobě tato tajemná stvoření skrývala, proč byla tak důležitá, že badatelé dodnes objevují legendy, které hovoří o obětních rituálech mocným keltským drakům?
Samozřejmě museli být víc než jen zvířata chrlající oheň, aby vzbudili takový respekt Keltů, o nichž víme, že byli jednou z nejnásilnějších a nejnásilnějších etnických skupin starověku.
Draci byli důležitou součástí keltské tradice. Keltové cítili Zemi velmi jemně a věřilo se, že ji ovlivňují draci... Keltové věřili, že oblasti navštěvované draky mají zvláštní moc.
Draci byli vždy spojováni se Silami Země. I dnes, při provádění mnoha esoterických rituálů, lidé věří, že vzývání „Dračího oka“ zvýší jejich osobní sílu.
Staří druidové věřili, že samotná země je jako tělo draka, a na „uzlech moci“ tohoto těla stavěli své posvátné kamenné kruhy. Věřili, že nás draci spojují se zemským magnetismem a léčivými vodami.
Mnozí z nás slyšeli o tajemných „ley lines“, zejména jejich spojení s umístěním mocenských míst, jako je Stonehenge nebo kruhy v obilí. Možná to nevíte, ale jiný název pro „ley lines“ je „Dragon lines“.
Ve starověkém keltském Irsku „leys of land“ neodkazovaly na geografický, fyzický charakter krajiny. Byli mnohem vážnější. Pro staré Kelty byl „lei of the earth“ termín popisující, jak kosmické síly proudily a ovlivňovaly určité místo, a také to, jak samotná oblast ovlivňovala kosmické síly. Věřilo se, že draci mají velký vliv na „leje země“, odtud pochází termín „dračí linie“.

Anglosaské slovo „drak“ pochází z řeckého slova, které znamená „jasně vidět“. Keltové věřili, že draci mají dar vidění, moudrosti a proroctví. Draci byli strážci veškerého vědění a moudrosti.

Keltská umělecká díla často zobrazují draky, kteří polykají svůj ocas a mění své tělo v začarovaný kruh, který symbolizuje věčný život. Podobnou symboliku můžeme najít u uzlů a triskele.

Keltští draci byli uctíváni jako bohové, když smířili pozemské a nebeské síly. Keltové věřili, že draci střeží brány vedoucí jak do nebe, tak do podsvětí.

Keltští draci jako strážní duchové chránící Zemi a všechny živé bytosti jsou možná nejmocnějšími tvory v celém keltském bestiáři.

(c) http://www.fantasy-ireland.com

Překlad - Messir, 2005

Draci se nacházejí v mýtech a legendách většiny starověkých kultur a byli v průběhu historie zobrazováni jako magické bytosti s hrubou silou a mystickou silou.
Obraz draka dává volný průchod umělcově představivosti. Dá se použít na jakoukoli část těla, například drak v letu bude vypadat skvěle na spodní části zad a svíjející se drak bude slušet rukávu.

Původ slova "Drak"

Ve starořeckých textech slovo "drakwn" označoval pohádkového plaza příbuzného hadům. Obecný název pro hady byl "ojix". v Řecku se nazývali velcí hadi drakonáty, slovo zřejmě znamenající akutní vidění (z dercornai, "ostré vnímání").

Popularita draků

Draci byli vždy předmětem obdivu, zdrojem úžasu, symbolem naděje a čistoty a někdy... žárlivosti, lakomosti, zloby a krutého hněvu.
Ano, existovaly v mýtech, hádankách, ale pak se přesunuly do skutečného světa. Vikingové dali vyřezávaného draka na příď svých lodí, protože věřili, že jim draci dávají ostrý zrak a mazanost. A čínští císaři věřili, že to jsou skuteční draci a synové nebes. Spali na postelích s draky, seděli na trůnech, kterým se říkalo místo draka, a jejich plné šaty zdobily tytéž bytosti.
S úspěchem trilogie Pán prstenů Petera Jacksona se zájem o draky a magický svět vytvořený J. R. R. Tolkienem obnovuje, stejně jako tomu bylo v roce 1973, kdy Gary Gygax z TSR, Inc. hraní rolí s názvem Dungeons and Dragons (D&D).
D&D je také o dracích a filozofii, která se točí kolem starověkého sublimačního obřadu, kde se draci snaží vstoupit na vyšší úroveň existence a možná získat nesmrtelnost jedinečnou pro draky.
A pak jsou tu tetování. Dračí tetování existuje v mnoha podobách: keltské tetování draka, tetování kmenového draka, asijský drak a seznam pokračuje. Pokud jde o body art, drak je jednou z nejoblíbenějších tetovacích postav.

Co znamená tetování draka pro dívku.

Drak na ženě zpravidla znamená „ženu jako tvůrce“. Jako draci v mnoha mýtech, ve skutečné podobě ženské tělo sestává ze života, světa a vesmíru. Právě tato vyšší forma mu umožňuje být jedinečný. Drak také představuje milost, která pod chladným povrchem skrývá rezervu síly. Studie ukázaly, že ženy, které si nechají vytetovat draka, se stanou sebevědomějšími.

Co znamená tetování draka pro muže.

Drak na těle člověka zpravidla znamená hrubou sílu. Stejně jako draci jsou muži strážci všeho posvátného, ​​žen a velkého bohatství. Muži, kteří si nechají vytetovat draka, věří, že je ostatní respektují pro jejich moudrost, ale bojí se jich pro jejich velkou sílu.

Obecně platí, že drak byl vždy populární jako tetovací postava. A tatéři vytvářejí neuvěřitelné malby na těle ze svíjejících se draků. To je krásný. To je symbolické. A vždy se to hodí.
Abyste pochopili, který drak si vybrat, řekneme vám, jak se od sebe liší.
Významy tetování draka se liší v široké škále symbolů a významů. Jedna civilizace je může považovat za symbol síly a moudrosti, zatímco jiná je může považovat za symbol zla.
Čínský drak zosobňuje moudrost, štěstí, sílu.
Drak s rohy- Nejsilnější z draků.
Nebeský drak- ochránce bohů a nebe.
žlutý drak- známý svými znalostmi.
Japonský drak představuje rovnováhu v životě. Zřejmě pro rovnováhu jin a jang v životě.
Keltský drak představuje moc a sílu.
Východní drak považován za ušlechtilé zvíře. Bývají zobrazováni jako velmi inteligentní, poskytující moudrost a ochranu.
V starověká západní kultura, drak je mnohem temnější stvoření.

dračí příběhy

Některé z nejstarších zaznamenaných příběhů týkajících se draků pocházejí ze sumerské civilizace nacházející se mezi řekami Tigris a Eufrat v oblasti kdysi zvané Mezopotámie, později Persie a nyní známé jako Irák a Írán.

Draci z Mezopotámie

Nejstarší psané dračí mýty byly vytesány na hliněné destičky a zobrazovaly příběh draka jménem Asag, který bojoval s bohem Ninurtem. I v těchto příbězích draci hlídají poklady, zadržují záplavy a předávají velké znalosti.

Babylonští draci

V babylonském mýtu se věřilo, že drak pomáhá při stvoření světa, a přestože někteří draci sloužili jako strážci božích pokladů a přírody, většina z nich byla zobrazována jako zlé bytosti. Předpokládá se, že Asag a Ninurta z mezopotámského mýtu jsou Babyloňany představeni jako Tiamet a Marduk, i když to není potvrzeno.
Tento příběh je epos o Gilgamešovi, který byl poslán bojovat s Humbabem (strážným drakem lesa), který byl považován za hrozbu pro nedaleké město.
Babylonská historie také říká v „Knize Bel a drak“, že vládce Nabuchodonozor choval draka v chrámu boha Bela, kde byli uctíváni draci. Když židovský prorok Daniel začal odsuzovat modlářství, Nabuchodonozor tvrdil, že drak byl skutečný a Daniel by ho měl také uctívat Daniel, když se setkal s drakem, ho zabil.

Sumerští draci

Sumerský mýtus zobrazuje několik draků, mezi nimi hlavního, Zu, mazaného a zrádného draka, který ukradl Tupsimati, tabulku zákona, bohu Enlilovi. Dalším oblíbeným drakem je Gandareva, obrovský tvor, který byl strážcem ostatních draků a lovil a jedl lidi.

Draci z Asie

Rozdíly asijských draků:

Číňané se chlubí, že jejich draci jsou „praví draci“ a důkazem toho jsou drápy na dračí noze. Čínští draci mají pět drápů. Japonští draci mají čtyři drápy, zatímco vietnamští draci mají pouze tři.

Čínští draci

V čínské kultuře mají draci pravomoc rozhodovat o tom, kdy a kde bude pršet. Draci hrají významnou roli také na čínských festivalech a dračí tanec má dlouhou historii, která sahá až do dynastie Song, kolem let 960-1279 našeho letopočtu. Číňané se dokonce považují za „potomky draka“ a jejich kultura je bohatá na přítomnost draků, kteří jsou symbolem imperiální moci.

Japonští draci

Ryujin, japonský dračí král, který žil v paláci na dně moře, miloval svou ženu a dceru natolik, že je oba zkazil a často posílal mořské tvory, jako jsou chobotnice a medúzy, aby získali podivné věci. Podle jedné verze chtěla Ryujinova dcera Otohime povečeřet opičí játra a poslal krásnou silnou medúzu s kostmi, aby získala játra, ale opice se medúzám posmívaly. Rozzuřený král rozdrtil medúzu na kaši, a proto má tvar, který známe.

korejští draci

Příběhy korejských draků jsou méně známé než příběhy jejich čínských a japonských protějšků. Nejoblíbenější mýtus je o chudých rybářích, kteří ulovili kapra a kapr prosil o jeho život, aby se mohl vrátit ke své rodině. Rybáři ho pustili a Karp se ukázal jako jeden ze synů Dračího krále, takže rybáři byli bohatě odměněni.

vietnamští draci

Příběh o muži, který vyrobil háček z předmětu z kouzelného lesa. Když hodil tento háček do jezera, voda se zvedla a prut se začal potápět. Z vody se vynořila krásná žena a řekla, že je dcerou Dračího krále a jeho začarovaný hák spadl do tlamy jejího otce. Když rybář souhlasil s odstraněním dračího háčku, proměnila ho v bublinu a odnesla ho do dračího podvodního paláce. Háček byl odstraněn a drak odměnil rybáře lahví s malou modrou rybkou, která se později ukázala jako dcera dračího krále.

Hinduističtí draci

Vitra je drak, který pochází z indického subkontinentu. Vitra absorbuje kosmické vody z vesmíru a vytváří z nich spirály kolem velké hory. Vitra je někdy popisována jako zosobnění zimy.
Fascinující mýtus vypráví o drakovi, který byl kdysi přeměněn na lidské náboženství. Drak, Apalala, žil v řece Swat a byl proměněn samotným Buddhou. Apalala se to poté vydal naučit ostatní draky, kteří ho odvezli, ale umožnili mu pokračovat ve výuce lidí.

Evropští draci

Evropští draci nesou čestný titul „Králové zla“. A zatímco tato chaotická stvoření sužují lidstvo od jeho nejranějších vzpomínek svou zlobou a neukojitelnou bojovou touhou, lidé cítí Divný pocitúctu a respekt k nim.
Pohádka o draku Svatém Jiří je snad nejznámější z evropských. V tom se v kappadokské vesnici objeví drak a hrozí zničením celého regionu. Obyvatelé ve strachu přinášejí drakovi oběti v podobě ovcí a vesnice dívek. Vždyť jedna z dívek, která je před drakem přivázána ke sloupu a on se ji chystá sníst, je princezna. Objeví se George a zabije draka.
Dalšího draka najdeme v epické anglosaské básni Beowulf, která zachycuje tři bitvy hrdiny stejného jména. V první bitvě Beowulf zabil Grendela. Ve druhém se Beowulf utkal s Grendelovou větší a impozantnější matkou. Ve třetí a poslední bitvě svedl Beowulf divokou bitvu s ohnivým drakem a podařilo se mu zvítězit. Jenže rány, které mu drak způsobil, byly osudné.

Řečtí draci

V řecké mytologii jsou draci děsivá temná stvoření, která musela být zabita hrdinou. Draci byli strážci podzemních zdrojů energie.

Rakouští draci

V regionu Vorarlbeg v západním Rakousku nebyli draci něčím nadpřirozeným, ale prostě nežádoucí součástí přírody, jako vlci, medvědi a horské kočky. Draci někdy ukradnou koně, krávu nebo pár ovcí, ale jsou docela plachí před lidmi a nebyli mocní.

Francouzští draci

Tarasca je drak jiného druhu. Tarasca, o níž se věřilo, že je dcerou obrovského hada Onacha a vodního draka Leviathana, cestovala od moře k řece Rhone a rozhodla se usadit se v jižní Francii. Celé roky terorizovala oblast, navzdory pokusům mnoha rytířů a hrdinů ji zabít. To bylo do té doby, než se svatá Marta setkala s drakem. Měla na sobě jen bílé šaty a vyzbrojená jen sklenicí svěcené vody. Zřejmě to stačilo, protože Tarasca přivedla zpět do města, již jako poslušného a důvěřivého tvora rozbitého na kusy.

Němečtí draci

V blízkosti draka se nacházela vesnice Mark v Německu, která jako by začala požírat dobytek a trápit obyvatele. Veškeré snahy o zničení draka skončily neúspěchem, dokud vědci nevytvořili bouři, která v důsledku sesuvu hor zcela zasypala údolí: stromy, obří balvany a bahno. Už tam nebyli vidět další draci a údolí se začalo říkat „dračí hrob“.

Angličtí draci

V Sussexu v Anglii je hluboká trhlina v zemi pojmenovaná po drakovi, který tam přebýval, Knuckerovi. Tento drak však nebyl zabit rytířem. Zabil ho syn místního farmáře Jim Pulk, který dal jed do koláče a nabídl ho Knuckerovi.

Ruští draci

Gorynych, tříhlavý drak chrlí oheň se sedmi ocasy, představitel ďábelského sklonu v ruských lidových pohádkách a eposech. V mnoha pohádkách had Gorynych unese krásné dívky(mezi kterými jsou často princezny) zastrašit lidi, nebo si na nich prostě pochutnat. V ruském eposu „O Dobrynyi Nikitich a hadu Gorynychovi“ had Gorynych unesl Zabavu Putyatishnu, neteř kyjevského prince, a Dobrynya Nikitich ji osvobodil. Je zvláštní, že před bojem hrdina zničí mláďata Gorynycha, která jsou spíše zmijemi než impozantním otcem. Mezi jižními Slovany byl Had považován za viníka sucha a byl vyhnán, aby způsobil déšť (vyhnání Hada). Věřilo se, že požíral mladé dívky, když neměl hlad, a proto byl ve starověkých kmenech nazýván „požíračem dívek“.

Pokud vás přitahují příběhy, mýty nebo fantazie o těchto tajemných tvorech, drak může odhalit aspekty vaší skutečné povahy nebo sloužit jako potenciální varování pro ty, kteří se rozhodnou zkřížit vaši cestu.

Můžete si prohlédnout galerii s tetováním - draky