Svátky zaujímají důležité místo v křesťanské bohoslužbě. V církevních kalendářích není jediný den v roce, kdy by se neslavila ta či ona událost spojená se jménem Ježíše Krista, Matky Boží, svatých, zázračných ikon a kříže. "Každý den v měsíci, každý den v roce je věnován buď vzpomínce na zvláštní události, nebo paměti zvláštních osob," říká jedna z pravoslavných publikací. - Na počest této události nebo osoby byly zavedeny speciální zpěvy, modlitby a rituály, které zavádějí nové funkce do neměnného průběhu každodenní služby - funkce, které se mění každý den. Z toho se vytváří kruh každoročního uctívání. “

V čele „slavnostního kruhu“ ruské pravoslavné církve jsou Velikonoce, nejuctívanější společný křesťanský svátek. Dále pak takzvané Dvanáct velkých svátků - dvanáct velkých svátků. To je Nanebevstoupení, Trojice, vstup Pána do Jeruzalém neboli Květná neděle. Devět nepřechodných svátků, každý z nich má v církevním kalendáři zvláštní den. Jedná se o křest Páně, setkání, zvěstování, proměnění, Narození Matky Boží, uvedení Panny do chrámu, převzetí panny, vztyčení kříže a narození Krista.

Po dvanácti svátcích následuje jejich význam pěti svátků, nazývaných velké - obřízka Páně, narození Jana Křtitele, svátek svatých Petra a Pavla, stětí Jana Křtitele, pokrývka Nejsvětější Theotokos. Velké úcty se těší také v pravoslavné církvi.
Svátky patronátů se slaví všude. Toto je název svátků zasvěcených Kristu, Matce Boží, svatým, zázračným ikonám, událostem posvátné historie, na počest kterých byl postaven tento chrám nebo jeho trůn. Jsou to místní svátky, i když je lze slavit jako obecné křesťanské. Slavnostmi trůnu pro některé církve může být Narození Krista, Zvěstování a Nanebevzetí Panny Marie, jedním ze všeobecných církevních svátků.

Míra významnosti toho či onoho festivalu není přímo závislá na jeho místě v církevní tabulce hodností. Jsou svátky, které nepatří ani dvanácti, ani velkým, ale přesto je věřící slaví docela široce. A naopak někteří z nich, kteří zaujímají čestné místo v církevním kalendáři, se speciální úcty netěší. Pravoslavné svátky jako Nikolin a Ilya's Day, Spas, svátky vladimijské ikony Matky Boží, kazaňské ikony Matky Boží jsou věřícími uctívány mnohem šířeji než například obřízka Pána.

Podle církevní verze jsou všechny svátky stanoveny na památku skutečných událostí, skutečných lidí, kteří projevovali horlivost ve víře a kteří mají zvláštní služby Bohu. Ve skutečnosti většina z nich není spojena s určitými historickými událostmi, značná část z nich je věnována mystickým postavám vypůjčeným z předkřesťanských kultů. „Slavnostní kruh“ v křesťanství se utvářel hlavně při formování a formování církevní organizace a kultu. Církev potřebovala vlastní svátky, aby posílila ideologický a emocionálně-psychologický dopad na věřící, a nebyla nijak zvlášť vybíravá, někdy přímo půjčující si předkřesťanských svátků, které přijal. Křesťanství má nový obsah a někdy jen dává prostor představivosti, vymýšlí události, které se ve skutečnosti nikdy neodehrály. Tak se v hlubinách kostela formoval slavnostní kánon, který mu sloužil po staletí pomáhá udržovat vědomí a myšlenky věřících ve své moci.

velikonoční

„Svátky, svátky a oslavy oslav“ nazývají ministři kultovních křesťanských Velikonoc. Podle církevního učení je tento svátek ustanoven na památku vzkříšení ukřižovaného syna Boha Ježíše Krista. Historická data naznačují, že tento „skutečně křesťanský svátek“, jako mnoho dalších, si vypůjčili křesťané ze starověkých kultů.
Když ve starověké Judeji vzniklo náboženství jediného boha Jahveho, stal se starý zemědělský svátek smíření bohů, který získal nový obsah, jedním z jeho svátků. Židovští kněží to spojili s mýtickým „exodem Židů z Egypta“. Staré rituály spojené s uklidňováním duchů a bohů však byly v novém svátku zachovány, pouze ve velikonočním rituálu bylo místo bývalých všemohoucích patronů obsazeno od impozantního židovského boha Jahveho.

V křesťanských velikonočních svátcích můžete najít stopy vlivu jiných starověkých kultů, zejména kultů umírajících a vzkříšených bohů, které kdysi existovaly v mnoha předkřesťanských náboženstvích.
Kult umírajících a vzkříšených bohů vyrostl z naivních přesvědčení našich vzdálených předků, kteří při sledování toho, jak zrno vhozené do země vyrůstalo, jak se na jaře oživovalo
obdobně se věřilo, že bohové umírají a znovu povstávají stejným způsobem. Staří Egypťané a Féničané, Řekové a Frýgové měli mýty o umírajících a stoupajících bozích. Kněží ve staroegyptských chrámech vyprávěli mýtus o tragické smrti a vzkříšení boha Osirise. A lidé věřili, že tohoto boha, syna boha Země Hebe a bohyně oblohy Nut, zabil jeho zákeřný bratr Set. Atentátník rozřezal tělo Osirise na 40 kusů a rozptýlil je po celé zemi. Osirisova manželka Isis to ale vyhledala, shromáždila a poté oživila. Egyptský bůh svým zázračným vzkříšením poskytl všem, kteří mu věřili, věčný život až za hrob, nesmrtelnost.

Ve starověkém Egyptě se slavnostně slavil svátek vzkříšení Osirise. Lidé se shromažďovali v chrámech a truchlili nad smrtí dobrého boha, a poté došlo k všeobecnému jásotu nad jeho vzkříšením. Egypťané se pozdravili slovy: „Osiris vstal!“
Křesťanské náboženství zpočátku neslavilo vzkříšení, ale smrt a utrpení Ježíše Krista. O Velikonocích se lidé postili, truchlili nad Kristovou smrtí, hostinu provázely smuteční bohoslužby. Pouze ve IV. Století. Křesťanské Velikonoce získaly podobu, jakou má nyní. V roce 325 bylo na prvním ekumenickém koncilu v Nicei stanoveno datum Velikonoc. Podle nařízení rady se Velikonoce musí slavit první neděli po jarní rovnodennosti a úplňku, po uplynutí celého týdne od doby židovské Paschy. Křesťanské Velikonoce jsou tedy přechodným svátkem a připadají na čas od 22. března do 25. dubna podle starého stylu.

Po zavedení křesťanství v Rusku, spolu s obřady a svátky, se toto náboženství dostalo do ruské země a o Velikonocích. Zde se spojila s jarním svátkem starověkých Slovanů, jehož hlavní náplní bylo usmíření pohanských bohů, kteří údajně mohli pomoci zajistit bohatou úrodu, dobré potomstvo hospodářských zvířat, pomoc v hospodářských záležitostech a potřeby domácnosti. Mnoho pozůstatků starověkého slovanského svátku je dodnes zachováno v rituálech křesťanských Velikonoc.
Od starověké víry se tradice malování vajec dostala do velikonočních zvyků. Jeho původ lze hledat ve starověkých pověrách. V dávné minulosti bylo vejce, z něhož se po rozbití skořápky narodilo mládě, spojeno s něčím nepochopitelným, tajemným. Naši vzdálení předkové nemohli pochopit, jak se za skořápkou skrývá život živého tvora. Z tohoto důvodu vznikl pověrčivý přístup k vejci, který se odrážel v mytologii různých národů.

Během slovanského svátku smíření duchů jim spolu s dalšími dary přinesli vajíčka barvená krví, protože krev byla podle starodávných přesvědčení považována za lahodné jídlo pro duchy. Následně se vajíčka začala malovat různými jasnými barvami, aby duchové věnovali pozornost dárkům, které jim přinesli lidé.
Slavnostně slaví svátek Kristova zmrtvýchvstání ministři kultu, protože podle církevního učení Kristus dobrovolně přijímal utrpení a mučednictví, odčinil hříchy lidí a poskytl věřícím věčný život za hranicemi hrob. Není náhodou, že duchovní opakují novozákonní výrok: „Není -li Kristus vzkříšen, je naše kázání marné a marná je i vaše víra“.

Církev dlouho před začátkem Velikonoc začíná připravovat věřící na svátek. V kostelech se čtou úryvky z evangelií, které by podle ministrů kultu měly v lidech vyvolat pocit pokory a pokání za své svévolné či nedobrovolné hříchy před Bohem. Věřícím se zároveň připomínají hrozné tresty, které na hříšníky čekají po posledním soudu. Poslední neděli před půstem se káže myšlenka odpuštění. Věřící jsou inspirováni. že milosrdný Bůh odpouští jakékoli hříchy těm, kdo ze svých hříchů činí pokání. Tato neděle se nazývá „Odpustená neděle“.
Zvláště velký psychologický účinek na věřící má velký postní čas před Velikonocemi, který trvá sedm týdnů; během této doby by se měli věřící omezit na jídlo, odmítat jakoukoli zábavu. Aby byli duchovně obnoveni, musí činit pokání ze svých hříchů. Tím, že církev vede věřící na jejich cestě ke svátku půstními dny, zvyšuje tím význam Velikonoc pro ty, kdo se na ně těší během posledního postního týdne, kterému se říká „Svatý týden“.

Celá atmosféra v kostelích, bohoslužby, smutné chorály jsou zaměřeny na vytvoření zvláštní nálady mezi věřícími.
K tomu církev přivádí věřící Dovolená, který se slaví zvláště slavnostní bohoslužbou.
A věřící, zaslepení jasnou vyhlídkou na věčný život, nepřemýšlejí o smyslu těch myšlenek, které jsou základem velikonočních svátků. Jedná se především o myšlenky pokory, nezpochybnitelné poslušnosti osudu, myšlenky odpuštění, odsouzení lidí k nedostatku vůle, pasivity tváří v tvář životním obtížím.

Narození

Společný křesťanský svátek, kterým věřící slaví narození „Božího syna“ Ježíše Krista, slaví pravoslavná církev 7. ledna (25. prosince, starý styl) a katolická církev, 25. prosince, nový styl.

Svátek je založen na evangelijních mýtech o narození Ježíše Krista. Jak říkají evangelisté, Kristus se narodil ve městě Betlémě nedaleko Jeruzaléma v rodině tesaře Josefa a jeho manželky, panny Marie, která zázračně počala z ducha svatých. Na počest této události církev ustanovila svátek Vánoc, který duchovní nazývají „matkou všech svátků“.
Při pečlivém studiu textů evangelia se však ukazuje, že nikde není zmínka o datu Kristova narození. Ve stejných textech existují tak velké rozpory, že vyvolávají vážné pochybnosti o spolehlivosti evangelijních příběhů.

Nejprve je rozporuplným způsobem představena Kristova genealogie .. Například v Matoušově evangeliu je Jacob jmenován Ježíšovým dědečkem, v Lukášově evangeliu Eliášem. Evangelista Matthew čítá 42 generací od Abrahama po Ježíše a Lukášovo evangelium - 56. Evangelisté si navzájem odporují a vyprávějí o útěku Josefa a Marie do Egypta před pronásledováním krále Herodese, o Ježíšově křtu a o mnoha dalších události v Kristově životě.
V evangeliích je mnoho historických chyb a chronologických nepřesností. Evangelista Matthew například říká, že Kristus se narodil za krále Herodese. Věda však prokázala, že Herodes zemřel v roce 4 př. N. L. tj. čtyři roky před údajným Kristovým narozením. Podle evangelisty Lukáše se Kristus narodil pod římským guvernérem Sýrie Quiriniem. Quirinius se ale stal guvernérem 10 let po Herodově smrti. V Lukášově evangeliu je uvedeno, že Josef a Marie před narozením božského dítěte odešli do Betléma na sčítání lidu. Je však spolehlivě známo, že první sčítání v Judeji bylo v roce 7 n. L. NS.,. a sčítání majetku, nikoli obyvatel.

Takových rozporů, omylů, nesrovnalostí je v evangeliích mnoho. Přirozeně vedou k závěru, že není možné považovat legendy evangelia za spolehlivý historický pramen.
Neexistují žádné další zdroje hovořící o Kristově pozemském životě, které by mohly být považovány za spolehlivé.
Svátek Narození Krista nevstoupil okamžitě do křesťanského kultu. První křesťané tento svátek neznali, neslavili. To zejména naznačuje, že v prvních stoletích křesťanství neznali datum Kristova narození. Pouze ve III. Století. Křesťané začali v lednu slavit trojitý svátek křtu, narození a zjevení Krista.

Historická věda dosvědčuje, že v tento den se v mnoha předkřesťanských náboženstvích slavilo narození bohů, 6. ledna ve Starověkém Egyptě se slavilo narození boha Osirise, v Řecku - boha Dionýsa, v Arábii - boha Dusara. Křesťané začali slavit narození svého boha podle hotových vzorů.
Teprve v roce 354 křesťanská církev oficiálně ustanovila oslavu Narození Krista 25. prosince každého roku. 6. ledna pokračovali věřící v oslavách křtu a zjevení. Posunutí data oslavy Vánoc mělo své vlastní důvody. 25. prosince se v celé římské říši hojně oslavovalo narození boha slunce Mithry. Křesťanství muselo tvrdě pracovat, aby to nahradilo
svátek od života a vědomí lidí. Pomohlo tomu odložení oslavy narození Krista na den, kdy lidé slavili narození Mithry.

Svátek Narození Krista v Rusku se začal slavit po zavedení křesťanství v roce? proti. Dopadlo to na dobu, kdy staří Slované slavili na mnoho dní zimní dovolenou - vánoční svátky. Začaly v posledních dnech prosince a skončily na začátku ledna. Během vánočních svátků přežilo mnoho vánočních obřadů a zvyků. Jedná se o obecné svátky a všechny druhy zábavy, věštění, procházky mummi, koledy atd.
Pro církev bylo narození Krista vždy zvlášť významným svátkem. Příklad „Božího syna“ Ježíše Krista byl a stále je základem křesťanské morálky. Proto se o vánočních dnech v křesťanských církvích zvláště zdůrazňuje, že Ježíšův život je cestou, kterou by měl každý člověk následovat. jeho kříž, stejně jako Ježíš nesl svůj kříž na Kalvárii. Církevní vyzývají věřící, aby „učinili Kristův život svým životem“, což znamená zřeknout se dobra světa ode všeho, co překáží službě Bohu. Pouze v Kristu, prohlašují, může člověk najít opravdové štěstí, pouze ve víře v Krista může dosáhnout věčného života, pouze na cestě ke Kristu - dosáhnout nebeské blaženosti.

Vánoční bohoslužby a kázání jsou navrženy tak, aby měly na věřící psychologický dopad. Dlouho před Vánoci začíná církev připravovat věřící na nadcházející oslavu. Vánočním svátkům, stejně jako Velikonocům, předchází mnohodenní půst. Při všech bohoslužbách jsou věřící indoktrinováni představou své hříšnosti. Toho je dosaženo různými způsoby: jak zvláštními kázáními, tak zvláštním charakterem uctívání, atmosférou v kostelech a smutnými zpěvy. Během vánočního půstu církev slaví několik svátků svých svatých, jejichž život je ukázkovým příkladem, vzorem chování. Duchovní zároveň z církevních kazatelen přesvědčují své stádo, že těm, kdo činí pokání ze svých hříchů, lze odpustit jakýkoli hřích. Církev, která vede věřící celou řadou různých zkušeností, usiluje o to, aby se „velká událost“ - narození Ježíše Krista stala zvlášť významnou pro každého z nich ....

Trojice

Trojice, neboli Letnice, je jedním z nejvýznamnějších křesťanských svátků, který se slaví padesátý den po Velikonocích a obvykle připadá na poslední květnové dny nebo začátek června.
Podle církevní verze byl tento svátek založen na památku skutečné historické události, sestupu svatého ducha na apoštoly, který je popsán v novozákonní knize Skutků apoštolů. Neznámý autor této knihy vypráví, jak se padesátý den po vzkříšení Krista sešli apoštolové podle Ježíšova příkazu, který dal před svým výstupem do nebe. A najednou „z nebe se ozval hluk, jako z prudce silného větru“, a na apoštoly sestoupil svatý duch v podobě „dělících ohnivých jazyků“. „A všichni byli naplněni svatým duchem a začali mluvit jinými jazyky, jak jim duch dával výpověď“ (Skutky, kap. 2, v. 2-4).

Duchovní vysvětlující věřícím význam této „velké události“ zdůrazňuje, že Bůh vyzbrojil své věrné děti znalostmi různé jazyky aby mohli nést učení evangelia po celém světě, šířit křesťanství, všude zasévat semena jediné správné víry.
Fantastická povaha novozákonní legendy o sestupu ducha světce na apoštoly je však zcela zřejmá. Tuto „událost“ lze vysvětlit pouze odkazy na Boží zázraky, kterými klérus zakrývá nepotlačitelnou představivost antických spisovatelů.
Historie svědčí o tom, že tato novozákonní legenda byla základem svátku, vypůjčeného křesťany z hebrejských kultů.

Pravý křesťanský svátek Trojice má svůj původ v náboženstvích, která existovala dávno před křesťanstvím. Počátky Trojice se nacházejí v hebrejském svátku Letnic.
Ve starověku byly Letnice vícedenní oslavou zemědělských kmenů, které obývaly úrodné země Palestiny. Tento festival znamenal konec sklizně, která začala v dubnu a trvala asi sedm týdnů. Za nimi byly dny tvrdé a intenzivní práce, veškerá úzkost spojená s obavami z budoucí sklizně. Lidé se radovali, nezapomínali přinášet oběti duchům a bohům.
Následně, když se vytvořilo monoteistické židovské náboženství a obyvatelé Palestiny začali uctívat jediného boha Jahveho, Letnice získaly nový obsah. Kněží židovských chrámů začali tvrdit, že Letnice byly založeny na památku nejdůležitější události v životě věřících Židů, zavedení „sinajské legislativy“, kdy Bůh na hoře Sinaj dal Mojžíšovi zákon ve všech jazycích pozemské národy.
Tato „událost“ bezpochyby ovlivnila novozákonní příběh o sestupu ducha světce na apoštoly. To lze snadno pochopit porovnáním hebrejské legendy o vydávání zákonů Bohem na hoře Sinaj s příběhem o sestupu světce ducha ve Skutcích apoštolů.

V moderní trojici můžete najít stopy další dovolené vypůjčené od starých Slovanů, Semika. Když se křesťanství rozšířilo do Ruska, splynul s Trojicí, pohltil mnoho starověkých slovanských svátků a zvyků.
Semik v dávné minulosti byl oblíbeným lidovým svátkem, který slavili starověcí zemědělci u příležitosti ukončení jarních polních prací - orby a setí. Pro farmáře to byly radostné dny. Ale zároveň byli prodchnuti starostmi o budoucí sklizeň. Proto bylo mnoho rituálů spojeno s magickými akcemi, pomocí kterých bylo podle víry našich vzdálených předků možné uklidnit duchy, požádat je o pomoc v ekonomických záležitostech, získat jejich podporu při péči o budoucí sklizeň .

Až dosud se na mnoha místech zachoval zvyk zdobit domy zelení, zdobit břízy atd. Tímto způsobem se staří Slované snažili ovlivnit lesní a polní duchy, na nichž, jak se domnívali, dobrá úroda a úrodnost země do značné míry závisí. Relikvií starověkých vír je zvyk připomínat zesnulé příbuzné, který se dodnes zachoval při slavnostním rituálu Trojice. V pravoslaví existuje několik takových vzpomínkových dnů, včetně Trojice, „rodičovské soboty“. Tento zvyk pochází ze starověkého kultu předků, který byl založen na přesvědčení, že duchové zemřelých předků mohou ovlivnit blaho živých lidí. , pomoc jim v pozemských záležitostech, ekonomických potřebách atd. Proto byly zemřelým předkům obětovány obědy, vzpomínalo se na ně, snažili se uklidnit.

V křesťanském náboženství dostal svátek Trojice přirozeně nový obsah spojený s jednou z novozákonních „událostí“. Také dostalo podle ministrů kultu nové jméno na památku skutečnosti, že všechny tři hypostázy božské trojice se podílelo na sestupu ducha světce na apoštoly: Bůh Otec, Bůh Syn a Bůh je Duch svatý Avšak mnoho okamžiků, mnoho rituálů, zvyků zachovaných při oslavě Trojice nám připomíná skutečný původ tohoto svátku, který zaujímá důležité místo v křesťanském kultu.

Charakteristickým rysem tohoto svátku je kázání myšlenek o zvláštní, exkluzivní roli křesťanské církve jako strážce Kristových smluv a mentora věřících.
To je hlavní účel a zaměření dovolené.

Představení Pána

Svátek Obětování Pána se slaví 2. února ve starém stylu. Církev je věnována tomu, aby rodiče představovali Ježíše Krista, Josefa a Marii, jejich božské dítě k Bohu, popsané v evangeliích. Lukášovo evangelium říká, že čtyřicátý den po narození Ježíše ho jeho rodiče přivedli do jeruzalémského chrámu, aby splnil starozákonní zákon a „předstoupil před Pána“. Inspirace svatým duchem k setkání s dítětem Kristus. A Simeon požehnal Ježíši jako Bohu a nazýval ho „světlem pro zjevení jazyků“. Svátek prezentace tedy nemá žádný historický základ. Stejně jako mnoho jiných křesťanských svátků vstoupil do křesťanství ze starověkých kultů.

Ve starověkém Římě, zejména na začátku února, se slavil svátek očištění, pokání a půstu. Souviselo to s přípravou na jarní zemědělské práce. Podle starodávných přesvědčení se před jarními pracemi musel člověk očistit od hříchů a postarat se o uklidnění těch bohů a duchů, na nichž údajně závisel úspěch v ekonomických záležitostech a životní pohoda. Lidé děsili zlé duchy, obětovali se pro dobro a doufali, že tímto způsobem získají jejich podporu.
Křesťanští duchovní to udělali, aby nahradili tento pohanský svátek nový význam, spojující s evangelijní legendou. Při křesťanské oslavě setkání se zachovalo mnoho rituálů starověkého svátku. Jedná se především o očistné rituály namířené proti zlým duchům. Křesťanští duchovní proti jejich zachování nic nenamítali a sami se pokusili dát setkání smysl „svátku očištění od veškeré poskvrny“.

Křesťanští duchovní, kteří hovoří o smyslu setkání, jej nazývají svátkem „setkání člověka a Boha“. Duchovenstvo oslavuje „největší“ příklad Boží matky, která nejen zasvětila celý svůj život Bohu, ale také přinesl své dítě k zasvěcení Všemohoucímu.
Duchovenstvo nabádá věřící, aby „nezůstali lhostejní a nečinní diváci toho (svátku), ale stali se jeho uctivými účastníky.“ Za tímto účelem se v kostele provádí takzvané církevní shromáždění kojenců. 40 dní po narození chlapce nebo 80 dní po narození dívky navštivte kostel a „vezměte modlitbu“ od kněze. Ten nese dítě k oltáři, což symbolizuje oddanost dítěte Bohu.

Oslavu setkání využívají duchovní k dalšímu posílení moci církve nad člověkem, doslova od prvních dnů jeho života, aby jej spojil s náboženstvím. Kostelníci připomínají „největší příklad“ Matky Boží a inspirují věřící, že všichni ti, kdo se věnují křesťanské doktríně, by křesťanská církev měla jednat stejným způsobem.

Křest

Křest slaví křesťanská církev 6. ledna ve starém stylu. Tento svátek je považován za jeden z nejvýznamnějších.

Křesťanští duchovní ve svých spisech věnovaných svátku křtu poznamenávají, že byl založen na památku historické události - křtu Ježíše Krista v řece Jordán. Popis této události je uveden v evangeliích a stejně jako v jiných případech je dosti rozporuplný.

Evangelia Matouše a Marka tedy říkají, že Kristus byl pokřtěn Janem Křtitelem ve věku 30 let. Lukášovo evangelium naznačuje, že v době Ježíšova křtu byl Jan ve vězení, a proto nemohl žádným způsobem pokřtít Krista. Matoušova, Markova a Lukášova evangelia říkají, že hned po křtu se Kristus stáhl do pouště, kde pobýval 40 dní. A Janovo evangelium říká ještě něco jiného, ​​že Kristus po křtu odešel do Kány Galilejské. Na tyto rozporuplné informace se přirozeně nelze spolehnout jako na spolehlivé historické prameny.
Charakteristický je také další bod. V rané fázi svého vývoje křesťanství vůbec neznalo obřad křtu. Svědčí o tom přinejmenším skutečnost, že v raně křesťanské literatuře není zmínka o tom, že by tento obřad existoval mezi prvními přívrženci nového náboženství. "Křest je institucí druhého období křesťanství," napsal F. Engels.

Tento obřad přišel ke křesťanství ze starověkých kultů. V mnoha předkřesťanských náboženstvích existovalo znečištění vodou. Naši vzdálení předkové, kteří zduchovnili přírodní úkazy, také oduševněli vodu - nejdůležitější zdroj lidského života. Uhasila žízeň, zajistila úrodnost polí a pastvin. Na druhé straně zuřící vodní živly někdy způsobovaly lidem obrovské škody, které často ohrožovaly jejich životy. Když primitivní lidé viděli tuto velikost v milosrdenství a ve zlu, začali uctívat vodu.
V předkřesťanských kultech, kromě jiných rituálů, hrál důležitou roli rituál „očištění“ člověka od všech „špíny“, „zlých duchů“ pomocí vody. Podle starodávných přesvědčení měla voda očistnou sílu Zejména to očistilo lidi od zlých duchů, zlých duchů. Proto měly starověké národy zvyk prát novorozence vodou. Takový obřad byl prováděn mezi starověkými Egypťany, Římany a Řeky, mezi Aztéky, lidmi, kteří kdysi obývali území Mexika, mezi Indiány, kteří žili na americkém poloostrově Yucatan, mezi polynéskými kmeny a mnoha dalšími národy.

Křest křesťany byl poprvé zmíněn v křesťanské literatuře z konce 1. - začátku 2. století. Ale křest zaujímá v křesťanském kultu pevné místo až ve druhé polovině 2. století. Současně vzniká svátek křtu, který je spojen s bájnou událostí - křtem Ježíše Krista v Jordánu.
Křesťané vždy slavnostně slavili svátek křtu. Ve sváteční den bylo hlavním obřadem svěcení vody. Voda byla vysvěcena v kostele a v ledové díře, které se říkalo svěcení vody „na Jordánu“. Do ledové díry se chystal průvod, kterého se účastnilo duchovenstvo, místní šlechta a všichni věřící. voda.
K svěcení vody v kostelech dochází dodnes. Kněží požehnali vodě shromážděné v sudech, spustili do ní kříž a věřící tuto vodu brali, upřímně věřili, že zasvěcená v Božím chrámu má zázračnou moc, dokáže léčit nemoci atd.

Svátek křtu se také nazývá Zjevení Páně. Bylo založeno, podle církevníků, protože ve chvíli křtu Ježíše Krista v Jordánsku „Bůh Otec svědčil z nebe a Boha - svatý duch sestoupil v podobě holubice“.

Svátek křtu používá církev k oslavě Ježíše Krista jako Božího syna, který založil nové, jediné „pravé“ náboženství. Duchovní klade důraz na exkluzivitu křesťanství. Celým smyslem svátku je posílení náboženské víry v lidí, což prý ukazuje správnou cestu ke spáse.

Proměna

Svátek Proměnění Páně slaví křesťanská církev 6. srpna podle starého stylu. Vychází z evangelijního příběhu o „transfiguraci“ Ježíše Krista v přítomnosti jeho věrných učedníků. Matoušovo evangelium říká toto: Jednoho dne Ježíš Kristus v doprovodu svých učedníků Petra, Jakuba a Jana vystoupil na horu. A najednou, pro ně nečekaně: „Byl proměněn.“: „A jeho tvář zářila jako slunce, ale jeho šaty zbělely jako světlo“ (Mat. 17: 2). A pak se z oblaku ozval hlas: „Toto je můj milovaný syn, v němž mám zalíbení; jeho naslouchání “(Mat. 17: 5).

Evangelijní příběh překvapivě připomíná biblický příběh o proměnění Mojžíše na hoře Sinaj, který je obsažen v knize Exodus. Tato podobnost není náhodná. Bylo důležité, aby autoři evangelií ukázali, že Kristus není o nic menší než Mojžíš, který byl odměněn „transfigurací“. Když si „zázrak transfigurace“ vypůjčil ze starozákonní legendy, evangelistů, ústy Božími prohlásil Krista za „milovaného syna“, čímž ho v očích věřících zvětšil. skutečný význam evangelijního mýtu transformace, který tvořil základ svátku.

Svátek Proměnění byl ustanoven křesťanskou církví ve 4. století. Trvalo však mnoho let, než pevně vstoupil do života věřících.
Teprve ve středověku se konečně prosadil.
Transformace pronikla do Ruska po zavedení křesťanství. Slavilo se na konci léta, kdy začala sklizeň mnoha zahradnických a zeleninových plodin. Ve své touze podřídit svému vlivu všechny aspekty života věřících se církev snažila propojit tento svátek s každodenním životem lidí. To vysvětluje například přísný zákaz jíst jablka před transformací.

V den svátku proběhlo v kostelech slavnostní požehnání plodů, které přinesli věřící. Teprve po vysvěcení a požehnání zeleniny a ovoce se směly jíst. Z tohoto důvodu lidé nazývali svátek transformace svátkem jablka nebo jablečnou spásou.

Květná neděle aneb Vstup Pána do Jeruzaléma

V legendách evangelia je epizoda o pozemském životě Ježíše Krista, která vypráví, jak Ježíš a jeho učedníci navštívili Jeruzalém. Poté, co Kristus provedl jeden ze svých největších zázraků: jen svým slovem vzkřísil jistého Lazara několik dní po jeho smrti, odešel do Jeruzaléma. Když evangelisté vyprávěli o vstupu do města, Kristus se zastavil nedaleko od něj na Olivové hoře a nařídil svým učedníkům, aby přinesli osla a osla. Když splnili příkaz „učitele", nasedl na osla a osla a odešel do města. Lid ho pozdravil a nazýval ho prorokem. Ale Ježíš vstoupil „do Božího chrámu a vyhnal všechny, kteří prodával a kupoval v chrámu a převrhl stoly směnárníků a lavice prodávajících holubic. A on jim řekl: Je psáno: „Můj dům bude nazýván domem modlitby; a udělali jste z něj doupě lupičů. A slepí a chromí k němu přišli v chrámu a on je uzdravil “(Mat. 21: 12–14). Tak vypráví evangelia o „vstupu Pána do Jeruzaléma“, na jehož památku církev ustanovila svátek, který je jedním z hlavních křesťanských svátků.

Evangelijní mýtus o „Pánově vstupu do Jeruzaléma“ odráží víru prvních křesťanů, že zachránce světa, mesiáš, se lidem poprvé objeví jako mírumilovný král na mírumilovném zvířeti - oslu. ukázat, že to byl Ježíš Kristus, který byl Mesiášem předpovězeným starozákonními proroky. Proto byl do křesťanského církevního kalendáře zaveden zvláštní svátek na památku „vstupu Pána do Jeruzaléma“. Slaví se poslední neděli před Velikonocemi, v předvečer Svatého týdne. Protože jsou ale Velikonoce přechodným „potulným“ svátkem, putuje spolu s ním i svátek „Vstup Pána do Jeruzaléma“, který také nese název palmovou neděli.

V rituální stránce prázdnin najdete mnoho výpůjček z předkřesťanských kultů. Zejména o svátcích se podle tradice v kostelech provádí obřad zasvěcení vrby. Tento zvyk se zachoval od starověku. Za starých časů mezi mnoha evropskými národy, zejména mezi starověkými Slovany, existovala víra, že vrba má magické vlastnosti... Údajně chrání lidi před záludnostmi zlých duchů, chrání hospodářská zvířata a plodiny před všemi druhy katastrof atd. Toto přesvědčení vzniklo díky tomu, že vrba je první mezi ostatními rostlinami, která ožila po zimním zimním spánku přírody.
Proto byla zasvěcená vrba držena v domácnostech celý rok. Vrba zahnala dobytek do pole, její větve vysílaly ve dvorech. Tato prastará pověra přežila v křesťanství.
Svátek „Pánova vstupu do Jeruzaléma“ slouží církvi k tomu, aby věřícím znovu připomněl Spasitele lidstva, jeho „velké poslání“, aby znovu přesvědčil křesťany o božství Kristově.

Nanebevstoupení

Svátek je založen na památku mýtického vzestupu Ježíše Krista do nebe. Slaví se 404 dní po Velikonocích, mezi 1. květnem a 4. červnem, Old Style.

Podle příběhů evangelia byl Kristus po mučednické smrti zázračně vzkříšen a vystoupil do nebe. To je uvedeno v Lukášově evangeliu, velmi stručně v Markově evangeliu a v evangeliích Matouše a Jana ani slovo. O vytržení je pojednáno v další novozákonní knize, ve Skutcích apoštolů. Právě tam se píše, že k této události došlo 404. den po vzkříšení Krista.
Mnoho lidí mělo mýty o vzestupu bohů v dávné minulosti. Staří bohové, umírající, vystoupali do nebe a našli si své místo mezi ostatními bohy. Mezi Féničany byl podle jejich legend bůh Adonis vystoupán do nebe, mezi starověkými Řeky byl také poctěn výstup k bohům mýtický hrdina Herkules, který dokázal své slavné činy. Staří Římané věřili, že mýtický zakladatel Říma Romulus vystoupil do nebe živý. Představivost našich vzdálených předků zrodila mnoho takových bohů vystoupajících do nebe. A křesťanští spisovatelé dokonce neměli důvod dát svým představám volný průchod, jednoduše zopakovali to, co již bylo řečeno dávno před nimi.

Mýtus o vzestupu Božího syna do nebe sloužil a slouží křesťanské církvi, aby potvrdil božství Kristovo. Vždyť jen Bůh mohl vstát a vystoupit do nebe živý. Pouze Bůh je předurčen žít v nebi. Vyprávěním o nanebevstoupení Krista tím kněží přesvědčují věřící, že Ježíš je Bůh a měl by být uctíván jako Bůh. A z toho se vyvozuje závěr o potřebě následovat cestu, kterou přikázal Kristus. Duchovní učí věřící opouštět „staré město“ hříchu a hledat něco vyššího, „kde Kristus sedí po Boží pravici“, myslet na věci nebeské, a ne na věci pozemské.
Ministři kultu nazývají svátek Nanebevstoupení svátek úplné spásy, protože podle nich celé dílo spásy: Vánoce, vášeň, smrt a vzkříšení končí nanebevzetím. To určuje význam svátku Nanebevzetí v církevní propagandě, která považuje cestu ke spáse za hlavní cestu každého křesťana.

Povýšení

Svátek Povýšení kříže Páně, který pravoslavná církev slaví 14. září podle starého stylu, je nejdůležitější ze svátků věnovaných kultu kříže, symbolu Křesťanská víra... Kostel spojuje s křížem pro ni několik významných událostí, které se údajně odehrály ve skutečnosti. Na jednoho z nich vždy vzpomínají kněží ve svátečních kázáních.

Podle legendy měl římský císař Konstantin, který jako pohan dovolil svobodné vyznání křesťanství, nádhernou vizi před jednou ze svých největších bitev. Na nebi se před ním objevil zář osvětlený zářením s nápisem: „Tímto způsobem dobývej!“ Té noci, říká církevní legenda, „Boží syn“ Ježíš Kristus se ve snu zjevil císaři a poradil mu vzít prapor s obrazem kříže do boje. Constantine udělal všechno, jak Kristus přikázal. Kromě toho nařídil svým legionářům, aby na jejich štíty vepsali znak kříže. V bitvě získal Konstantin vítězství a podle církevních historiků od té doby věřil v zázračnou moc kříže.

Historická fakta vypráví jiný příběh. Na památku svého vítězství nařídil Constantine ražbu mincí zobrazujících pohanské bohy, kteří mu, jak věřil, pomáhali v boji se svými nepřáteli. Bylo by přirozené předpokládat, že by samozřejmě zobrazil znamení kříže, kdyby opravdu věřil, že mu kříž pomohl vyhrát.
Křesťanští duchovní se ale této legendy vytrvale drželi. Duchovní navíc šířili legendu, že matka Konstantina Heleny později získala „posvátnou relikvii“ - kříž, na kterém byl údajně ukřižován Kristus.

Křesťanští spisovatelé vyprávěli, jak se Elena ve věku 80 let rozhodla najít tento kříž a odešla do Palestiny. Dorazila na místo, kde byl podle legendy Kristus popraven, nařídila zničení pohanského chrámu, který na tomto místě stál, a v jeho troskách našel tři celé kříže. Na jednom z nich byl nápis: „Toto je židovský král“.

Zvěsti, že byla nalezena „posvátná relikvie“, se rychle rozšířily po celé zemi. Davy lidí spěchaly na Kalvárii, aby tento kříž viděly na vlastní oči. Shromáždily se davy lidí.
Na památku této „události“ byl na příkaz Heleny postaven křesťanský chrám na Kalvárii a byl stanoven svátek vztyčení Pánova kříže.

Historická věda však zpochybňuje věrohodnost církevní verze o Helenině hledání kříže v Palestině, a ještě více o „zázračném“ nálezu na Kalvárii.
Církevníci, kteří tuto legendu složili, šli k záměrnému klamu a přesvědčili věřící, že celý příběh s „životodárným“ křížem nebyl vynález, ale skutečná událost. Tento kříž je zázračný. Historici církve tvrdí, že Helena rozdělila kříž získala na tři části, jednu z nich nechala v Jeruzalémě, druhou dala svému synovi Konstantinovi a třetí přinesla jako dárek do Říma.

Přesto se různé části kříže brzy začaly zobrazovat v různých kostelech a klášterech v Evropě. Masy poutníků se jim vrhly poklonit. „Posvátné“ částice kříže až dosud přitahují masy poutníků. Tyto částice jsou uloženy ve více než 30 tisících různých klášterech. Naložte velkou loď. Charakterističtější důkaz církevního podvodu lze jen stěží citovat.

V den oslav vztyčení Pánova kříže si křesťanští duchovní pamatují další legendu související s návratem „posvátného“ kříže do jeruzalémského chrámu: Na začátku 7. století Peršané dobyli Palestinu a vyplenili Jeruzalém. Kromě jiných trofejí také zachytili „životodárný“ kříž, který tam byl držen. Jen o 14 let později, když byzantský císař Heraclius porazil Peršany a uzavřel mírovou dohodu, která byla pro něj výhodná, byl kříž vrácen do jeruzalémského chrámu. A opět, jak říkají kronikáři církve, kříž byl „vztyčen“ nad davy věřících, aby ho všichni viděli.
Svátek Povýšení ustanovila křesťanská církev ve 4. století. Ale nevzal hned místo, které v současné době zaujímá mezi jinými křesťanskými svátky. Jen o dvě století později byla erekce přisuzována hlavním dvanáctiletým prázdninám.

Církev slaví vztyčení velmi slavnostně. Svátek provázejí okázalé rituály, které mají velký emocionální dopad na věřící. V předvečer svátku je při celonoční vigilii vynesen kříž ozdobený květinami a položen na řečnický pult uprostřed kostela. Tento obřad je doprovázen zvoněním, melodickými chorály, které by podle plánu ministrů církve měly u věřících navodit zvláštní náladu. Apoteózou tohoto církevního představení je vztyčení kříže, které probíhá v největších kostelech.

Duchovní tím, že požadují, aby věřící ctili kříž jako symbol křesťanství, inspirují lidi k tomu, že je symbolem vykoupení, utrpení a spásy. Kříž by se proto měl stát společníkem každého věrného křesťana na celý život. A všichni vyznavači křesťanského náboženství by měli pokorně nést svůj kříž, stejně jako jej nesl Ježíš na své cestě na Kalvárii.

Svátek erekce, během něhož jsou tyto myšlenky prosazovány zvláštní silou, slouží jako jeden z prostředků duchovního zotročení lidí v lůně křesťanské církve.

Narození panny

Jedná se o jeden z nejvýznamnějších svátků kultu Panny Marie, který se v pravoslavné církvi slaví 8. září ve starém stylu.
Kult Matky Boží zaujímá v křesťanství významné místo. Věřící uctívají Matku Boží jako ženu, která dala život Božímu synovi Ježíši Kristu, který jej vychoval jako největší příklad pro všechny ženy, pro všechny matky. Na počest Matky Boží bylo postaveno mnoho kostelů, její obraz se často nachází na ikonách, je jí věnováno několik křesťanských svátků (zejména ze všech dvanácti svátků jsou čtyři zasvěceny Matce Boží).

Kult Matky Boží přijalo křesťanství ze starověkých náboženství, kde ženy-bohyně, které porodily božské syny, prožívaly zvláštní úctu. Bohyně matky Isis byla ve Starověkém Egyptě všeobecně uctívána, starověcí Féničané - Astarte, Babyloňané - bohyně Ištar, Frýgové - Kybele atd. Momenty, které nám umožňují dospět k závěru, že předkřesťanské kulty těchto bohyň nepochybně zanechaly svou stopu o kultu Panny Marie.

Křesťané z církve se pokoušeli obdařit Matku Boží takovými rysy, které přispěly k její široké popularitě mezi lidmi. Duchovní jí říkají nejlepší a nejprve z milosti mezi celou lidskou rasou a katedrálou andělů. „Její obraz, - říkají ministři kultu - září ve všech věcích jako obraz pravého, oduševnělého lidství, učícího všem druhům ctnosti. " Taková učení, uměle nafukovací kult Panny Marie, vedla k tomu, že v životě věřících zaujala místo patronky chudých, všichni trpící, znevýhodnění lidé, se stali jejich přímluvcem, milující matkou.
Podle mýtu o evangeliu se narodila v rodině spravedlivých rodičů Joachima a Anny, kteří byli po mnoho let bezdětní a modlili se k Bohu, aby jim poslal dítě. Modlitby se dostaly k Bohu, když rodiče budoucí Boží matky již byli ve stáří. Měli dceru Marii. Na památku tohoto „zázračného“ dne si křesťanská církev založila vlastní svátek Narození Matky Boží, nebo, jak se někdy mezi lidmi říká, ten nejčistší.

Tento svátek zavedla církev ve 4. století, kdy se v důsledku let sporů začala formovat jediná myšlenka Matky Boží, její „biografie“. Před Narozením však uplynulo dalších sedm století Panny Marie zaujala své místo mezi hlavními svátky křesťanské církve.
V současné době má zvláštní význam. Církevní ministři berou v úvahu, že drtivou většinu věřících tvoří ženy. Proto je tak důležité, aby církev slavila svátek, ve kterém je oslavována Boží matka.

Katolická církev je obzvláště horlivá v posilování kultu Matky Boží, v posilování jejího vlivu na věřící. Ještě v polovině minulého století vyhlásil papež Pius IX. Dogma o Neposkvrněném početí Panny Marie, které mělo oficiálně upevnit víru v božský původ Matky Boží. V roce 1950 vyhlásila katolická církev ústy papeže Pia XII. Nové dogma o tělesném nanebevzetí Panny Marie. Její jméno se stalo jedním z nejdůležitějších prostředků indoktrinace lidí.
Pravoslavná i katolická církev používají svátky kultu Matky Boží ke stejným účelům, aby posílily svůj vliv na lidi a posílily svou náboženskou víru.

Úvod do chrámu panny

Vstup do chrámu Nejsvětější Theotokos se slaví v pravoslaví 21. listopadu, Starý styl. Křesťanští spisovatelé při popisu pozemského života Panny Marie vypráví, že Mariini rodiče se z vděčnosti Bohu, který vyslyšel jejich modlitby a dal jim dceru, rozhodli zasvětit ji Všemohoucímu. Ve třech letech byla vzata na výchovu do Jeruzalémského chrámu, kde byla ve speciální jednotce pro dívky, hlavně „cvičila modlitbu a práci“.

Vychovávána chrámovými kněžími v lásce a nezištné oddanosti Bohu, Mary ve věku 12 let oznámila, že skládá slib celibátu. Kněží nemohli oponovat její vůli a nenutili ji, aby se vdala.
Svátek zavedení Matky Boží do chrámu byl podle kostelníků stanoven na památku toho „významného“ dne, kdy Joachim a Anna přivedli svou dceru do jeruzalémského chrámu a Dívka se nezištně vydala na cestu
jeho služba Bohu. Církevní představili tento akt rodičů Marie jako příklad pro všechny věřící a zdůraznili, že praví křesťané by měli ve svých dětech pěstovat lásku k Bohu od samého začátku. nízký věk, jakmile dítě začne chápat prostředí. To je podle duchovních posvátná povinnost každého věřícího.

Ve slavnostních kázáních, která zaznívají v kostelech, církevní vyzývají věřící rodiče, aby přivedli své děti na bohoslužby, aby jim pověděli o církvi, o různých „událostech“ biblické historie.

Zvěstování

Podle evangelijní legendy přijala Panna Maria prostřednictvím archanděla Gabriela „evangelium“, že porodí božské dítě. Tato „událost“ je věnována svátku Zvěstování Nejsvětější Theotokos, který pravoslavná církev slaví 25. března, starý styl.

„Dobrá zpráva“ přijatá Pannou Marií je popsána v Lukášově evangeliu, které naznačuje, že archanděl Gabriel varoval Marii, která se stala manželkou osmdesátiletého staršího Josefa, že počne dítě bezvadně z Duch svatý. Zvěstování pro křesťanskou církev se stalo nejdůležitější „událostí“, protože tím začíná „životní příběh“ Ježíše Krista.

V mnoha předkřesťanských kultech můžete najít legendy o Neposkvrněném početí, v důsledku čehož se narodili pohanští bohové. Evangelijní mýtus je velmi podobný buddhistickému, který vypráví o narození Buddhy v důsledku neposkvrněného početí panny Maha-mayi. Stejně tak neposkvrněně počala staroegyptská bohyně Isis, která porodila boha Hóra. Stejně tak se zrodili další bohové, které uctívali naši vzdálení předkové.
Tato podobnost mezi křesťanskými a předkřesťanskými mýty naznačuje, že křesťanští spisovatelé, kteří vytvořili pozemský „životopis“ Ježíše Krista, se spoléhali na starodávné legendy, nepohrdali přímými půjčkami od nich.

Svátek Zvěstování byl poprvé zahrnut do církevního kalendáře ve 4. století poté, co je křesťanská církev, která slavila jediný svátek Vánoc - Křest - Zjevení Páně, začala slavit samostatně. 25. prosince - Vánoce a 6. ledna - Křest - Zjevení Páně. Poté byl zaveden svátek Zvěstování Panny Marie, jehož datum bylo „stanoveno“, počítáno od data narození Krista před devíti měsíci.

V Rusku se slavnost Zvěstování Panny Marie objevila po zavedení křesťanství. Aby se církev uchytila ​​v životě věřících, využila k tomu příznivých okolností. Časem přišlo zvěstování na období, kdy na selských farmách začalo jarní setí. Duchovní věřícím vštěpovalo, že k získání bohaté sklizně je nutné obrátit se k Bohu s modlitbami, provádět různé rituály, církevní předpisy. A věřící farmáři, pro které byla budoucí sklizeň zásadní, slepě dodržovali církevní pokyny.

Zvěstování je považováno za jeden z „největších“ svátků křesťanské církve. V den svátku měli věřící dříve zakázáno vykonávat jakoukoli práci. Lidé se museli svátku zcela věnovat, „aby byli naplněni jeho duchem“ , aby si uvědomil jeho význam. Význam svátku pro církev určují slova troparionu, která zní v pravoslavných církvích: „Dnes je začátek naší spásy ...“ Církevní předpisy naznačují, že „vyhlášení Boží vůle Nejsvětější Panna Maria archanděla Gabriela byla počátkem naší spásy. “ Církev tedy spojuje svátek zvěstování s myšlenkou spásy, která je věřícím neustále vštěpována, je základem křesťanské doktríny.

Předpoklad

S úspěchem se kruh dvanácti svátků uzavírá. Dormition se slaví 15. srpna podle starého stylu. V tento den věřící truchlí nad smrtí Boží matky.

Evangelia neříkají, jak se vyvíjel život Matky Boží po popravě Ježíše Krista. O její smrti nejsou žádné zprávy. Křesťanská písma, která pojednávají o posledních letech života Matky Boží, se poprvé objevují až ve 4. století. Proto je zřejmé, že křesťané začali slavit den smrti Matky Boží, svátek Nanebevzetí Panny Marie, ještě později. Teprve na konci 5. - počátku 6. století. Nanebevzetí zaujímá své místo mezi ostatními křesťanskými svátky.

Křesťané církevní církve, kteří zdůrazňovali božství Panny Marie, popisovali její život, nešetřili různými zázraky, které údajně provázely život Panny Marie. K zázraku došlo podle církevní tradice a po její smrti. Křesťanští spisovatelé vyprávějí, jak Boží matka vycítila blížící se hodinu smrti a obrátila se s modlitbami ke svému synovi, aby k ní zavolala apoštoly. Kristus vyslyšel modlitbu. Na Boží příkaz se apoštolové shromáždili v Jeruzalémě (pouze Tomáš chyběl) a byli svědky zániku Matky Boží.

Podle církevních písem bylo tělo Boží matky pohřbeno v Getsemane, kde byli pochováni Mariini rodiče a její manžel Joseph. Třetí den po pohřbu Matky Boží dorazil apoštol Tomáš do Jeruzaléma a odešel do jeskyně, kde byla pohřbena Matka Boží. Představte si jeho překvapení, když v jeskyni nenašel tělo zesnulého. A pak apoštolové pochopili, že Ježíš Kristus vzkřísil tělo své matky a vzal ji do nebe.
Duchovní tvrdí, že se takový zázrak skutečně stal. Katolická církev dokonce přijala dogma o tělesném nanebevzetí Panny Marie. Duchovní, vypovídající o životě a smrti Matky Boží, zároveň stanoví významný rozdíl mezi Boží matkou a jejím synem. Pokud se Kristus sám vzkřísil a vystoupil do nebe svou božskou mocí, pak byla Boží Matka vzata do nebe z Boží vůle.
Církev slaví Nanebevzetí Panny Marie velmi slavnostně. Velký emocionální dopad na věřící má zavedení plátna v chrámu - obrazu Matky Boží v rakvi. Z církevních kazatelen se 10 dní ozývá kázání, ve kterém zaznívají ctnosti Matky Boží, její nelítostný život, věřící jsou inspirováni myšlenkou, že život Matky Boží svědčí o tom, jak jsou všechny přírodní zákony poražen vůlí Boží.

Církev používala svátek Nanebevzetí k ovlivnění vědomí věřících, jejich pocitů. Stejně jako o Velikonocích Dormition sloužila a nadále slouží duchovním, aby vštěpovala věřícím myšlenku, že z Boží vůle může být každému spravedlivému křesťanovi, který je ve své víře neotřesitelný, udělena nesmrtelnost a posvátně plní pokyny svých duchovních pastorů.

Prázdniny jsou skvělé

Snad nejuctívanější mezi takzvanými velkými svátky v pravoslaví je obálka, slavená 14. října (1). Význam, který církev vkládá do tohoto svátku, je odhalen v následujících řádcích článku publikovaného ve Věstníku Moskevského patriarchátu:
„Božská služba svátku přímluvy je věnována odhalení a vyjasnění úcty k matce Boží jako přímluvkyni a modlitbě za svět, jako všemocnou patronku tohoto světa a jako duchovní centrum, které spojuje nebeská a pozemská církev kolem sebe “.

Podle církevního učení byl závoj zaveden na počest události, která se konala v roce 910 v kostele Blachernae v Konstantinopoli, kde se Matka Boží zjevila svatému bláznovi Andrewovi a jeho žákovi Epiphaniovi a zvedla bílý závoj nad těmi, kdo se modlili, obětoval modlitbu k Bohu za záchranu světa, za vysvobození lidí ze všech potíží, které spadají do jejich osudu. Jak prokázala věda, zázrak Blachernae byl vyroben duchovenstvem.
Byzanc, ohrožená útokem Saracénů, potřebovala pomoc církve k přesvědčení lidí, mezi nimiž dozrávala nespokojenost s politikou císaře Lva VI., Že sama Matka Boží sponzorovala císařskou moc. Objevil se tedy další „zázrak“ s lehká ruka Pravoslavní duchovní však festival na jeho počest vznikl pouze v Rusku během šíření křesťanství. To bylo způsobeno potřebou zavést do církevního kalendáře podzimní prázdniny,
což by pomohlo nahradit starobylé slovanské slavnosti na počest konce jarních terénních prací.
V minulosti bylo vytvořeno mnoho legend o pomoci Matky Boží v Rusku v těžkých chvílích pro ni.

Matka Boží se v Rusku stala patronkou zemědělství, které mělo v životě našich předků velký význam, a svátek na počest této nebeské patronky se dnes stal jedním z nejuctívanějších. Duchovní, kteří usilují o zachování role tohoto svátku v duchovním životě věřících, spojují dokonce mír na zemi se jménem Matky Boží a vštěpují svému stádu potřebu spoléhat se na její přímluvu a patronát.
Dva svátky související s těmi velkými jsou spojeny se jménem evangelické postavy Jana Křtitele neboli Křtitele. Jedná se o Narození Jana, které se slaví 7. července (24. června), a o stětí Jana Křtitele, které připadá na 11. září (29. srpna). Podle evangelií je Jan zvěstovatelem, předchůdcem příchodu Ježíše Krista na Zemi. Údajně pokřtil Ježíše v řece Jordán a poté byl uvržen do vězení za to, že mluvil proti králi Herodovi, a popraven na žádost manželky krále Herodiady, která požádala o hlavu Jana. Otázka, zda Jan Křtitel kdysi žil na Zemi, je mezi učenci kontroverzní již mnoho let. Většina z nich má nyní sklon považovat ho za skutečného historického člověka. Evangelijní příběh o narození, životě a smrti Jana je však mýtem, který je velmi daleko od pravdy. Vzhled této novozákonní postavy je způsoben touhou ideologů raného křesťanství vydat Ježíše za Mesiáše, jehož podoba byla předpovězena ve Starém zákoně. Také se tam říká, že před příchodem Mesiáše se objeví jeho předchůdce, který oznámí příchod „zachránce“. Role předchůdce byla přidělena Johnovi.

Ve skutečnosti mělo představení Narození Jana Křtitele do církevního kalendáře nahradit starodávný svátek letního slunovratu, který se v té době hojně slavil. A svátek stětí Jana Křtitele, nebo, jak mu lidé říkali, Ivana Rychlého, protože v tento den byl ustanoven jednodenní půst, znamenal začátek podzimu, konec zemědělských prací. Proto každodenní obsah slavností, které pro věřící hrály téměř větší roli než jejich náboženský význam.
V pravoslaví je také široce uctíván svátek apoštolů Petra a Pavla, který připadá na 12. července (29. června). Od starověku byla jeho popularita podporována skutečností, že byla spojena s důležitými milníky v zemědělském kalendáři. V Rusku se to shodovalo se začátkem sení. Kromě toho byl Peter mezi různými národy považován za patrona rybářů, včelařů, světce, který chránil dobytek před predátory. Autorita svátku mezi věřícími vytvořila právě tato skutečnost, a ne skutečnost, že podle novozákonní verze byli Peter a Paul Kristovými učedníky. To vysvětluje, že jej dodnes slaví významná část stoupenců pravoslaví.
Velký svátek obřízky Páně 14. ledna (1) ale nikdy nebyl příliš populární. Byl instalován církví na památku pahýlu, když na něm rodiče malého Ježíše provedli obřízku, tradiční pro Židy. Křesťané tento obřad nepřijali. A proto jim dovolená zůstala cizí. Pokud se slavilo široce, bylo to jen proto, že se shodovalo s občanským novým rokem, který se mezi lidmi vždy slavil velmi vesele.

Patronické hody

Tyto svátky zaujímají důležité místo v životě věřících. Sváteční dny, nebo jednoduše trůny, jsou svátky ustavené na počest té či oné světice, Matky Boží, zázračné ikony, různých událostí „posvátných“ dějin, na jejichž památku byl tento chrám postaven. Oltář Tyto strany -altary mají vlastní patronátní hostinu.

Stejně jako ostatní svátky křesťanského náboženství, svátky patronáty vyrůstají na základě pohanských svátků na počest mnoha bohů. Vznikají při formování kultu svatých.
V Rusku vstoupily patronátní svátky do života lidí brzy po přijetí křesťanství. Zjevně byly poprvé na ruské půdě pozorovány kolem konce 12. - počátku 13. století. V té době bylo Rusko roztříštěno na mnoho samostatných, často řídce osídlených knížectví. S přijetím křesťanství se knížata snažila „získat“ svého světce, který by sponzoroval konkrétní knížectví nebo dědictví. Tito „nebeskí patroni“ mohli přilákat nové obyvatele do majetku knížat, o což měli ruští feudálové velký zájem. Kromě získávání svatých se princové pokoušeli získat „zázračné“ ikony, které byly prohlášeny za svatyně konkrétní oblasti.
Kostely byly postaveny na počest svatých a ikon a byly jim věnovány svátky.
Ministři náboženství dobře chápali důležitost mecenášských svátků jako důležitého prostředku ideologického ovlivňování věřících. Místní svatí byli dost často poctěni ne méně než sám Bůh.
Svatí pravoslavné církve jsou uctíváni různými způsoby. Jeden z nich je uctíván doslova všude. Na jejich počest byly v různých regionech země postaveny desítky kostelů. Existují ale i takoví svatí, kteří jsou uctíváni jen v určitých lokalitách. Mezi pravoslavnými věřícími je rozšířený kult svatého Mikuláše z Mirliki, svatého Jana Křtitele, proroka Eliáše, apoštolů Petra a Pavla a velkého mučedníka Jiřího. Proto například Nikolin's Day, Ilyin's Day, Peter's Day jsou patronátními svátky v mnoha regionech země.

Hody svátků jsou obzvláště škodlivé, především proto, že oživují a podporují náboženskou ideologii. O prázdninách duchovní zesilují svoji propagandu. Patronické svátky jsou zpravidla spojeny s mnoha dny opilých radovánek.
Často se stává, že tyto svátky připadají na nejžhavější období zemědělské práce, kdy podle výstižného lidového výrazu „živí den v roce“. A mnoho věřících dalo výpověď ze zaměstnání a chodilo několik dní v řadě, přičemž vzdávalo čest „ Boží svatí “. V opilých radovánkách uběhnou desítky drahocenných dnů, což státu přinese obrovské ztráty. To vše je duchovenstvu dobře známo. Nadále však udržují škodlivou tradici, která pomáhá při plnění jejich cílů, a navíc je jedním z významných zdrojů příjmu církve.

27. března 2016 slaví Velikonoce katolíci, protestanti a věřící arménské pravoslavné církve. Velikonoce jsou svátky jasného vzkříšení Krista. První Velikonoce slavili starověcí Židé 1500 let před narozením Krista v souvislosti s exodem Izraelitů z Egypta pod vedením proroka Mojžíše. Starozákonní Pesach znamenal vysvobození židovského národa z egyptského otroctví a slovo „Pesach“ ve starověké hebrejštině znamená „exodus“, „vysvobození“. Nový zákon, křesťanské Velikonoce, byl ustanoven apoštoly krátce po smrti kříže a Vzkříšení Ježíše Krista a byl naplněn novým významem. Toto je oslava vítězství nad smrtí.

Na Krymu žijí zástupci různých náboženských vyznání. Jaké jsou rozdíly mezi oslavou arménských pravoslavných Velikonoc, katolických a ruských pravoslavných Velikonoc? Porozumění.

Arménské Velikonoce.

Arménská církev je jednou z nejstarších křesťanských komunit. V roce 301 se Arménie stala první zemí, která přijala křesťanství jako státní náboženství. Po mnoho staletí mezi námi nebyla žádná církevní jednota, ale to nezasahuje do existence dobrých sousedských vztahů. Na setkání s velvyslancem Arménské republiky v Rusku O.E. Yesayan, Jeho Svatost patriarcha Kirill poznamenal:

„Naše vztahy sahají do staletí ... Blízkost našich duchovních ideálů, jednotný morální a duchovní systém hodnot, ve kterých žijí naši lidé, jsou základní součástí našich vztahů.“

Zajímavé, že: V roce 2017 budou 16. dubna slaveny arménské Velikonoce - Zatik - společně se zástupci všech křesťanských vyznání - katolíky, pravoslavné, protestantské a křesťanské Armény. Taková náhoda je extrémně vzácná. Pro srovnání - „společný den Velikonoc“ byl naposledy v roce 2011.

Tradice výpočtu dat svátků v arménské apoštolské církvi jsou velmi zajímavé. Zde rozhodují zástupci duchovního centra arménské apoštolské církve v Etchmiadzinu. Každý rok před dovolenou jsou z tohoto města rozesílány speciální kalendáře, kde jsou specifikována konkrétní data. V tomto vyznání je použit gregoriánský kalendář a arménské Velikonoce se častěji shodují s katolickým.

Arménské Velikonoce se nazývají Zatik, což znamená „osvobození“ a „očištění“. Svátek symbolizuje vysvobození z hříchů a návrat k Bohu. V tento den se Arméni navzájem vítají slovy „Kristus vstal z mrtvých - požehnané je Kristovo vzkříšení“. Jednou ze starodávných tradic, která se dostala až do současnosti, je panenka Aklatiz zdobená 49 kameny a cibulí. Tento velikonoční atribut symbolizuje štěstí pro domov a rodinu. Požehnání stromů bylo v Arménii na Velikonoce neobvyklou tradicí. Starší arménské ženy požehnaly o velikonočním ránu stromům se svíčkami v rukou. V předkřesťanských dobách bylo zvykem v tento den provádět rituál oběti. Mladý beránek nebo kohout byl celou noc vařený a poté distribuován chudým a potřebným. O Velikonocích v Arménii je nyní tradiční jídlo pilaf a barevná vajíčka... Dříve v tento den byl obsluhován Spitak Banjar. Podle legendy svatá Matka Boží zabalila Ježíše Krista do listů této rostliny. Také o Velikonocích je zvykem, že arménské ženy v domácnosti ošetřují kutap - těsto s pečenými bylinkami nebo fazolemi se smaženou cibulí, také auik (pšeničné koláče) a akhar (vařený jehněčí nebo kohout).

Tradiční sváteční dobroty

V dávných dobách v Arménii o Velikonocích, po velikonoční večeři, pokračoval veselý festival v přírodě různými hrami, koňskými dostihy a ohni. A samozřejmě tento den podle zvyku v soutěži rozbíjeli barevná vajíčka. Arméni malovali vajíčka před přijetím křesťanství, malují i ​​nyní. Červená znamená sluneční světlo.

Dnes jsou ve všech arménských církvích slyšet božské šarakany, starověké duchovní verše. Ale hlavní liturgie na počest začátku Velikonoc se koná v Matičním stolci svatého Etchmiadzina. Pondělí je v Arménii volno. V Den památky mrtvých lidé tradičně navštěvují hroby příbuzných a přátel.

Zajímavé, že: Pravoslavná církev stanoví datum Velikonoc první neděli po jarní rovnodennosti a následujícím úplňku. Je přísně dodržována ještě jedna podmínka: Velikonoce pro pravoslavné křesťany by se neměly shodovat s židovskými. Tato norma je zakotvena ve zvláštním rozhodnutí ekumenických rad. Den židovské pesachy se vypočítá podle lunární kalendář někdy se tedy překrývají. Ale pro pravoslavnou tradici je taková náhoda nepřijatelná, ale pro katolíky je povolena. Když se slaví dny pravoslavných a katolíků, Velikonoce se konají v obou denominacích bez přenosu. Protestanti také při výpočtech vycházejí z gregoriánského kalendáře, takže se jejich Velikonoce často shodují s katolickým. A pravoslavné církve jako rumunská, řecká, bulharská se řídí neo-juliánským kalendářem. Diktuje podmínky pro určení většiny svátků podle gregoriánského kalendáře a některé (například Velikonoce) podle juliánského kalendáře.

Katolické Velikonoce.

V evropských jazycích je slovo „Velikonoce“ jednou z variant latinské paschy, která zase sahá do hebrejského pesachu (přechod, exodus z Egypta). Židovská Pascha zasvěcená vysvobození Izraele z egyptského otroctví byla v očích křesťanů prototypem vykoupení lidstva z hříchu, jehož vzpomínka je věnována křesťanské Pesachu. Němci Velikonoce nazývají Ostern, stejně jako Angličané Velikonoce, tedy podle jména staroněmecké bohyně jara Eostro (Ostara). Křesťané tedy také načasovali svůj hlavní svátek na oslavu znovuzrození života po zimě. Římskokatolické Velikonoce připadají vždy na první neděli po jarní rovnodennosti a poté na první úplněk. Tento řád byl definován v rané křesťanské církvi a je dodržován dodnes. V naší době se dny katolických a pravoslavných Velikonoc neshodují z toho důvodu, že ruská pravoslavná církev nadále udržuje chronologii v souladu se starověkým juliánským kalendářem.

V pravoslavných církvích začíná velikonoční bohoslužba, lehká a radostná slavnost, přesně o půlnoci. Po skončení bohoslužby pravoslavní křesťané. Toto je název zvyku navzájem se pozdravit polibkem a slovy: „Kristus vstal z mrtvých!“ Katolíci slaví Velikonoce, počínaje speciální sobotní modlitbou, velikonočním večerem. Poté, v neděli brzy ráno, probíhá Vzkříšení - průvod kříže a mše svatá. V tomto vyznání není žádná tradice půstu, protože katolíci nemají dlouhý půst jako zdrženlivost v jídle. Věřící by se měli zdržet konzumace masa pouze v pátek. Katolický půst má duchovní charakter, během kterého se musíte více modlit, dělat více dobrých skutků, odmítat špatné návyky a bouřlivou zábavu. Symbolem velikonočních svátků jsou barevná vajíčka. Zvyk barvení vajec je rozšířený všude. Západoevropští katolíci dávají přednost červeným vejcům bez ozdob, ve střední Evropě (Poláci, Slováci) je malují nejrůznějšími technikami. Kněží v sobotu žehná vajíčkům v domech farníků spolu se zbytkem rituálního jídla. Večer Bílé soboty se vigilie slouží ve všech kostelech. Ráno, když se vracíme domů, všichni porušují půst, především vajíčky. Vejce natvrdo, míchaná vejce, omelety jsou nejdůležitějším rituálním velikonočním jídlem. Připravují se také masité pokrmy a také bohatý chléb.

Tradice slavení Velikonoc v rozdílné země Evropa.

V Itálii o Velikonocích pečou „holubici“, ve východním Polsku o velikonočním ránu jedí okroshku, která se přelije vodou a octem, jako symbol pátečního umučení Krista. V Polsku je také zvyk oblewany ponedzialek - v pondělí po Velikonocích se chlapci a dívky navzájem zalévají vodou. V celé Evropě hospodyňky dávají do proutěných košů na mladou trávu barevná vajíčka, kuřátka a čokoládové zajíčky. Tyto koše sedí po celý velikonoční týden na stole u dveří. V Ekvádoru je fanseco polévka z 12 druhů obilovin - symbolizuje 12 apoštolů, tresky, arašídy a mléko. V Anglii se horké křížové buchty musí před pečením krájet křížem. V Portugalsku v neděli kněz prochází jiskrnou čistotou domovů farníků a přináší velikonoční požehnání, kde ho čekají modré a růžové dražé, čokoládová vajíčka, sušenky a sklenice portského. O velikonoční neděli ráno po bohoslužbě chodí děti a mládež po domě s písničkami a gratulacemi podobně jako vánoční koledy. Mezi velikonoční zábavou jsou nejoblíbenější hry s barevnými vejci: jsou po sobě házeny, válcovány na nakloněné rovině, rozbité, rozhazující skořápky.

Proč je velikonoční zajíček symbolem katolických Velikonoc?

Symbolem katolických Velikonoc je také velikonoční zajíček, který podle všeobecných přesvědčení nese dar velikonoční koše a schová vejce namalovaná den předem. V katolických zemích je v předvečer Velikonoc zajíc velmi oblíbený - tiskne se na pohlednice, vyrábějí se čokoládoví zajíci. Vysvětlení toho sahá hluboko do pohanství. Podle legendy pohanská bohyně jara Estra z ptáka udělala zajíce, ale snášel vajíčka dál. Další vysvětlení tohoto jevu je jednodušší - když o velikonočním ránu chodily děti sbírat vajíčka z kurníku, často poblíž objevovaly králíky.

Židovský pesach.

Pro celý židovský národ jsou Velikonoce nejdůležitějším a nejvýznamnějším dnem v roce. S tím je spojeno mnoho velkých akcí, zejména osvobození Židů z egyptského otroctví, k němuž došlo v polovině 13. století před naším letopočtem. Příběh Pesachu (Pesach) sahá do dávné minulosti, v dobách, kdy podle biblických písem Mojžíš vyvedl Izraelity z Egypta. Stalo se to 14. den v měsíci Nisan, kdy v noci před poslední brutální popravou byla zabita všechna egyptská miminka, kromě Hebrejů. Poprava obešla jejich domovy, protože dveře byly označeny krví obětních beránků. Po tomto strašném činu se Mojžíš zavázal vyvádět židovský lid z egyptských zemí. Svátek byl pojmenován na počest největší spásy izraelského lidu a na počest skutečnosti, že potíže obešly jejich domov. V překladu z hebrejštiny „Pesach“ znamená „projít, obejít nebo obejít“. Je symbolické, že slavení Pesachu připadá na 14. den měsíce Nisanu podle židovského lunárního kalendáře. Existuje malý rozdíl v počtu dnů, kdy lidé oslavují a chválí tuto oslavu. Například v samotném Izraeli to trvá 7 dní a mimo něj - 8 dní. V roce 2016 Velikonoce začnou 22. dubna a skončí 30. dubna. Dlouholetá tradice říká, že všichni Židé začínají slavit Pesach poté, co slunce skrylo svůj poslední paprsek nad horizontem.

Tradice židovské Pesachu v předvečer svátku všechny kynuté pokrmy - moučné pokrmy na bázi kvasnic se shromažďují v domech a pálí na hranici. Stojí za zmínku, že během celého období, kdy Židé slaví Velikonoce, nejedí kysané produkty, ani ty, které mohou kvasit. Před začátkem prázdnin je zvykem sbírat „meot hittim“. To znamená, že Židé sbírají finanční prostředky na mouku na metsu, která je pak distribuována chudým. Metsoi je nekvašený chleba, který se peče bez použití droždí. Toto pečivo symbolizuje chléb, který Židé ve spěchu vzali, když tajně opustili Egypt. První a sedmý den oslavy je zakázáno podnikat, ostatní dny je povoleno provádět drobné práce. Židé nazývají první dva dny a první noc Jom-Tov, což znamená „dobrý a sváteční den“. Během tohoto období se ve všech synagógách v zemi koná bohoslužba, ve které chválí rosu a také děkují Bohu čtením žalmů Hallel.

Samotný židovský Pesach v roce 2016 začíná od okamžiku, kdy večer, 14. nisanu, rodiny shromážděné u stolu začaly číst Seder Korban Passover (obřad velikonoční oběti). Toto setkání, během něhož rodina přijímá pokrmy na stole, se nazývá Seder a koná se první a druhou noc svátku ve specifickém pořadí. Během jídla je nutné si přečíst modlitbu Haggadah, která vypráví o tom, jak Izraelité uprchli z Egypta. Během sederu by měl každý vypít 4 sklenice vína, na stole by mělo být kuřecí vejce a kuřecí křídlo (na počest obětního beránka), čtyři matzo (co nejvíce), houština slané vody (symbolizuje slzy všech izraelských otroků), jakákoli hořká bylina (celer, maror), haroset. Je obvyklé pozvat všechny potřebné a chudé na večeři a na konci jídla otevřít dveře dokořán, čímž zahájí „noc bdění“ pro všechny „syny Izraele“. Poslední den oslavy Pesachu, který je spojen s přechodem Židů přes Rudé moře, začnou synagógy číst Hazkarat Neshamot. Kromě toho existuje dlouhá tradice, kdy Izraelité přicházejí k řece a mluví pasáží z Tóry.

Proč by se Velikonoce a Pesach neměly shodovat?

Církev jasně definovala, že slavení křesťanské Pesachu by nemělo připadat na den oslav židovské Pesachu. To by mělo být způsobeno skutečností, že samotné vzkříšení Krista proběhlo poté, co izraelský lid opustil Egypt, což znamená po vzniku Pesachu. Aby bylo možné přesně sledovat chronologii evangelických událostí, byl pro uctění těchto svátků stanoven následující postup. Doposud samozřejmě existují spory o shodě všech těchto velkých dnů, ale duchovní si jsou jisti, že by bylo krajně nelogické odporovat událostem uvedeným v evangeliu a stanovit špatné datum nejdůležitějšího křesťanského svátku.

Pravoslavné Velikonoce.

Pravoslavná církev uznává dva druhy svátků: nepřenosné a přenosné. První se slaví každý rok ve stejný den, beze změny data a měsíce. Neexistuje žádné konkrétní datum pro sváteční dny, vypočítává se každý rok podle určitých kritérií. Hlavní válcovací prázdniny, na kterém závisí data začátku Velkého půstu, Letnic, Nanebevstoupení a dalších církevních událostí, jsou Velikonoce. Před Kristovým vzkříšením je obvyklé obnovit pořádek ve všech domech a na dvorech. Tato tradice je obzvláště důležitá na Zelený čtvrtek. V tento den musíte plavat za úsvitu, abyste ze sebe smýt všechny hříchy a zlé myšlenky. Poté bude následovat výlet do bohoslužby v kostele. Před Velikonocemi je potřeba předem upéct dorty. Dříve měla každá žena v domácnosti svůj tajný recept, který tajila. Správně vyrobený výrobek lze skladovat až čtyřicet dní. Dnes je na pultech obchodů mnoho velikonočních prášků, figurek, ozdob, které usnadňují postup při výrobě dortů a dodávají mu kreativní charakter.

Dalším nezbytným atributem, bez kterého jsou Velikonoce v každé rodině nepostradatelné, jsou krashanki. Nejtradičnější metodou barvení vajec je jejich vložení do vody s cibulovou slupkou. Z takové operace vejce získají bohatý červenohnědý odstín. Existuje také mnoho dalších způsobů: potravinářské barvy, samolepky, voskování. Existují mistři, kteří vytvářejí celé obrázky na skořápkách. Krashankas nejsou vyrobeny pouze pro lidskou spotřebu, jsou navzájem vyměňovány jako posvátné dary. Když jsou všechny sváteční ingredience připraveny, můžete začít tvarovat velikonoční košík. Jsou do něj umístěny velikonoční koláče, krashanki a všechny výrobky, které bych chtěl posvětit. V sobotu večer se všichni věřící, oblečení a nesoucí velikonoční koše, vydali do Vigilie do kostela. V roce 2016 pravoslavní křesťané slaví Velikonoce 1. května.

Spolu s tím čtou:

Velikonoční tradice

velikonočníneboVzkříšení Krista - nejstarší křesťan Dovolená ; hlavní svátek liturgický roku. Instalováno na počestvzkříšení Ježíše Krista.

Téměř všechny velikonoční tradice pocházejí z božských služeb. I rozsah velikonočních lidových slavností je spojen s prolomením půstu po Velké postní - čas abstinence, kdy byly všechny svátky, včetně rodinných, odloženy na oslavu Velikonoc. Vše, co vyjadřuje, se stává velikonočním symbolem Obnova (velikonoční potoky), světlo (velikonoční oheň), život (velikonoční dorty, vejce a zajíci) .

Velikonoční služba

O Velikonocích, jakožto nejdůležitějším svátku církevního roku, se koná zvláště slavnostní bohoslužba. Byl vytvořen v prvních stoletích křesťanství jako křestní. Po přípravném půstu byla většina sborů pokřtěna v tento výjimečný den.

Ve starověké církvi existovala tradice slavení velikonoční bohoslužby v noci; nebo v některých zemích (například Srbsko) brzy ráno - za úsvitu.

Velikonoční pozdrav

Počínaje velikonoční nocí a příštích čtyřicet dní (do konce Velikonoc) je obvyklé křtít, tj. Pozdravit se slovy: „Kristus je vzkříšen!“ - "Ve skutečnosti vstal!" při třím polibku. Tento zvyk pochází z apoštolských dob: „Pozdravte se navzájem svatým polibkem.“

Velikonoční oheň

Velikonoční oheň hraje velkou roli při bohoslužbách i při lidových slavnostech. Symbolizuje Boží světlo , osvícení všech národů po Kristově vzkříšení. V Řecku, stejně jako ve velkých městech Ruska, v pravoslavných církvích před velikonoční bohoslužbou věřící čekají Svatý oheň z kostela Božího hrobu ... V případě úspěšného příjezdu ohně z Jeruzaléma jej kněží slavnostně přenesou do městských chrámů. Věřící od něj okamžitě zapalují svíčky. Po bohoslužbě si mnozí lampadus odnášejí ohněm domů, kde se ho snaží udržovat po celý rok.

V katolické bohoslužbě před začátkem velikonoční bohoslužby hoří velikonoční - speciální velikonoční svíčka, z níž se oheň rozdává všem věřícím, po které začíná bohoslužba. Tato svíčka se zapaluje při všech bohoslužbách velikonočního týdne.

V předrevolučních dobách v Rusku a na Západě dodnes na území farnosti vznítí velký požár. Na jedné straně význam ohně, jako velikonoční svíčky, je, že existuje oheň Světlo a Aktualizace ... K symbolickému upálení Jidáše (Řecko, Německo) se také dělá velikonoční oheň. Na druhou stranu, ti, kteří opustili chrám nebo se k němu nedostali, se mohou ohřívat u tohoto ohně, proto je také symbolem ohně, u kterého se Petr zahříval. Kromě světelného osvětlení ohňů a ohňostrojů se ke slavnosti svátku používají všechny druhy petard a „petard“.

Velikonoční jídlo

Během Velké soboty a po velikonočních bohoslužbách v kostelech posvěcují dorty, tvarohové Velikonoce, vajíčka a vše, na co je připraveno slavnostní stůl na rozhovor po postní době. velikonoční vajíčka věřící si navzájem dávají jako symbol zázračného narození - vzkříšení Krista. Podle legendy, když Marie Magdaléna darovala císaři Tiberiovi vajíčko jako symbol Kristova zmrtvýchvstání, císař pochyboval, že stejně jako vejce z bílku nezčervená, tak mrtví nevstávají. Vejce okamžitě zčervenalo. Ačkoli jsou vajíčka malována různými barvami, červená je tradiční barvou života a vítězství. V ikonografické tradici je vzkříšený Kristus, stejně jako při Proměnění, obklopen zářením ve formě oválu. Tato postava, blízká tvaru vajíčka, mezi Řeky (Řeky) znamenala zázrak nebo hádanku, na rozdíl od pravidelného symetrického kruhu.

V pravoslavné tradici se zasvěcuje o Velikonocích artos - kynutý chléb zvláštního zasvěcení. Ti, kteří ne mohl přijímat o Velikonocích mohl pociťujte jednotu tím, že budete jíst společný chléb.

Nyní je artos distribuován věřícím, aby zůstali rok doma; je obvyklé jíst ho na lačný žaludek v případě nemoci. Symbol jednoty přešel na Velikonoční dorty a pasca m ( Velikonoční) (nezaměňovat s názvem svátku „Velikonoce“)

Na tvarohu Velikonoce (pasque) zpravidla vložili pečeti s písmeny „ХВ“ a jehněčím. Symbolem Velikonoc je beránek, v jehož podobě se v Rusku obvykle peče dort. V jižních zemích - Bulharsku, Itálii, na Balkáně bude na Velikonoce určitě poraženo jehně.

Velikonoční tvaroh (v popředí), velikonoční koláč a barevná vejce - tradiční velikonoční jídlo

Snaží se dokončit přípravu velikonočního stolu na Velký čtvrtek, aby nic neodvádělo pozornost od služeb Velkého pátku, dne vyjmutí svatého plátna a modlitby.

Velikonoční průvod

Těsně před Velikonocemi se pravoslavní scházejí v kostele, odkud o půlnoci začíná průvod za hlasitého zpěvu stichera Dovolená (hymnografickýtexty sloky ). Poté se průvod blíží ke dveřím kostela a začíná služba Velikonočních matin.

V římskokatolické církvi se průvod kříže provádí také během velikonoční bohoslužby, ale ne před liturgií, ale po ní. Průvod kříže na Velikonoce by neměl být zaměňován se službou Křížové cesty, speciální katolické postní bohoslužby v r. Vzpomínka na umučení Pánova.

Velikonoční znělka

V Rusku, stejně jako v jiných pravoslavných zemích, po tichu zvonů během svátků, o samotných Velikonocích, slavnostně zaznívá zejména evangelium. Celý Světlý týden může každý vystoupat na zvonici a zazvonit na počest Kristova vzkříšení.

V Belgii se dětem říká, že zvony do Velikonoc mlčí, protože odešly do Říma a vrátí se s králíkem a vejci.

Soundtrack k svátku má také evangelický význam. Například v některých řeckých církvích, jakmile se v evangeliu začíná číst o zemětřesení v Jeruzalémě, v církvi stoupá nepředstavitelný hluk. Farníci, kteří čekali, začínají bouchat klacky na dřevěná schodiště a starší klapají po sedadlech lavic, lustry-lustry se houpají současně ze strany na stranu. Umělé „zemětřesení“ tak symbolizuje otevření hrobu při vzkříšení Krista.

Lidové zvyky

Večer o Velikonocích začínají lidové slavnosti přímo na hřbitově. V Rusku lidové slavnosti s kulatými tanci, hrami, houpačkami pokračovaly v různých oblastech od jednoho dne do dvou nebo tří týdnů a nazývaly se Červený kopec.

V Bulharsku se na památku velikonočního vítězství nad zlem vyhazují z horních pater stovky velkých i malých hliněných nádob vyrobených před svátky a ozdobených dobrými přáními. Každý kolemjdoucí si může pro štěstí vzít střep z rozbitého hrnce.

Velikonoční vajíčka v předrevolučním Rusku "Pokřtěný" - rozbití různých konců v pořadí, stejně jako lidé křtili třikrát na tvářích.

Líbání a běžné fráze při křtu jsou svatým velikonočním dědictvím, které nám bylo předáno podle starověký kostel tradice samotnými apoštoly a jejich učedníky. Setkali se v prvních dnech po Vzkříšení Spasitele a radostně zvolali „Kristus vstal!“ a pozdravili se nadšeným bratrským polibkem. Vzájemné líbání, kterým se věřící navzájem vítají ve svaté dny vzkříšení Krista, je tedy viditelným znakem toho, že naše nepřátelství bylo zničeno a že smrtí a vzkříšením Spasitele jsme přivedeni zpět do společenství s Bohem . Zvyk dávat vajíčko, a určitě červené, je spojen se jménem sv. Máří Magdalény.

Také o Velikonocích děti zařizovaly"Pokatushki" - u koho se vajíčko bude valit dál. Malované velikonoční vajíčko v ruské kultuře znamenalo nový život, znovuzrození. Velikonoční vajíčka v Rusku se válela po zemi, aby byla úrodná.

Válení vajec. Předrevoluční velikonoční přání

V některých zemích Evropy a Severní Ameriky je zvykem skrývat velikonoční vajíčka na Velikonoční ráno. Když se děti probudí, okamžitě spěchají prohledat celý dům. Vzhledem k tomu, že vajíčka nikdo neví, odkud, děti nakonec najdou „hnízdo“ velikonočního zajíčka s mnoha barevnými vajíčky. velikonoční zajíček jako symbol plodnosti a bohatství se v Německu od 16. století stal symbolem Velikonoc a od té doby se rozšířil do celého světa. Hračky a sladkosti se vyrábějí ve formě zajíčků a také suvenýrů, které někdy tvoří celé rodiny nebo různá povolání.

Dlouho před Velikonocemi se na hlavních náměstích evropských měst otevírají velikonoční veletrhy, kde si můžete koupit ručně vyrobené věci. Mosty a kašny jsou zdobeny zelení a barevnými vajíčky, symbolizujícími Velikonoční streamy - obnova a jaro radosti ... Na mnoha nádvořích můžete vidět keře a stromy zdobené vejci a různými postavami, například vánoční stromeček.

Na Ukrajině o velikonočním pondělí kluci polévají dívky, dívky se v úterý „mstí“.

Velikonoční pondělí. Ukrajina. Lvov

Ve Francii mohou manželky v pondělí své muže bít a v úterý jim mohou odpovědět.

Ve většině evropských zemí jsou Svatý týden a týden po Velikonocích školní a studentské prázdniny. Mnoho evropských zemí, stejně jako Austrálie, slaví Velikonoce a Velikonoční pondělí jako státní svátky. V Austrálii, Velké Británii, Německu, Kanadě, Lotyšsku, Portugalsku, Chorvatsku a většině latinskoamerických zemí je Velký pátek také státním svátkem. Všechno Velikonoční výlet - státní svátky ve Španělsku.

Tradice Ortodoxní svátky(Velikonoce a Vánoce)

Církevní svátky jsou centrem liturgického života Církve, se svou slavností, jakoby, očekávaly zde na zemi budoucí nebeskou blaženost pro spravedlivé a vzpomínky spojené s těmito svátky o posvátných dějinách naší spásy a o svatí Boží lidé, kteří v sobě odhalili obraz svatosti a kteří jsou schopni říci, že už nežiji, ale ve mně žije Kristus, mají pro všechny členy Církve výjimečnou vyživující hodnotu - učí nás, jak věřit správně a jak milovat Boha. Církev prostřednictvím svých svátků svědčí o její jednotě a spojuje do jedné minulou historii naší spásy a náš současný život, nebeskou církev, která se skládá z triumfálních svatých, a pozemskou církev z těch, kteří činí pokání, jsou zachráněni a dosáhli svatost.

Ruská pravoslavná církev a další církve využívající juliánský kalendář slaví 7. ledna podle gregoriánského kalendáře (ve století XX-XXI). V pravoslaví je to jeden z dvanácti svátků a předchází mu Narození půst.

Den Narození Krista od starověku byl církví zařazen mezi jeden z dvanácti velkých svátků v souladu s božským svědectvím evangelia, které líčí oslavovanou událost jako největší, nejradostnější a nejúžasnější. Podle božského svědectví evangelia líčí církevní otcové ve svých spisech, které se týkají Boha, svátek Narození Krista jako největší, univerzální a nejradostnější, který slouží jako začátek a základ pro další svátky.

V sekulární kultuře jsou Vánoce spojeny především se vánočním stromkem, dáváním dárků a vytvářením přání. Zvyk dávat dárky o Vánocích prodejci silně podporovali, což vedlo k komercializaci Vánoc. V předvánočním období by specializované obchody mohly vydělat polovinu nebo více po zbytek roku.

V mnoha zemích zůstávají Vánoce státními svátky nebo jsou prohlášeny za den volna. Vlády těchto zemí byly kritizovány za jejich deklarativní oddanost zásadám náboženské svobody a oddělení církve od státu. Ortodoxní svátky se staly součástí kultury ruského lidu. Zvláště patrný je nárůst zájmu o velké křesťanské svátky za posledních 10 let. Abyste mohli mít kvalitní tematický večer, výstavu nebo jinou akci, musíte být odborníkem a znát historii, rituály a symboly svátku, proto věříme, že toto téma je dnes relevantní.

Vzkříšení Krista je jedinečnou historickou událostí, která odlišuje křesťanství od jakéhokoli jiného náboženství. V jiných náboženstvích jsou zakladatelé smrtelní, zatímco Vzkříšený Kristus je hlavou naší církve. Kristovo vzkříšení je obnova lidské přirozenosti, znovuzrození lidské rasy, zkušenost Božího království, které se dostalo k moci.

V Církvi neustále kážeme o Kristově vzkříšení, protože má pro život věřícího velký význam. Nebudeme se mýlit, pokud porovnáme Vzkříšení Krista se skutečnou revolucí ve vesmíru, protože díky Vzkříšení se člověk vrátil na své původní místo - a dokonce se zvedl ještě výše. Jde o nápravu, obnovu člověka, ke které došlo Kristovým vzkříšením.

Slovo „Velikonoce“ k nám přišlo z řeckého jazyka a znamená „pasáž“, „vysvobození“. V tento den slavíme vysvobození celého Krista Spasitele celého lidstva z otroctví do ďábla a dar života a věčné blaženosti pro nás. Jak Kristova smrt na kříži dosáhla našeho vykoupení, tak nám Jeho Vzkříšení poskytlo věčný život.

Téměř všechny velikonoční tradice pocházejí z božských služeb. I rozsah velikonočních lidových slavností je spojen s porušením půstu po Velkém postu - době abstinence, kdy byly všechny svátky, včetně rodinných, odloženy na oslavu Velikonoc. Vše, co vyjadřuje obnovu (velikonoční proudy), světlo (velikonoční oheň), život (velikonoční koláče, vajíčka a zajíci), se stává symbolem Velikonoc.

Na Velikonoce, jako na nejdůležitější svátek církevního roku, se koná zvláště slavnostní bohoslužba. Byl vytvořen v prvních stoletích křesťanství jako křestní. Většina katechumenů byla pokřtěna v tento zvláštní den po přípravném půstu.

Kromě toho je neděle také nazývána svatým a nominovaným dnem, protože právě v tento den se konaly všechny velké Pánovy slavnosti. Církevní otcové věří, že Zvěstování Bohorodičky, Narození Krista a Vzkříšení - hlavní události v Kristově životě - se konaly ve stejný den v týdnu. Ve stejný den by měl také proběhnout druhý Kristův příchod a samozřejmě všeobecné vzkříšení mrtvých. Proto křesťané přikládají neděli tak velkou důležitost a důležitost a také se ji snaží všemi možnými způsoby posvětit. Kromě každoročních Velikonoc jsou zde také týdenní Velikonoce - takzvané Malé Velikonoce, světelný den vzkříšení.

Z liturgických textů je zřejmé, že slavnost Vzkříšení začíná na Velkou sobotu. Svědčí o tom Božská služba na Velkou sobotu a také kázání svatých otců, kteří jsou v tento den zasvěceni vzkříšení a vítězství.

Je to také patrné z tradice malování ikon. Kanonická ikona Vzkříšení Krista je obrazem jeho sestupu do pekla. Samozřejmě existují ikony Vzkříšení, které zobrazují Kristův vzhled nositelům myrhy a učedníkům. V pravém slova smyslu je však ikonou Vzkříšení zobrazení zdrcení smrti, kdy Kristova duše spojená s Božstvím sestoupila do pekla a osvobodila duše všech, kteří tam byli a očekávali Ho jako Spasitele . „Slavíme smrt, ale zničení pekla“ - zpíváme v kostele. Vyřešení pekla a umrtvení smrti je nejhlubším smyslem svátku.

Církev od pradávna rozvíjela tradici slavení velikonoční bohoslužby v noci; nebo v některých zemích (například Srbsko) brzy ráno - za úsvitu.

Počínaje velikonoční nocí a příštích čtyřicet dnů (do konce Velikonoc) je obvyklé křtít, tj. Pozdravit se slovy: „Kristus vstal z mrtvých!“ - „Opravdu vstal!“, Zatímco třikrát líbal. Tento zvyk sahá až do apoštolských dob: „Pozdravujte se navzájem svatým polibkem“.

Velikonoční oheň hraje velkou roli při bohoslužbách i při lidových slavnostech. Symbolizuje Boží světlo a osvěcuje všechny národy po Kristově vzkříšení. V Řecku, stejně jako ve velkých městech Ruska, v pravoslavných církvích před začátkem velikonoční bohoslužby věřící čekají na Svatý oheň z kostela Svatého hrobu. V případě úspěšného příjezdu ohně z Jeruzaléma jej kněží slavnostně přenesou do městských chrámů. Věřící od něj okamžitě zapalují svíčky. Po bohoslužbě si mnozí berou lampu s ohněm domů, kde se ji snaží udržovat po celý rok.

V katolické bohoslužbě se před začátkem velikonoční bohoslužby zapalují Velikonoce - speciální velikonoční svíčka, z níž se rozdává oheň všem věřícím, po které bohoslužba začíná. Tato svíčka se zapaluje při všech bohoslužbách velikonočního týdne.

V předrevolučních dobách v Rusku a na Západě dodnes na území farnosti vznítí velký požár. Na jedné straně význam ohně, podobně jako velikonoční svíčky, je, že oheň je světlo a obnova. K symbolickému upálení Jidáše (Řecko, Německo) se také dělá velikonoční oheň. Na druhou stranu, ti, kteří opustili chrám nebo se k němu nedostali, se mohou ohřívat v blízkosti tohoto ohně, proto je také symbolem ohně, u kterého se Peter zahříval. Kromě světelného osvětlení ohňů a ohňostrojů se ke slavnosti svátku používají všechny druhy petard a „petard“.

Během Velké soboty a po velikonoční bohoslužbě se v kostelech vysvěcují dorty, tvarohové Velikonoce, vajíčka a vše připravené na sváteční stůl k prolomení půstu po půstu. Věřící si navzájem dávají velikonoční vajíčka jako symbol zázračného narození - Kristova vzkříšení. Podle tradice, když Marie Magdaléna darovala císaři Tiberiovi vajíčko jako symbol Kristova zmrtvýchvstání, císař, který pochyboval, řekl, že stejně jako se vejce nezmění z bílé na červenou, tak mrtví nevstanou. Vejce okamžitě zčervenalo. Ačkoli jsou vajíčka malována různými barvami, červená je tradiční barvou života a vítězství. V tradici malování ikon je vzkříšený Kristus, stejně jako při Proměnění, obklopen zářením oválného tvaru. Tato postava, blízká tvaru vajíčka, mezi Řeky (Řeky) znamenala zázrak nebo hádanku, na rozdíl od pravidelného symetrického kruhu.

V pravoslavné tradici je na Velikonoce zasvěcen artos - kynutý chléb zvláštního zasvěcení. Ti, kteří nemohli přijímat přijímání na Velikonoce, mohli zažít jednotu přijímáním společného chleba. Nyní se artos rozdává věřícím za to, že zůstali rok doma, v případě nouze se používá jako protijed (lit. (řecky) „místo příčestí“), je obvyklé jíst ho na prázdný žaludek případ nemoci. Symbol jednoty předán velikonočním dortům a paskvám (nezaměňovat s názvem svátku „Velikonoce“)

Na velikonoční tvaroh zpravidla dávají pečeti s písmeny „ХВ“ a jehněčím. Symbolem Velikonoc je beránek, ve tvaru kterého se v Rusku obvykle peče dort. Snaží se dokončit přípravu velikonočního stolu na Zelený čtvrtek, aby nic neodvádělo pozornost od služeb Velkého pátku, v den vyndání svatého plátna a modlitby.

Těsně před Velikonocemi se pravoslavní scházejí v kostele, odkud o půlnoci začíná křížový průvod hlasitým zpěvem svátečních sticher. Poté se průvod blíží ke dveřím kostela a začíná služba Velikonočních matin. V Rusku, stejně jako v jiných pravoslavných zemích, po tichu zvonů během pašijových dnů o samotných Velikonocích zvlášť slavnostně zazní evangelium. Během Světlého týdne může každý vylézt na zvonici a zazvonit na počest Kristova vzkříšení.

Barevná škála liturgických rouch se skládá z následujících základních barev: bílá, červená, oranžová, žlutá, zelená, světle modrá, modrá, fialová, černá. Všechny symbolizují duchovní význam oslavovaných svatých a posvátných událostí. Na Pravoslavné ikony barvy v obraze tváří, oděvů, předmětů, samotného pozadí nebo „světla“, jak se tomu přesně říkalo ve starověku, mají také hluboce symbolický význam. Totéž platí pro nástěnné malby, výzdobu chrámů. Na základě zavedených tradičních barev moderního liturgického roucha, ze svědectví Písma svatého, děl svatých otců, z dochovaných ukázek antické malby je možné podat obecné teologické výklady symboliky barvy.

Církevní liturgická literatura o symbolice květin zcela mlčí. Ikonopisné „obličejové originály“ naznačují, jakou barvu oblečení je třeba namalovat na ikony té či oné svaté osoby, ale nevysvětlujte proč. V tomto ohledu je „dekódování“ symbolického významu květin v Církvi poměrně obtížné. Některá označení Písma svatého. Starý a Nový zákon, výklad Jana Damascénského, Sofronia z Jeruzaléma, Simeona ze Soluně, výtvory, které jsou spojeny se jménem Dionysius Areopagita, některé poznámky v aktech ekumenické a místní rady umožňují stanovit klíč principy dešifrování barevné symboliky. Pomáhají tomu i díla moderních sekulárních vědců. Mnoho cenných indikací na toto téma je obsaženo v článku našeho domácího vědce V.V. Bychkova „Estetický význam barvy ve východním křesťanském umění“. Autor své závěry opírá o data historie, archeologie a interpretace výše uvedených učitelů církve. N.B. Bakhilin. Materiálem pro její knihu je ruský jazyk v památkách psaní a folkloru z 11. století. až do současnosti. Autorovy poznámky o symbolickém významu barev nejsou v rozporu s Bychkovovými soudy a v řadě případů je přímo potvrzují. Oba autoři citují rozsáhlou výzkumnou literaturu.

Níže uvedená interpretace hlavních významů barev v církevních symbolech je uvedena s přihlédnutím k modernímu vědeckému výzkumu v této oblasti.

V zavedeném kánonu církevních liturgických rouch máme v podstatě dva jevy - bílá barva a všech sedm základních barev spektra, ze kterého se skládá (nebo do kterého se rozkládá), a černé jako absence světla, symbolu nicoty, smrti, smutku nebo zřeknutí se světské ješitnosti a bohatství. Poznámka: Bakhilina v této knize poznamenává, že v myslích ruských lidí od starověku měla černá dva různé symbolické významy.

On, na rozdíl od bílé, znamenal něco, co patří „temným silám“, smrt v jednom smyslu a klášterní oděv jako znamení pokory a pokání - v jiném.

Spektrum slunečního světla je barvami duhy. Sedmibarevná duha je také základ barvy starověké ikony. Duhu, tento úžasně krásný úkaz, Bůh představil Noemovi jako znamení „věčné smlouvy mezi Bohem a mezi zemí a mezi každou živou duší v celém těle, které je na zemi“ (Genesis 9, 16). Duha, jako oblouk nebo most vržený mezi nějaké dva břehy nebo hrany, také znamená spojení mezi Starým a Novým zákonem a „mostem“ mezi časným a věčným životem v Nebeském království.

Zlato, díky svému slunečnímu svitu, je v církevní symbolice stejným znakem božského světla, jako bílé. Má také zvláštní sémantický význam - královská sláva, důstojnost, bohatství. Tento symbolický význam zlata je však duchovně spojen s jeho prvním významem jako obraz „božského světla“, „slunce pravdy“ a „světlo světu“. Pán Ježíš Kristus je „Světlo ze Světla“ (Bůh Otec), takže koncepty královské důstojnosti Nebeského krále a Jeho inherentního Božského světla jsou sjednoceny na úrovni konceptu Jednoho v Trojici, Boha , Stvořitel a Všemohoucí.

V.V. V tomto článku o tom Bychkov píše takto: „Světlo hrálo důležitou roli téměř na jakékoli úrovni východní křesťanské kultury. Celá mystická cesta „poznání“ základní příčiny v té či oné formě byla spojena s kontemplací „božského světla“ v sobě. „Transformovaná“ osoba byla považována za „osvícenou“. Světlo, osvětlení, rozsvícení různých lamp a svíček v určitých chvílích bohoslužby, světelné motivy - to vše mělo ve struktuře bohoslužby velký význam - liturgická cesta zasvěcení do vyšších znalostí.

Stejný V.V. Bychkov poznamenává a zdůrazňuje, že v malbě ikon bylo božské světlo symbolizováno nejen zlatem, ale také bílou barvou, což znamená vyzařování věčného života a čistoty, na rozdíl od černé barvy pekla, smrti, duchovní temnoty. V malbě ikon proto byly černou barvou přemalovány pouze obrazy jeskyně, kde Born Divine Infant odpočívá v bílých rubáších, rakvi, z níž v bílém plášti vystupuje vzkříšený Lazar, otevření pekla, z jehož hlubin vzkříšený Kristus vyzařuje spravedlivé (také v bílém plátně). A když bylo nutné na ikonách znázornit něco, co má v každodenním životě na Zemi černou barvu, pokusili se tuto barvu nahradit jinou. Například černí koně byli namalováni modře.

Je třeba poznamenat, že z podobného důvodu se ve starověké malbě ikon snažili vyhnout hnědé, protože je to v podstatě barva „země“ a špíny.

A když se na starodávných ikonách občas setkáme hnědá barva pak si můžeme myslet, že malíř měl stále na mysli tmavě žlutou, okrovou barvu, snažil se zprostředkovat určitou tělesnost, ale ne pozemskou, poškozenou hříchem.

Pokud jde o čistě žlutou barvu, v ikonopisecké a liturgické rouše je to hlavně synonymum, obraz zlata, ale sám o sobě nenahrazuje přímo bílou, protože ji může nahradit zlato.

V duhové barvě existují tři nezávislé barvy, ze kterých se obvykle tvoří další čtyři. Jsou to červené, žluté a azurové (modré). To se týká barviv, která se obvykle používala ve starých dobách k malování ikon, a také barviv nejběžnějších v každodenním životě moderních malířů, „obyčejných“. U mnoha moderních chemických barviv může jejich kombinace poskytnout zcela jiné, neočekávané efekty. V přítomnosti „starých“ nebo „obyčejných“ barviv může umělec mít červené, žluté a modré barvy kombinací zelené, fialové, oranžové, modré. Pokud nemá červené, žluté a modré barvy, nemůže je získat smícháním barev jiných barev. Podobné barevné efekty jsou získány smícháním záření různých barev spektra pomocí moderních přístrojů - kolorimetrů.

Sedm hlavních barev duhy (spektra) odpovídá tajemnému číslu sedm, které dal Bůh v řádech nebeské a pozemské existence, - šest dní stvoření světa a sedmý - den odpočinku Pána; Trojice a čtyři evangelia; sedm svátostí církve; k sedmi lampám v nebeském chrámu. A přítomnost tří nederivátových a čtyř derivačních barev v barvách odpovídá představám nestvořeného Boha v Trojici a jím stvořeného stvoření.

Svátek svátků - Kristovy Velikonoce začínají v bílých rouchách jako znamení božského světla, které zářilo z Hrobu Vzkříšeného Spasitele. Ale již velikonoční liturgie a poté celý týden jsou slouženy v červeném rouchu, což znamená triumf Boží nevýslovné ohnivé lásky k lidskému rodu, projevující se ve Vykupitelské práci Syna Božího. V některých kostelech je na Velikonočních matinách zvykem měnit roucha u každého z osmi kánonů kánonu, aby se kněz pokaždé objevil v rouchu jiné barvy. To dává smysl. Hra barev duhy je velmi v souladu s touto oslavou oslav.

Neděle, památka apoštolů, proroků, svatých se slaví v rouchu zlaté (žluté) barvy, protože to přímo souvisí s představou Krista jako krále slávy a věčného biskupa a jeho služebníků, kteří Církev znamenala Jeho přítomnost a měla plnost milosti nejvyšší stupeň kněžství.

Svátky Matky Boží jsou poznamenány modrou barvou roucha, protože Věčná Panna je zvolenou nádobou milosti Ducha svatého, dvakrát zastíněnou Jeho inspirací - jak při Zvěstování, tak o Letnicích. Modrá barva, která symbolizuje hlubokou spiritualitu Nejsvětějších Theotokos, současně symbolizuje její nebeskou čistotu a čistotu. Modrá barva je také barvou vysoké energie, která odpovídá představě o síle Ducha svatého a jeho díle.

Ale na ikonách je Matka Boží obvykle zobrazena ve fialovém (tmavě červeném, třešňovém) závoji, oblečeném přes hábit tmavě modré nebo zelené barvy. Faktem je, že purpurové róby, karmínové róby, spolu se zlatem, byly ve starověku šaty králů a královen. Malování ikon v tomto případě označuje barvu závoje, že Matka Boží je královnou nebes.

Pokud je spektrum slunečního světla prezentováno ve formě kruhu, takže jeho konce jsou spojeny, pak se ukazuje, že fialová barva je mediastinum dvou protilehlých konců spektra - červené a modré (modré). U barev je barva purpurová a je tvořena kombinací těchto dvou opačných barev. Fialová tedy kombinuje začátek a konec světelného spektra. Tato barva je přizpůsobena vzpomínkám na křížové a postní bohoslužby, kde se připomíná utrpení a ukřižování Pána Ježíše Krista v zájmu spásy lidí. Fialová barva působí hlubokou spiritualitou. Na znamení vyšší duchovnosti, v kombinaci s konceptem Spasitelova činu kříže, je tato barva použita pro biskupský plášť, takže se ortodoxní biskup jakoby oblékl do výkonu nebeského kříže Bishop, jehož obraz a napodobitel je biskup v Církvi. Prémiová purpurová scufia a kamilavka duchovenstva mají podobný sémantický význam.

Ve svátek mučedníků byla přijata červená barva liturgického roucha jako znamení, že krev, kterou prolévali za víru v Krista, byla důkazem jejich horlivé lásky k Pánu „z celého mého srdce a z celé mé duše“. Červená v církevní symbolice je tedy barvou bezmezné vzájemné lásky k Bohu a člověku.

Zelená barva rouch pro dny paměti asketů a svatých znamená, že duchovní vykořisťování, zabíjení hříšných zásad nižší lidské vůle, nezabíjí samotného člověka, ale oživuje ho spojením s králem slávy (žlutý) a milost Ducha svatého (modrá) k věčnému životu a obnově veškeré lidské přirozenosti.

Bílá barva liturgického roucha je přijímána o svátcích Narození Krista, Theophany a Zvěstování, protože, jak bylo poznamenáno, označuje nestvořené Božské Světlo, které přichází do světa a posvěcuje stvoření Boha, transformuje jej. Z tohoto důvodu slouží také v bílých rouchách o svátcích Proměnění Páně a Nanebevstoupení Páně.

Bílá barva je přijata také na památku zesnulých, protože velmi jasně vyjadřuje význam a obsah modliteb za mrtvé, ve kterých se žádá odpočinek se svatými za ty, kteří odešli z pozemského života, ve vesnicích spravedlivých , oblečeni, podle Zjevení, do Nebeského království v bílých róbách božského světla.

Velikonoce jsou tedy nejstarším křesťanským svátkem; hlavní svátek liturgického roku. Instalováno na počest vzkříšení Ježíše Krista. Téměř všechny velikonoční tradice pocházejí z božských služeb. I rozsah velikonočních lidových slavností je spojen s porušením půstu po Velkém postu - době abstinence, kdy byly všechny svátky, včetně rodinných, odloženy na oslavu Velikonoc. Vše, co vyjadřuje obnovu (velikonoční proudy), světlo (velikonoční oheň), život (velikonoční koláče, vajíčka a zajíci), se stává symbolem Velikonoc. Narození Krista je jedním z hlavních křesťanských svátků, který je založen na počest narození v těle Ježíše Krista z Panny Marie. Oslaveno 25. prosince. Ruská pravoslavná církev a další církve využívající juliánský kalendář slaví 7. ledna podle gregoriánského kalendáře (ve století XX-XXI). V pravoslaví je to jeden z dvanácti svátků a předchází mu Narození půst. V sekulární kultuře jsou Vánoce spojeny především se vánočním stromkem, dáváním dárků a vytvářením přání. Zvyk dávat dárky o Vánocích prodejci silně podporovali, což vedlo k komercializaci Vánoc. V předvánočním období by specializované obchody mohly vydělat polovinu nebo více po zbytek roku.

Kristus je vzkříšen!

„Kéž Bůh vstane ...“ - říká kněz u dveří chrámu - u Hrobu, ze kterého byl kámen ve skutečnosti odvalen, a anděl na něm tajemně se ptá: „Co hledáš Živé mezi mrtvými? " A husí kůže už vám stéká po páteři a chvějící se boule vám teče do krku a už vůbec nemůžete zadržet slzy a zkusíte zazpívat „Viděli jste vzkříšení Krista ...“, ale slzy a křeče v krku zrádně zasahují. A najednou se stane zázrak - šestý hlas, vždy tak truchlivý, tak pokorný a menší, najednou začne být majorem naprosto nesrozumitelný a zní vítězně! A nyní zpívá nejen sbor, ale všichni farníci a všichni kolem zpívají! A po potřetí nebo počtvrté si i ti, kteří přišli poprvé, zazpívali, pro každý případ, stále hledíc na rty těch, kteří stáli vedle nich, a také neváhali plakat ... Kde najít tak geniální skladatel, který by dokázal zaznamenat a poté reprodukovat tuto nepopsatelnou plnící soulovou hudbu? Kdo je vítězem každé literární ceny na světě, která je schopna popsat tyto pocity lidskými slovy? Je to možné pouze s Duchem svatým. Tomu, kdo vložil do požehnaných rtů Jana Zlatoústého slavné Oznamovací slovo: „Smrti, kde je tvé žihadlo? Sakra, kde je tvoje vítězství? "

Odpovědí je ticho. Poníženému, poraženému a zrušenému peklu není co odpovídat, netroufá si zvednout oči - oslepuje ho, spaluje, světlo slávy, které stoupalo nad svět, ohlušuje a smrtelně proniká andělským zpěvem po celém Vesmíru. A radost smete veškerý smutek na své cestě a univerzální jásot vše zaplní a nenechá žádný prostor pro sklíčenost a smutek.

Zvyknout si na to nelze. Tato akce, která se opakuje každý rok, se nikdy nestane zvykem. Protože toto je jedna z největších a nesrozumitelných svátostí. Kdo se ptal na důkaz? Co ještě někdo potřebuje důkaz? Ano, stačí navštívit obvyklou velikonoční bohoslužbu - nepřijít jen posvětit velikonoční koláče vejci, ale tuto službu provést! „Pojďte všichni věrní, klanějme se Kristovu svatému vzkříšení“! Tady vy, se zapálenou svíčkou v ruce, procházíte kolem kostela s průvodem kříže a ... cítíte, jak se vám už otevírají oči - ne ty, na kterých se snažíte zadržet slzy, které odněkud přišly , ale oči srdce, které každému člověku dal Bůh z Jeho milosti a za to, že viděl Jeho. Tuto noc se pro mnohé poprvé otevírají - dokonce i pro ty, kteří o jejich existenci nikdy předtím nevěděli.

„Hle, radost celého světa přišla z kříže!“

Kristus je vzkříšen!

Alexandr Vennikov

Proč se Velikonoce slaví každý rok v jinou dobu?

Čas na oslavu Velikonoc a s nimi i všechny ostatní svátky velikonočního cyklu se počítá podle lunárního kalendáře, podle kterého žil starozákonní lid.

Velikonoční cyklus takzvaných „mobilních“ svátků v liturgii, vědě o bohoslužbách, se nazývá období půstu a barevné triódy. A trvá to od týdne celníka a farizea, čtyři týdny před Velkým postem, až do týdne Všech svatých, dalšího vzkříšení po svátku Letnic.

Událost Vzkříšení Krista proběhla druhý den židovského Pesachu, který se konal vždy v noci ze 14. na 15. měsíce měsíce Avivu (nisan, měsíc uší), prvního jarního měsíce počínaje jarní rovnodenností. Evangelium nám říká, že když Kristus zemřel na kříži, země se na tři hodiny ponořila do tmy. Tento jev zaznamenali nejen evangelisté, ale také pohanští kronikáři. Ateističtí kritici evangelia tvrdili, že došlo k zatmění Slunce, a zapomněli, že je úplněk, což znamená, že Měsíc je proti slunci a nemůže jej v žádném případě zakrýt sám sebou, jak je tomu obvykle v případě zatmění Slunce. Starověká církev od prvních dnů své existence slaví den zmrtvýchvstání Krista a schází se každý týden při slavení Eucharistie. Současně brzy vyniká každoroční zvláštní vzpomínka na utrpení a vzkříšení Krista, která se v raně křesťanské komunitě, která se skládala převážně z pokřtěných Židů, slavila stejně jako starozákonní Pesach, 14. nisan, bez ohledu na na který den v týdnu připadl tento den. Jak se církev rozšiřuje a vstupují do ní pohanští křesťané, oslava vzkříšení Krista v neděli následující po 14. nisanu se stále více rozšiřuje. Obě tradice existovaly až do 4. století, kdy v této věci začaly vášnivé spory mezi primáty místních církví.

Na počátku 4. století byla definitivně rozhodnuta otázka doby slavení Velikonoc. I ekumenický koncil (325 n. L.) Se rozhodl jej slavit první neděli po prvním jarním úplňku a posunul jej o týden dopředu, pokud se shoduje s židovským Pesachem. Velikonoce od roku 325 se tedy v pravoslavném světě slaví od 22. března do 25. dubna podle starého juliánského kalendáře (respektive od 3. dubna do 8. května podle gregoriánského, evropského). Tento den byl každoročně vyhlašován zvláštním okresním dopisem a císařský edikt v tento den dal amnestii všem zločincům, kteří nebyli špinaví.

Proč se na Velikonoce vyměňují barevná vajíčka?

Moje očekávání byla oprávněná: „gastronomická“ otázka stále zněla. Proč je těžké říci výměnu. Tato otázka a mnoho dalších podobných by nemělo mít místo v pravoslavném vědomí. Nechte tyto lidové tradice, které existují v mnoha ve všech zemích, zůstanou navždy předmětem pozornosti pouze etnografů, nikoli však pravoslavných křesťanů.

Pro ty, kteří se snažili dodržovat Velký půst, přijímat tělo a krev Kristovu, prožívat všechny události Svatého týdne a těšit se na svaté přijímání velikonoční radosti, svátku žaludku, na který se slavení Velikonoc omezuje pro některé již nemá zásadní význam. A jídlo před všemi pokrmy z těchto mírných obětí, které kněz požehná na konci velikonoční bohoslužby, vám připomene, že vzkříšený Kristus, který se zjevil učedníkům, jedl s nimi jídlo a osvědčoval tělesné vzkříšení. A tady, nyní, je s námi na velikonočním jídle a vyzývá nás, abychom ochutnali nejen zkažené jídlo, ale také duchovní pokrm vedoucí k věčnému životu.

Pravděpodobně zvyk dávat barevná vajíčka podle příkladu Marie Magdalény sahá až k tradici konání dobrých skutků ve dnech církevních svátků. Určitě jsou vedle vás znevýhodnění, sirotci, postižení lidé, ke kterým můžete přijít a dát jim útěchu tím, že přinesete dobrou zprávu o Vzkříšení a několik posvěcených koláčů, vajec a dalších produktů, pokud můžete. Část své oběti nechejte v chrámu, aby kněz, jeho asistent, žáci Nedělní školy by je mohl distribuovat v nemocnicích, věznicích, sirotčincích, kam většina pravoslavných farností obvykle organizuje výlety o velikonočních dnech.

Pravoslavný svět slaví Velikonoce, zvláště je odlišuje od ostatních svátků, zatímco v západních zemích lidé slaví Vánoce více. Souvisí to s rozdíly v nauce o pravoslaví a západních vyznáních?

Velikonoce vynikají zejména mezi všemi svátky. V církevním kalendáři je 12 největších ročních svátků: říká se jim dvanáct. Velikonoce ve svém výjimečném významu nejsou zahrnuty v jejich počtu a nazývají se „svátky, svátky a oslavy jsou oslavy“. Velikonoce korunují církevní rok, od kterého začíná každoroční kruh bohoslužeb. Nemá smysl srovnávat Velikonoce a Vánoce, protože to první by se nestalo bez druhého a to druhé by bez prvního nemělo smysl, ale přesto to byly Velikonoce, které se staly okamžikem vítězství života nad smrtí, zničení pekla, osvobození z otroctví hříchu.

Naši lidé se i v letech duchovního násilí a ateistického opojení ve strachu z pronásledování snažili, i když si neuvědomovali smysl této události, dostat se do Božího chrámu o Velikonocích.

I nyní jsou kostely o Velikonocích přeplněné více než o Vánocích. A to je pravděpodobně spojeno nejen s gastronomickými problémy (budeme se jich dotýkat později), ale také s tou vnitřní, byť tlumenou touhou duše najít novou bytost a svobodu od otroctví k hříchu prostřednictvím kontaktu s tajemstvím Vzkříšení Krista.

Při pohledu „oknem do Evropy“ (TV) na životy lidí obývajících západní, takzvané prosperující země, opravdu vidíme, že Vánoce se na rozdíl od Velikonoc slaví všude a ve velkém.

Myslím si, že západní křesťanství teoreticky nepopírá mimo jiné výjimečnou povahu Velikonoc. Základní příčina takového zmatení těžiště nespočívá v rozdílech, kterých je ve skutečnosti velké množství a mnohé z nich jsou velmi zásadové, ale v té obecné sekularizaci nebo, jak se často nyní říká, v sekularizaci, že široce zaplavila západní svět. Církevní svátky pro většinu přestaly být okamžiky hlubokých duchovních zážitků, kroků k Bohu, jejichž procházením pokaždé získáme určitou zkušenost a pokusíme se něco ve svém životě změnit.

Vánoce jsou narozeniny. Jehož? Ne každý hned odpoví. Rodinná oslava, dárky, červené nosy a kožichy, prázdniny. Jak daleko je to všechno od té betlémské noci, kdy Bůh přišel na svět, když se narodil ve stísněné jeskyni. Leželo mu to nepohodlné. A je pro nás nepohodlné o tom mluvit. Člověk prostě nemůže uvažovat, nemyslet, nezapomínat na Něho. Ať to vypadá jako nic ...