To by nestačilo). Žádám vás pouze o zaplacení více pozornosti kvalitu spíše než kvantitu, rozvíjet život potvrzující duchovní potenciálspojené s nenáboženským vnímáním vesmíru. Navíc za přijetí jakékoli doktríny člověkem ... „tímto“ světem as blízkými. Ateista nevěří v takové věci, v důsledku čehož čelí obtížným duchovní problémy spojené s nestabilitou světa, lidskou úmrtností a v důsledku toho s pochybnostmi o tom, zda existuje ...

https: //www..html

Se stavem vyrovnanosti. Zároveň se jedná o stav, kdy hlavní věc zůstává sloužit jiným lidem a člověk se plně projevuje v jeho duchovní potence... Osvobozuje se od identifikace, touhy být někým a něčím, ale lekce moudrosti z krize ... se nazývá vyšší vědomí. Vzhledem k tomu, že v krizových stavech je přítomen jako pozitivní potenciál, stejně tak nebezpečí, osoba, která „vycenila“ svoji duchovní krize, potřebuje obratné vedení od těch, kteří mají osobní a ...

https: //www.site/psychology/14115

Obsah v bezvědomí, především proces smrti a narození. Pocity osamělosti. Osamělost je další složkou duchovní krize. Může se projevit v široké škále - od neurčitého pocitu jejich oddělení od lidí po ... jsou mimo rámec předmětu psychologie nebo jsou interpretovány jako psychopatologické. Moderní klinická psychiatrie neuznává duchovní potenciál krizové projevy a přistupuje k nim výhradně z biologického hlediska. Krize znamená současně jako ...

https: //www.site/psychology/14114

Měřte na okamžik, spojte se s vnitřním mírem, soucitem, vědomím jednoty se vším, co existuje, a blažeností. Skvělý duchovní učitelé nejsou vůbec absolutně „čistí“ a „dokonalí“ bytosti, ale prostě skvěle disciplinovaní, ne v ... to bylo možné dříve. Mohou se rozvíjet jejich mentální a kreativní schopnosti. Mohou dosáhnout hlubokého porozumění duchovní potenciál lidstva a přispět k prohloubení tohoto porozumění v kultuře, která je k tomu bohužel slepá ...

https: //www.site/psychology/15511

Nebo géniové, za nimiž se táhne pomluva agresivních průměrností. Druhá je také pravda. duchovní lidé nikdy neútočí stejně duchovní... Historik L.N. Gumilev například napsal, že mezi pronásledovateli raného křesťanství neexistovala prakticky žádná ... esence člověka. Lidé však zpravidla usilují o zlepšení, nebo duchovně hledající. Pokud člověk nic nehledá, neusiluje o zdokonalování a je obecně nepřátelský vůči samotné myšlence ...

https: //www..html

...: rozdělili svět na čtverce a bojují o tyto „čtverce“ vlivu. Tato válka se navíc vztahuje i na duchovní prostor. Podívejte se na válku náboženství. Problémem nejsou omezené zdroje, ale pravidla této hry. Pokud pravidla tohoto ... 50 let a možná i méně. Proč socialistický experiment selhal? Existuje mnoho odpovědí. Ale všechno je na vině duchovní lesk. Aniž bychom zašli do okamžiku, duchovní světlo pronikající do matrice (člověka), působí na něj dvěma lidskými stavy: jsou to hyfy ...

https: //www..html

... DUCHOVNÍ LESK. Neodsuzovat nikoho, ale volat po duchovní zpracovat do duchovní revoluce. A pokud se revoluce držely hesla „vyplenit kořist“, pak duchovní revoluce, říká, pochopte to duchovní, usilovat o duchovní světlo, více než hmotné bohatství. A získávání duchovní světlo, start a duchovně růst a získávat vlastnosti duchovní ... dělat, obyčejným lidem. Revoluce? Ne a znovu ne. my duchovně pokročilé hovoří o tom, co buddhisté, křesťanští mystici a ...

Všechno to začalo tím, že jsem si uvědomil naléhavou potřebu pochopit sám sebe, najít svou vlastní cestu a vypracovat „mapu“, pomocí které se mohu vždy v životě orientovat. Moje hodnoty - to, na čem mi v životě opravdu záleží - se staly mojí „kartou“. Spíše to už byla moje „mapa“, protože určovaly každou moji volbu. Ale problém byl v tom, že jsem si neuvědomil, které z nich jsou pravdivé a které jsou uloženy masovou kulturou a společností, spontánně zakořeněnou ve mně.

„Změň své hodnoty a ty změníš svůj život.“ Anthony Robbins.

Volby, které jsou v rozporu se skutečnými hodnotami, vedou k nespokojenosti a rozrušení. Když jsem si to uvědomil, rozhodl jsem se přijít na to, co jsou skutečné hodnoty, co je jejich podstatou a jak je projevovat, tj. Žít v souladu s nimi. Za tímto účelem jsem studoval mnoho nejprodávanějších knih „o nejdůležitější věci v životě“, biografie lidí, kteří ovlivnili mysl a srdce milionů lidí, a také jsem čerpal ze svých zkušeností a pozorování. Ve výsledku se zrodil tento projekt, ve kterém odhaluji podstatu a principy lidských skutečných hodnot a jak s nimi žít.

Naše hodnoty jsou základem naší osobnosti. Měnící se hodnoty, my sami a naše životy se mění. Zvu vás, abyste se znovu podívali na sebe a na to, co je pro vás v životě opravdu důležité. Předefinujte své hodnoty a stanovte priority, abyste položili a posílili základ pro šťastný a harmonický život.

Toto je první článek a kapitola budoucí knihy o pravých lidských hodnotách, kde odhaluji jednu z nejvýznamnějších, podle mého názoru, hodnot - „duchovní růst“ („duchovno“).

Jak uvolnit svůj duchovní potenciál

Chcete pochopit sami sebe, zmírnit stres, zbavit se obav, cítit štěstí a harmonii? Pak si vyberte den a věnujte ho své duši. Tento článek odhaluje podstatu a základní principy lidského duchovního růstu. Potvrzení (fráze pro opakované opakování) a praktické metody uvedené v článku odemknou váš duchovní potenciál a seznámí vás s vaším pravým Já.

Co je tedy duchovní růst? Jaký to má smysl?

V každém člověku je boj mezi egem a jeho pravým Já. Ego chce vždy ovládat a potřebuje neustálý souhlas zvenčí. Skutečné já je na druhé straně imunní vůči kritice a nebojí se žádných zkoušek. Ego je váš vlastní imaginární obraz, je to vaše sociální maska. Pravé Já je váš duch, vaše duše. Ego žije ve strachu, pravé já v lásce. Skutečnou nebojácnost a svobodu získáme, když se naším referenčním bodem nestane Ego, ale naše pravé Já.

„Jsem věčná částice ducha“(Védský aforismus, „aham brahmasmi“).

Zdrojem našeho vědomí je nesmrtelná duše a tělo je jako dočasné oblečení. A bez ohledu na to, jaké materiální bohatství máme, toto vše dříve či později zmizí. Pokud je vaším referenčním bodem Ego, pak vás bude především zajímat úspěch, peníze, sláva a tělesná potěšení. Pokud je referenčním bodem pravé já, bude vás zajímat pouze jedna otázka: „Proč existuji na Zemi?“

„Jsem Buddha - a ty jsi také Buddha ... Prostě jsi to ještě nepochopil,“- řekl velký učitel svým studentům.

Utrpení a obavy se objevují v důsledku snahy o hmotný blahobyt a starost především o věci, a ne o duši. Zatímco hlavním smyslem a účelem života je uvědomit si, že nejsme lidské bytosti přijímající duchovní zkušenost, ale duchovní bytosti přijímající lidskou zkušenost.

„Nejbohatší člověk na světě není ten, kdo má nejvíce, ale ten, kdo potřebuje nejméně.“(Robin Sharma).

Zásady:

• Život je škola dospívání a všechno, co se nám stane, je krásné;
• Člověk není úplný. Provádí přechod od zvířete k duchovní existenci;
• Bůh (nebo bohyně) v embryonálním stavu žije v každém člověku;
• Úkolem člověka je odhalit v sobě božský potenciál prostřednictvím poznání svého Pravého Já, své duše;
• Bez toho, aby se člověk naučil ovládat sám sebe, své myšlenky a pocity, nemůže dosáhnout duchovní seberealizace.

aplikace

Potvrzení:

• Jsem víc než to, co se zdá být. Veškerá síla a síla světa je ve mně;
• Zaměřuji svou pozornost na ducha ve mně, který oživuje mé tělo a mou mysl;
• S láskou živím Boha (bohyni), který žije v zárodku v hlubinách mé duše;
• Každý den se otevírám víc a víc: můj potenciál, moje láska a síla, všechno nejlepší v sobě;
• Jsem duchovní bytost. Můj potenciál je neomezený;
• Všechno za mnou a všechno přede mnou neznamená tolik ve srovnání s tím, co je ve mně.

Praxe

1. Deník duchovního růstu.Začněte vést deník duchovního růstu. Každý den si zapisujte své objevy, pozorování a vnitřní změny. Když si všimnete svého duchovního růstu a míry sebepoznání, začnete lépe rozumět sobě, ostatním a světu kolem sebe.
2. Praxe ticha.Vyhýbejte se konverzacím, televizi, čtení, hudbě a rádiu. Zadejte stav „Být tady a teď“. Můžete sedět, chodit nebo běhat. Hlavní věc je přestat na cokoli myslet a někam se snažit. Tím, že budete cvičit alespoň půl hodiny denně, začnete cítit své vyšší „já“ a sílu, kterou v sobě nosíte. Postupem času bude myšlenek ubývat a bude stále více míru a míru.
3. Praxe neodsuzování.Jednou provždy se rozhodněte, že již nebudete kritizovat, odsuzovat nebo hodnotit aktuální události. Připomeňte si to, kdykoli zjistíte, že chcete soudit nebo soudit. Když přestanete analyzovat a označovat, nastane ve vaší mysli ticho a pauza. Touto pauzou se přiblížíte svému pravému Já a získáte duchovní sílu.
4. Rozjímání... Když se ponoříte do úplného ticha, poznáte ve svém nitru Boha. Ideální je vyhradit si na meditaci alespoň půl hodiny ráno a večer.
5. Komunikace s přírodou.Pravidelná komunikace s přírodou vám dává pocit jednoty s celým životem, harmonizuje vás a naplňuje energií.

Souhrn:

Každý den se více a více otevírejte moci a lásce ve vás, stále více se realizujte jako duchovní bytost. Když se vaše pravé já stane vaším výchozím bodem, poznáte svou pravou podstatu a nikdy nepocítíte strach a nejistotu. Užijete si plnost života a objevíte neomezené tvůrčí možnosti.

Problémy rozvoje duchovního potenciálu osobnosti předškoláka jsou na pozadí obecného úpadku duchovní kultury společnosti hodnotově prioritní. Aktualizují se podle naléhavých potřeb doby a nedostatečné pozornosti pedagogické práci v této oblasti na všech úrovních vzdělávání, zejména v předškolním věku. Samotný koncept duchovnosti má složité vícesložkové interpretace filozofického, psychologického a pedagogického směru.

Protože se duchovní potenciál člověka projevuje prostřednictvím jeho duchovních potřeb a hodnot (intelektuální, morální, estetické), emoční kultury, morálních a estetických ideálů, světonázoru, schopnosti tvořit, hlavní způsoby jeho formování v předškolním dětství spočívají v rovina sociálního a morálního, emocionálního a hodnotového, kognitivního, uměleckého, estetického a tvůrčího vývoje dítěte. Uskutečnění duchovního potenciálu dospělého i dítěte je možné na základě zavedené (pro předškoláky - položené základy) duchovní kultury, jejíž součásti jsou intelektuální, morální, komunikativní, umělecké a estetické, národní, rodinné a domácnost, environmentální, právní, křesťanská, morální etická kultura a podobně.

Nejprve se jedná o proces formování otevřenosti světu u dětí, posilování behaviorálních dovedností, vědomého přístupu k sobě jako svobodné nezávislé osobnosti a ke svým povinnostem, které jsou určovány spojením s jinými lidmi, formováním připravenosti k vnímat okolní informace, podporovat sympatie, empatii, touhu naučit lidi správně jednat. Pozice otevřenosti světu, přijetí světa a sebe sama je dobrá. Je to zbytečné, velkorysé a nevyžaduje žádnou odměnu. Pozice jako podmínka harmonické kombinace člověka a společnosti, jejich dosažení dokonalosti.

Goodwill začíná praktickou interakcí mezi dětmi a dospělými. Dospělý představuje pro dítě společnost, zaujímá ústřední místo v jeho vnitřním světě, působí jako nosič informací vzdělávacího obsahu. Pro vztah dítěte s rodiči je charakteristická specifická citově citlivá vazba. Společné prožívání radosti a starostí přispívá k tomu, aby děti pochopily pravidla života v rodině, odpovědnost za blaho druhého. Dítě získává zkušenosti se správností jednání a v důsledku toho se sebevědomým chováním. Na jejich základě se rozvíjí a zdokonaluje systém vztahu předškolního věku k realitě. Zkušenost dítěte je obohacena o zkušenost s tím, s čím se v životě setkává, jeho otevřenost, porozumění, uvědomění a aktivní jednání. Prostřednictvím komunikace s přírodou, umělým světem, kulturními úspěchy a později s jinými lidmi se utváří obecný obraz vesmíru a postoje k němu.

Prostředí (příroda, malá rodina, kde se dítě narodilo, životní podmínky) má také velký vliv na duchovní vývoj dítěte. Příroda jako lidské stanoviště, zdroj, který vyživuje jeho vitalitu a inspiruje k záchraně jeho bohatství, zároveň obsahuje obrovský potenciál pro všestranný rozvoj jednotlivce.

Příroda vzrušuje zvědavost dítěte, ovlivňuje jeho vnímání a vyvolává pocit krásy. Bez nadsázky lze říci, že dítě se nejúplněji učí krásy světa kolem sebe prostřednictvím vnímání krásy přírody.

Ovlivňování emocí dítěte svými estetickými kvalitami - tvarová dokonalost, rozmanitost a (v závislosti na denní době, ročním období, osvětlení) proměnlivá barva, příroda vyvolává estetické pocity.

To přispívá k projevu emocionálního postoje k objektům a přírodním jevům. Přilákání dítěte ke zdrojům duchovna začíná schopností vidět krásu v prostředí: toto je první květ a jemný jarní list a na podzim barevné stromy, modrá obloha a zimní sněhová pokrývka.

Obdiv k přírodě rodné země je neoddělitelně spojen s láskou k vlasti. Dítě se vyznačuje instinktivním zájmem o místo, kde se narodilo a žije, kde se narodili jeho rodiče, rodiče rodičů. Je však třeba vychovat vlastenectví v jeho univerzálním lidském smyslu. To přijde vhod užitečné příběhy o historii vašeho města nebo regionu, výlety za historickými památkami, návštěva divadla.

Prostřednictvím hodnotné vize světa, formování národního charakteru, je světonázor také jasným, obrazným rodným slovem.

Folklór zaujímá v životě předškoláka významné místo. Děti mohou rozumět výrokům, příslovím, mírovým rozhovorům, škádleným, pohádkám, legendám. Pokud je pomlouvání dítěte odpovědí na přestupek, nepřátelský přístup, podceňování ctností, touha obnovit spravedlnost prostřednictvím zranitelného slova, potrestat pachatele, pak se k obnovení společnosti používají mírové rozhovory.

Silným nástrojem pro formování duchovních hodnot u předškolních dětí je regionální kulturní a historické prostředí, kulturní a historické dědictví, kulturní a historický prostor. Vlastnosti okolní přírody, mentality, tradic bytí, umělecké a estetické tvořivosti rodné země mají významný duchovní dopad na děti. Princip místní historie při práci s předškoláky úzce souvisí s regionálním přístupem k výběru kognitivních a vzdělávacích materiálů. Kulturní a historické dědictví jako duchovní a vzdělávací nástroj poskytuje příležitosti pro formování duchovních hodnot dětí a jejich rodin.

Zvláštní význam pro formování duchovních hodnot u dětí předškolního věku, s přihlédnutím k jejich věkové rysy (dominance figurativního myšlení, živá tvůrčí představivost, emocionálně bohaté pocity z komunikace s vnějším světem a schopnost vnímat nové, jasné, krásné), má umění. Právě různé druhy umění, které jsou nedílnou součástí kulturního a historického dědictví regionu, umožňují dítěti asimilovat systém duchovních hodnot, formovat vznešené, optimistické, radostné, zduchovněné vnímání reality, porozumění krása v životě a umění.

Komplexní proces formování člověka, formování jeho duchovnosti tedy probíhá pod vlivem řady podmínek (objektivní přírodní a sociální faktory, ve kterých člověk žije, je formován výchovný dopad na člověka, osobní zapojení, účastnit se praktických činností, sebevzdělávání). Základem duchovního světa člověka je poznání, mysl, víra a víra. Víra a přesvědčení tvoří základ pro formování světonázoru člověka.

Morální výchova předškoláka je základem jeho duchovního a duševního rozvoje. Ale současně s tím je třeba si uvědomit, že je to duchovní a duševní vývoj dítěte ve srovnání s mravní výchovou, která dodnes zůstává jednou z nejméně zvládnutých sfér. pedagogická práce... To znamená, že je důležité naučit dítě analyzovat jeho myšlenky, pocity, činy a usilovat o nejvyšší, čisté, dobré. Formy a metody této práce mohou být různé. Hlavní věc je, že se formují v laskavosti dítěte, ochotě vždy přijít na záchranu, schopnosti obětovat se, touze dát více než vzít, schopnost porozumět pocitům druhých lidí a uznat jejich právo na jejich vlastní individualita. Právě tyto vlastnosti spojují vysoce duchovní lidi.

Proto je hlavním úkolem nejbližší společnosti vytvořit podmínky pro akumulaci první pozitivní univerzální lidské duchovní zkušenosti předškoláky prostřednictvím jejich aktivního zapojení do různých typů činností: hra, kognitivní, komunikativní řeč, předmět praktická, vizuální, hudební, pohybové, divadelní a podobné.

Umělecká díla (vizuální, hudební, umělecká a řemeslná, literární atd.) By měla být široce používána jako prostředek k rozvoji duchovního potenciálu dětí v předškolní vzdělávací instituci a rodině. Je také povinné spoléhat se na kulturní a historické tradice lidí, jednotlivých klanů a rodiny, předškolní a skupiny i životní prostředí.

Tyto prostředky obzvláště intenzivně ovlivňují emocionální sféru dítěte a poté jsou nejúčinnější při formování zájmu o dostupné věkové prvky duchovního dědictví lidstva, seznámení s duchovní praxí poznávání světa lidí, přírody, věci, jejich „já“, získávání vlastních zkušeností dětmi.

Oživení duchovnosti a morálky je nemožné bez zahrnutí rodičů do tohoto kruhu jako prvních učitelů svých dětí. Rodičovské společenství je jediné, se kterým je dítě spojeno po celý život, a právě jí vděčí za své osobní štěstí, úspěch v profesionální činnosti, harmonii se světem a někdy i smysl života. Veřejné vědomí však ještě není připraveno přijmout myšlenku duchovního a morálního původu jako nejvyšší lidské hodnoty, principu a dokonce paradigmatu duchovního a morálního oživení rodiny a společnosti.

Humanizace se stále z velké části omezuje na vnější změny, aniž by to ovlivnilo hluboké základy vztahů mezi lidmi, zejména v systému vztahů „rodič-dítě“. Psychologickým a pedagogickým úkolem je proto posílit porozumění základů duchovní a morální humánní rodičovské pedagogiky, duchovní humanistické psychologie otcovství.

Duchovní a morální základy člověka jsou podmínkou integrity a osobního rozvoje člověka. Bohužel problémy duchovního a morálního vývoje rodičů dosud nebyly psychologickými a pedagogickými vědami a praxí vyřešeny tak úspěšně, jak to vyžaduje definující povaha tohoto jevu v mezilidských vztazích.

Strukturu rodičovské spirituality lze tedy korelovat s následujícími složkami:

Složka potřebná hodnota - potřeby, hodnotové orientace;

Kognitivní a intelektuální složka - rysy mentální sféry (pozorování, kritické myšlení, hloubka, zvědavost);

Silná vůle - odhodlání, vytrvalost, samoregulace;

Složkou aktivity je řízení vlastního vnitřního světa v souladu s duchovními hodnotovými orientacemi;

Smyslová a emocionální složka - emoční sféra člověka;

Humanistická složka - respekt, empatie, soucit;

Estetickou složkou je aspirace, potřeby krásy a tvorba krásy.

Duše dítěte není soumrak, ale světlo je jasné, čisté a velmi krásné. Dospělí by měli dělat vše pro to, aby naplnil celý náš život štěstím.

S ohledem na možnosti a potřeby rozvoje osobnosti v předškolním dětství by měl být proces cílevědomého formování duchovního potenciálu dítěte veden především následujícími hlavními projevy.

Projevy duchovního potenciálu dítěte

Touha poznat svět kolem sebe a sebe sama v něm, hlouběji poznat díla různých druhů umění;

Touha vnímat a vytvářet krásné věci, samostatně se věnovat umělecké činnosti;

Pochopení základních morálních a etických norem a schopnost řídit se jimi ve svém chování;

Respektující a starostlivý přístup ke všemu živému, neživé přírodě a předmětům člověkem vytvořeného světa, odpovědnost a další základní osobnostní rysy.

Rodiny žáků a učitelů předškolního zařízení jsou prostředím, které významně ovlivňuje duchovní svět dítěte díky jejich neustálému blízkému kontaktu s dětmi, vysoké autoritě a důvěře z jejich strany.

Proto je hlavním úkolem nejbližší společnosti vytvořit podmínky pro akumulaci první pozitivní univerzální lidské duchovní zkušenosti předškoláky prostřednictvím jejich aktivního zapojení do různých typů aktivit: hra, kognitivní, komunikativní řeč, předmět-praktická, vizuální, hudební, pohybové, divadelní a podobné.

Umělecká díla (vizuální, hudební, umělecká a řemeslná, literární atd.) By měla být široce používána jako prostředek k rozvoji duchovního potenciálu dětí v předškolní vzdělávací instituci a rodině. Je také povinné spoléhat se na kulturní a historické tradice lidí, individuálního klanu a rodiny, předškolních institucí a skupin a také na životní prostředí.

Tyto prostředky obzvláště intenzivně ovlivňují emocionální sféru dítěte a poté jsou nejúčinnější při formování zájmu o dostupné věkové prvky duchovního dědictví lidstva, seznámení s duchovní praxí poznávání světa lidí, přírody, věci, jejich „já“, získávání vlastních zkušeností dětmi.

Prvky křesťanství jako prostředek formování duchovnosti

Měli bychom souhlasit s vědci a praktiky, kteří navrhují začlenit prvky náboženské osvícení do kontextu duchovního vývoje předškolních dětí, aniž by se uchýlili k řádné náboženské výchově a dodržování náboženských rituálů, uctívání ikon, memorování textů modlitby atd. v době rodinné výchovy lze takové duchovní požadavky uspokojit, protože právo rodičů je určit, které náboženství a jak přilákat své dítě (samozřejmě bez porušení jakýchkoli jeho práv, bez násilí a nátlaku).

Anotace. Článek odhaluje obsah duchovního potenciálu ruského lidu, roli duchovní kultury v jejím historickém vývoji. Zvláštní pozornost je věnována formování subjektivních schopností jednotlivce: produktivní a kreativní představivost, vůle k dokonalosti, statečnost.

Klíčová slova: kultura, duchovní kultura, osobní potenciál, subjektivita, duchovní zkušenost, víra, intelekt.

Analýza duchovnosti byla pro vědce dlouho zajímavá. Obecně se uznává, že duch je „svobodná, sebeřízená, nezávislá a vědomá si reality nad přírodou“.

Vyznačuje se: a) subjektivita ab) „být pro sebe“. Ducha proto poznává pouze duch. V literatuře se někdy vyskytují diskuse o duchu jako o bezpodmínečné „jemné zářivé energii“ nebo „biopsypole“, které jsou zjednodušeny a abstrahovány od reality.

Originalita ducha je dána skutečností, že obsahuje vícerozměrnou modalitu - logickou, estetickou, etickou, teologickou atd. Ducha proto existují různé interpretace: „svatý duch“, „zlý duch“, „duchovní duch „,„ objektivní duch “,„ čistý duch “,„ nečistý duch “atd. Vícerozměrnost pojmu„ duch “určuje také vícerozměrnost pojmu duchovnost, v jehož chápání považujeme za produktivnější spoléhat se o klasické tradici od Platóna, Aristotela po Hegela a dále S. L. Franka, E. N. Trubetskoye, N. O. Losského, I. A. Ilyina.

V rámci této tradice je spiritualita prezentována jako transformace duše duchem. Opravdu, když je duše proměněna duchem, pak vznikne samotná spiritualita (zduchovnění duše), pak člověk začne žít v podstatě a to nejen vnější, smyslovou zkušeností, ale také vnitřní, nadmyslnou, sémantickou zkušeností. Emocionální zkušenost ducha v jeho absolutních a nejvyšších projevech je přesně to, co formuje duchovnost jednotlivce. Na takovou duchovnost však již nelze antinomicky pohlížet jako na dichotomii dobra a zla v člověku. Pravá duchovnost je dokonalá realita, protože dokonalost a láska jsou v duchovní realitě absolutní. V důsledku toho je duší zduchovněnou těmito absolutními projevy ducha duše (pravá duchovnost). Existuje dobře známá formulace I. A. Ilyina, že duch je láska k dokonalosti, existuje vůle k dokonalosti a existuje duchovní čin.

V této triádě je láska primární, což odpovídá slavnému výroku svatého Pavla, že „na počátku byla Víra, naděje a láska; ale láska je první. “ I. A. Ilyin odhalil ve struktuře ducha dialektiku lásky a vůle a napsal: „Být duchem znamená definovat se láskou k objektivně lepšímu. Vůle k dokonalosti je hlavní silou ducha a hlavní motivací pro veškerou pravou religiozitu. “ A dále ruský filozof poznamenává, že duch „se hromadí v duši“, utváří se „duchovní zkušenost“, která hraje v životě člověka hlavní roli: „Prostřednictvím duchovní zkušenosti člověk komunikuje s božským prvkem světa a vstupuje do živého kontaktu s Bohem ... - ztrácí přístup k tomu všemu. Ten jakoby zavírá své vlastní duchovní oči a oddává se slepotě a vulgárnosti.Ze všeho vidí jen vnější vzhled a je spokojený s přeměnou na prázdné, abstraktní schéma. Hloubka a tajemství života ho opouštějí ... Pouze duchovní zkušenost - zkušenost, která dává člověku přístup k lásce ... může člověku ukázat, co je v jeho životě skutečně důležité a cenné; dát mu něco, co stojí za to žít, za co stojí za to přinášet oběti, bojovat a umírat ... Pouze duchovní zkušenost dělá humanoidní bytost - skutečně lidskou bytost, tedy duchovní osobu ... “. Duchovní zkušenost však není jen subjektivní (osobnost sama působí jako její nositelka), ale také založená na aktivitě (projevuje se aktivitou).

Povzbuzuje člověka, aby jednal. Neboť „víra kromě skutků je mrtvá“. Jádrem této činnosti je Láska: „Milujte svého bližního jako sebe samého“ (Matoušovo evangelium, 22, 37). „Někteří lidé,“ píše IA Ilyin, „žijí v tomto duchovním záměru; zůstávají v ní, milují ji, váží si ji; posílit a prohloubit, očistit to v sobě; a poté z toho vycházejí a věří a jednají. Naopak, ostatní ji zanedbávají, neváží si jí, nevědí, jak pro ni osvobodit svou mysl a srdce - a proto putují divokými a náhodnými cestami svého nečitelného práva nebo svých rozmarů a chtíčů. “ Ale až přijde čas na „sbírání kamenů“, ukazuje se (podle Turgeněva), že „život je prázdný a plyne“. A to je trest pro člověka za jeho nedostatek duchovnosti, za jeho duchovní slepotu.

Proto je plnost života, získání skutečného smyslu v něm neoddělitelně spojeno s vytvořením duchovna (ducha) v sobě samém. Formování duchovního zážitku, nebo jinými slovy duchovna, je obvykle spojeno s pojmy jako dobrota, svědomí, čest, důvěra a altruismus. Ale formování a rozvoj takové duchovní zkušenosti v lidské duši je určitým (pracovním) typem vlastní aktivity - jmenovitě duchovní výrobou, duchovní prací, nebo, jak je dnes obvyklé, γ-prací (prací) prováděno v souřadnicích dobra a zla a na základě rozvoje takových duchovních vlastností člověka, jako je jeho svědomí, benevolence, touha po spravedlnosti atd.), na rozdíl od α-práce (normalizovaná, regulovaná, reprodukční práce) ) a β-práce (inovativní práce na vytváření hmotných a intelektuálních produktů).

S poukazem na zvláštní význam „duchovní složky“ práce, BM Genkin píše: „Výsledek y-práce závisí na zvláštním zdroji, který, pokud víme, dosud nebyl v ekonomické literatuře zmíněn. Tento zdroj není nic jiného než svědomí - to, co I. Kant nazval „morálním zákonem ve mně“. Přes veškerou platnost těchto úvah je třeba poznamenat, že mnoho filozofů a ekonomů již na konci 19. a na počátku 20. století věnovalo v organizaci práce pozornost svědomí, poctivosti, spravedlnosti a dalším pojmům. a jeho účinnost. Dokonce i VV Bervi-Flerovsky poznamenal, že „nikde není pracovník tak odlišný v takovém stupni morálního vývoje jako v Rusku“. Na začátku dvacátého století přišel další významný vědec II Yanzhul se samostatným článkem „Ekonomický význam poctivosti: zapomenutý výrobní faktor“, ve kterém dokázal, že „lidé, kteří jsou čestní, jsou tak silní nejen morálně , ale také ekonomicky. “ Mnohočetnými projevy duchovní lásky a jeho vůle k dokonalosti je duchovnost jako taková. Současně se duchovnost v každodenním životě projevuje nejen posvátně, ale také na světské úrovni, a to nejen prostřednictvím víry, ale také prostřednictvím lásky.

A v tomto ohledu považujeme za mylné se domnívat, že definice ducha a duchovna prostřednictvím snahy a realizace dokonalosti je údajně příliš obecná a abstraktní. Faith spojuje tři projekce Dokonalosti (Pravdy, Dobra a Krásy) do celku, vnímá Dokonalost duchovně celým způsobem. Zatímco láska vnímá dokonalost citově jako celek, prostřednictvím představivosti, vůle a myšlení. Duchovní láska však není proti Faith, protože samotná Faith je také speciální hypostázou duchovní lásky, ve které je hodnotová hierarchie poněkud odlišná: ve víře je láska směřována ke Stvořiteli (Bohu); v duchovní lásce, v jejím každodenním chápání - na Božích stvořeních. Milovat otce (matku) a nemilovat jeho (její) dítě není jen logické, ale také nesmyslné.

Ve světském životě se taková manželství rychle rozpadají. V náboženském životě je mechanismem prevence takové srážky mnišství s jeho vlastními formami oběti, služby a poustevny. V tomto ohledu věříme, že úsudek S. L. Franka, že lidé jsou od sebe odděleni pouze na povrchu společenských jevů, je spravedlivý. Ale hlouběji - všichni lidé jsou organicky jednotní. Tato myšlenka je v souladu s postulátem, že „dary jsou různé, ale Duch je stejný; a činy jsou různé, ale Bůh je jeden a stejný, který pracuje se všemi v každém. Všechny tyto věci produkuje jeden a tentýž Duch, který se každému rozdává zvlášť, jak se mu zlíbí. Protože tělo je jedno, má mnoho členů a všichni členové jednoho těla, i když jich je mnoho, jsou jedno tělo; tak také Kristus “(1. Kor. 12: 4–6, 11–12). Rozsudek S. L. Franka vycházející z Písma svatého nás upozorňuje na jednotu lidstva, na sociální aspekt jeho duchovního bytí.

Ale taková jednota je koncipována jako skutečná, nikoli mystická, pouze na základě duchovní lásky, která pozvedá význam samotného člověka, jeho života, svobody, prosperity, štěstí atd. Na úroveň božskou (Bůh-člověk). V takové duchovní tvorbě (spiritualizaci) člověka je možné překonat omezený rámec antropocentrismu, sociocentrizmu a teocentrizmu a opravit je konkrétními představami kosmismu a ideálu realismu - dvou nejzajímavějších v kontextu problému studované trendy ruské filozofie. Zvláštní roli v komplexním a přiměřeném chápání místa a role duchovnosti při formování integrální osobnosti hraje zejména myšlenka duchovní dominanty, která v zásadě vyplývá z děl takového ruského filozofové jako IAIlyin, SL Frank, S. N. Bulgakov, E. N. Trubetskoy, N. O. Lossky. Navzdory všem rozdílům v jejich názorech na podstatu, obsah, význam a povahu duchovnosti bylo v jejich spisech běžné, že chápali významnou roli, kterou duchovnost hraje při formování lidské integrity. Uznávajíc, že \u200b\u200bpovaha lidské integrity není jednotná, ale vícekvalitní a víceúrovňová, A. A. Bogdanov na konci devatenáctého století vyjádřil myšlenku izomorfismu různých struktur. Formuloval také ustanovení o různých typech integrity: centralistické (erese), skeletální (degrese) atd.

Je však třeba poznamenat, že vědec spojil formování integrální osobnosti s duchovním a morálním vývojem samotné osoby. V článku „Zatracené otázky filozofie“ poznamenal, že v procesu získávání rozhodujících vítězství nad přírodou se člověk stává logickou a etickou bytostí. “ Na stejnou vzájemnou závislost mezi úrovněmi duchovního a hmotně-hmotného rozvoje poukázal metropolita John, který tvrdil, že vnější osud ruské osoby a celé země jako celku vždy odpovídal vnitřnímu stavu mysli a úpadku, zmatku , schizma byla vždy spojena s úpadkem ducha, jeho dočasným vyhynutím ... Je třeba upozornit na skutečnost, že lidé různého přesvědčení (ateista a revolucionář A. A. Bogdanov a pravoslavný kněz John) poukazovali na závislost stavu sociálních vztahů, celého stavu společnosti na stavu mysli samotné osoby.

Duchovnost sama o sobě však netvoří integrální osobnost. Člověk získává integritu v procesu své vlastní duchovní práce, to znamená zvládnutí a přizpůsobení nejvyšších hodnot bytí, absolutních hodnot duchovna. Tato asimilace a asimilace předpokládá přizpůsobení obsahu duchovna možnostem samotného tělesnosti: porozumění, schopnost zobecnit, vnímání atd. Nesený do extrému (fetišismus, modlářství atd.), Který se změnil v čistý symbol víry , spiritualita může přispět k přeměně člověka na asketa, vyděděnce, poustevníka. Symbolizace duchovna v podobě rituálů, postupů, artefaktů se může ukázat jako oddělená od skutečných významů - jejích podstatných aspektů. Lze souhlasit s názorem, že „obrázky mají všechny vlastnosti symbolů“.

Ale ne každý symbol adekvátně odráží obraz. Radikalismus v postoji jednotlivce k duchovnosti je duchovní slepota, která poněkud připomíná intoxikaci drogami. Jednotlivec, který je emocionálně uvězněn určitým duchovním fetišem, nepracuje s významy, ale je unesen formou fetiš. Tato metamorfóza naznačuje, že se člověk nenašel v „tomto“ světě a snaží se kompenzovat neúplnost svého bytí v „jiné“ realitě. Tato metamorfóza bude podle našeho názoru svědčit o nestabilitě a následně o rozporu lidské existence, její neidentity s lidskou existencí. Při zkoumání pojmu „realita“ S. N. Lobanov věří, že bytí a realita jsou jedno a totéž. Dlouho před ním však S. L. Frank poukázal na to, že realita není nic jiného než jednota bytí a pravdy: „Realita jako jednota bytí a pravdy, vědomá a prožitá bytost se samým počátkem vědomí nebo života, je sama o sobě bezprostředností.“

V jiném díle, které pojednává o „sváru“ mezi člověkem a světem, SL Frank poznamenává, že „člověk trpí nejen důsledky své hříšné vůle, ale také svárem mezi nadějemi svého srdce a slepým chodem světové existence . “ Je to však právě „hříšná vůle“, a nikoli „vůle k dokonalosti“, která oslepuje běh existence světa a svár mezi člověkem a světem - realita. Z toho vyplývá, že duchovnost je základem harmonie mezi člověkem a světem, bez níž není jednoduše možná integrita osobnosti. To ale předpokládá v člověku formování určité duchovní kultury jako vnitřně podřízené hierarchie hodnotových orientací, prostřednictvím nichž člověk dosahuje rovnováhy (harmonie) se světem a nachází se v něm v celé jeho plnosti.

Pojem „kultura“ je základní obecnou historickou kategorií. Proto i v každodenním životě je význam a význam fenoménu kultury často spojován nejen s úrovní rozvoje, vzdělání a výchovy člověka, ale také s jeho snahou o nejvyšší, absolutní, o ideály Dobra , Pravda a krása. Svět kultury vytvořený člověkem je nevyčerpatelný a neomezený, formy a prostředky jeho projevu jsou různorodé a různorodé. Kultura nejsou jen umělecké hodnoty a vědecké znalosti, nejen artefakty (knihy, umělecká díla, filmy atd.), Ale také instituce (knihovny, muzea, divadla atd.). Je to také bohatství jazyka, zvyků a tradic společnosti socium-ethnos. Je to také technická úroveň práce, kvalita výrobků (kultura technologie), vzhled velkých měst a malých sídel (kultura životního prostředí). Rozlišování mezi hmotnou a duchovní kulturou se moderní věda, jak se nám zdá, stále pokouší vypracovat jakési univerzální tvarosloví kultury.

A zde je třeba poznamenat, že kultura lidských (sociálních) vztahů, morální a právní kultura, ekonomická a politická, estetická a ekologická kultura mají pro vývoj takové morfologie a hluboké pochopení podstaty kategorie zvláštní význam. "kultura". Kultura (z latinské cultura - kultivace, zpracování, vzdělávání) je fenomén zrozený z otevřenosti lidské přirozenosti, nasazení lidské tvůrčí činnosti zaměřené na hledání posvátného smyslu života. Při samotné interpretaci významu tohoto pojmu je třeba upozornit na určitou dualitu etymologie: na jedné straně se kultura chápe jako zcela pozemská lidská činnost při pěstování, zpracování určitých (přírodních) zdrojů (zboží); na druhé straně se kultura chápe jako výchova (tj. vnímání, „výživa“ z něčeho již dostupného, \u200b\u200bexistujícího).

Pojem „kultura“ původně koreloval s pojmem „kult“ a byl spojován s kulturou něčeho: kultura duše, kultura rozumu, kult bohů nebo předků. Zdá se však problematické tvrdit, že pojem „kult“ je odvozen od pojmu „kultura“. Studie J. Frasera, E. Tylora, K. Leviho-Strausse o otázkách primitivní kultury naznačují, že kult a kultura byly formovány a rozvíjeny téměř současně. Proto by bylo historicky nesprávné odvodit kult z kultury nebo kulturu z kultu. O tom svědčí také vývoj kultu a kultury mezi starými Slovany. Uctívání různých idolů v panteonu slovanských bohů (Dazhdbog, Stribog, Perun, Kupalo, Lado, Veles, Pereplut atd.) Bylo doprovázeno formováním kultury (kultura práce, kultura zemědělství atd.). Znamení, která odhalují podstatu pohanského kultu starověkých (včetně východních) Slovanů, jsou idoly bohů, svatyně, hřbitovy - „pohřební pole“, mohyly a mnoho dalšího. Kult se odrazil i ve vývoji jazyka: objevila se jména jako „Svatá hora“, „Plešatá hora“, „Svaté jezero“ atd.

Prostřednictvím kultury jazyka vytvořil kult také kulturu lidských (sociálních) vztahů. A nejen ona, ale také kultura práce, kultura spotřeby, kultura moci atd. Kultura jako systém hodnotových orientací člověka, regulujících jeho chování (činnost), ovlivňovala formy a obsah kultu: „Magi“, „Čarodějové“, „čarodějnice“, „odpustky“ a další předměty kultovních postupů (rituály, zvyky, tradice, slavnosti) hrály roli při formování nejen prvních starověkých kultur na území naší země („Chernyakhovskaya“, „Zarubinetskaya“, „Scythian“, „Černý les“ atd.), ale také ve skutečnosti, že vývoj kultů a kultur „chronologicky úzce souvisí“. V tradicích ruského (a obecněji celého slovanského) světonázoru byl tedy pojem „kultura“ vždy úzce propojen s významem samotného kultu a vyjadřoval schopnost člověka komunikovat s vyššími, absolutní síly. Náboženský aspekt je zde nejzřetelnější. Ve starověku byla situace poněkud odlišná. Ve starověkém vědomí byl pojem „kultura“ zpravidla identifikován se vzděláním. Podle platonického přístupu k porozumění kultuře to bylo chápáno jako schopnost člověka se zdokonalovat, seberozvíjet. Známá myšlenka „intellekhi“ obecně redukovala kulturu na čistě intelektuální (vědeckou) činnost. Jak víte, filozofům ve starověkém Řecku se říkalo mudrci, vědci, jejichž intelekt byl podstatou kultury jako takové. Zbytek populace byl v souladu s Platónovou doktrínou třídní struktury společnosti považován za nekulturního, tj. Nikoli intelektuálního. Proto se řecký filozof domníval, že to byli filozofové, kdo měl stát řídit. V této interpretaci kultury nebyl Platón zdaleka sám.

Ve starověkém Římě Cicero také volal filozofii - kulturu mysli, srovnávající kulturu a intelekt. Lze tedy konstatovat, že ve starověku se chápání kultury přesto oddělilo od posvátného myšlení a ukázalo se, že je docela sekularizované. Rozmanitost interpretací pojmu „kultura“, která se objevila ve středověku a v New Age, naznačuje, že vztah mezi „kultem“, „duchovním principem“ a „kulturou“ (hodnotově závislou lidskou činností) vždy zůstal v centru lidské pozornosti. Kde a kde, kde se zvětšila propast mezi těmito aspekty (stranami) jevu, vznikly sociální konflikty a zvýšila se nestabilita společnosti; tam a tam, kde došlo ke konvergenci a syntéze těchto aspektů (stran) jevu, se zvýšila sociální stabilita a účinnost sociální interakce ve společnosti. Náboženský a filozofický pohled na kulturu samozřejmě není jediný, natož univerzální.

Je však primárně spojena s analýzou její podstaty, původu, povahy, zatímco všechny ostatní přístupy dostupné ve vědě se více zaměřují na studium struktury, funkcí kultury, jejího místa a role v životě společnosti. Nábožensko-filozofický přístup tedy v zásadě předchází a doplňuje všechny ostatní přístupy ke studiu kultury a přispívá k hlubší asimilaci a asimilaci pojmu „duchovno“. A zde jako celek vyvstává problém rozdílů mezi kulturou a civilizací, který lze vysledovat ve vztahu k duchovnímu cíli lidského života. Existuje názor na identitu pojmů „duchovnost“ a „religiozita“. Proto se tvrdí, že „kultura je náboženská, civilizace ateistická. Kultura je organická, na rozdíl od mechanistické povahy civilizace. Kultura vyjadřuje integritu duše-duchovní zkušenosti jednotlivce, civilizace ztělesňuje racionalistický princip v člověku. Kultura je hierarchická a aristokratická a je vytvářena „duchovní aristokracií“ lidstva, jednotlivců.

Civilizace nemá ráda jednotlivce; civilizace směřuje k masám. Cíle kultury přesahují její vlastní hranice. Je „předposlední“ na tomto světě, symbolizuje jiné světy. Civilizace je „poslední“ na světě, cíl pro sebe, nic nesymbolizuje, protože nezná jiné světy. “ I přes úplnost a přesvědčivost těchto argumentů s nimi stále nelze plně souhlasit. Juxtapozice náboženských a sekulárních přístupů k chápání „duchovna“ je podle našeho názoru umělá. A zde nejde o postoj člověka k náboženství (víře). Podle našeho názoru nelze prohlásit religiozitu za jediný základ duchovnosti jako takové. Koneckonců, i ruský náboženský filozof I. A. Ilyin napsal, že „duchem jsou v každém případě pouze ty duševní stavy (zvýrazněné námi - autorem), ve kterých člověk žije svými hlavními silami a hlubokými vrstvami obrácenými k poznání pravdy, rozjímat nebo realizovat krásu, konat dobro nebo komunikovat s vyšší podstatou - slovy, s tou, která je v duši objektivně významná. “

Je třeba upozornit na skutečnost, že IA Ilyin při vysvětlování významu duchovního používá spojení „nebo“ a že „nebo“ je právě spojení. Z toho tedy vyplývá, že oponovat náboženskému a světskému výkladu duchovna nemá smysl, protože ve své úplnosti je duchovnost přesně syntézou (syzygy podle P. A. Florenského) víry a rozumu, intelektu a svědomí, lásky, krásy a dobra. A „stát se za nejvyšším, nejvyšším je životní dílo nejen duchovního, ale také umělce a vědce, tedy jakékoli kultivované osoby. Pojem „kultura“ umožňuje uvědomit si, že to, co se nachází v člověku a společnosti, nelze redukovat pouze na přirozený řád nebo božský princip. Svět kultury je světem člověka, od začátku do konce vytvořeným samotným člověkem, určeným jeho schopnostmi a tvůrčími možnostmi. Aby bylo možné vytvořit (vytvořit) kulturu a žít v jejím prostoru (axiologické pole kultury), musí si člověk osvojit dar tvořit (tj. Svou klíčovou subjektivní vlastnost).

A to souvisí s odchodem samotného člověka za hranice jeho „druhového (přirozeného) programu“, za hranice jeho vlastních instinktů a reflexů, za organické (biologické, fyziologické, psychologické) předurčení jeho druhu. A zde je důležité mít na paměti, že ne každá činnost vytváří kulturu, ale pouze její část, která je adresována absolutním hodnotám lidské existence. Je možné, s určitou mírou konvence, nazvat takovou konverzi religiozitou, ale není možné fetišizovat samotnou religiozitu jako takovou. Není náhodou, že PA Florensky, mimořádně náboženský filozof a myslitel, poznamenal, že kult je pouze jedním z typů různých kulturních aktivit. Zejména napsal: „Kult je chápán shora dolů, a nikoli zdola nahoru ... Zdola nahoru je považován za kult nějaká lidská činnost, konkrétně druh kulturní činnosti, která existuje spolu s ostatními ... Pro srovnání kultu s jinými kulturními aktivitami je nutné porovnat jeho nástroje s nástroji jiných aktivit ... “.

Filozof dále zavádí kritérium kulturní činnosti - kreativitu, tvorbu, konstrukci. A dále: „Nejbližší příklad takové činnosti je umělecká tvorba... Spojuje praktickou stránku - ztělesnění mysli jejích návrhů s teoretickou aktivitou - pochopení činnosti. “ Jinými slovy, musíte „vědět, co děláte“. Tato „znalost“, tj. Porozumění, porozumění a zodpovědný přístup, je konstruktivním začátkem samotné aktivity, která je adresována absolutním hodnotám bytí. Zatímco takový obrat činnosti není sám o sobě totožný s religiozitou. Není náhodou, že další náboženský filozof S. Frank tvrdil, že „náboženství ze své strany považuje„ absolutna “za nebezpečného a zhoubného konkurenta skutečné představy o Bohu, protože, jak se věří (duchovní - autor), Absolutno nahrazuje osobního Boha neosobní nemožnou modlitbou, vírou ve zjevení a transcendencí Boha. “ Bezpodmínečnost takových prohlášení (ze strany jednotlivých duchovních) se stává zjevnou v přímé komunikaci člověka s Krásou - jedním z absolutních konstruktů našeho bytí. Když horolezec, který vylezl na horu, dechberoucí z panoramatu, které se otevřelo, obrátí se k Bohu s výkřikem: „Bože, jaká nádhera!“. Když je pacientovi diagnostikována nebezpečná nemoc, obrací se také k Bohu s modlitbou: „Pane, zachraň a zachovej!“

Tyto a četné další příklady typického postoje člověka k absolutním hodnotám jeho bytí v extrémních podmínkách přesvědčují, že Absolutno za prvé není totožné s náboženským, a za druhé nebrání člověku podmínky „neosobnosti“ Boha) z modlitby nebo upřímnosti. Uvedli jsme argumenty náboženských filozofů ve prospěch skutečnosti, že samotná kultura není vyčerpána religiozitou a není s ní totožná, stejně jako duchovnost není totožná s religiozitou a není redukována na liturgii atd. Právě prostřednictvím duše . Mentální zkušenost s významy a hodnotami absolutní dokonalosti se s nimi nejen spojuje, ale také je vytváří. A zde je legitimní vyčlenit sekulární aspekt duchovna - transformaci (metamorfózu) významů a hodnot absolutní dokonalosti v samotném člověku (formování jeho ideálů) a prostřednictvím jeho činnosti do výsledků této činnosti - artefakty. Z toho tedy vyplývá, že koncept duchovní kultury je mnohem širší a smysluplnější než koncept náboženské kultury, i když z pohledu náboženských filozofů „svatyně jsou primární tvořivostí člověka; kulturní hodnoty jsou deriváty kultu, jako loupaná slupka kultu, jako suchá kůže cibulovité rostliny. “

Plynová komora nebo elektrická židle samozřejmě nejsou kulturou. Lze také připomenout, že velitele Osvětimi, velkého milovníka hudby a sám statného hudebníka, který poslal do plynové komory tisíce lidí, nelze v žádném případě klasifikovat jako kultivovanou osobu. A nejde o religiozitu nebo její nedostatek. S Božím jménem na rtech křižáci kdysi vypalovali města a vesnice a o něco později náboženští fanatici pověsili své spoluobčany na stromy. Ale bez Boha existovala ještě větší nezákonnost. A bez ohledu na to, jaký druh inkvizice byla - třídní nebo náboženská, jejími oběťmi se staly miliony lidí a výsledkem nebylo stvoření, ale zničení samotného života - nejvyšší hodnota křesťanské společnosti. Přikázání „milovat svého bližního jako sebe samého“ bylo znehodnoceno extrémy radikalismu na úroveň nezodpovědnosti. A zde je nutné zdůraznit, že celý bod spočívá v porozumění a pochopení toho, co člověk dělá jako člověk; je to všechno o odpovědnosti samotné osoby, a to jak před Absolutem (Bohem), tak i před ním samotným a před ostatními lidmi. Právě činitel vnitřní i vnější, morální i sociální, správní i trestní, činí z lidské činnosti kulturní činnost.

Zodpovědnost za výsledky své činnosti znamená jednat přiměřeně, rovnocenně a podle potřeby “ zlaté pravidlo»Etika a morální imperativ formulovaný I. Kantem nebo princip ekvivalentní výměny výsledků něčí činnosti formulovaný Aristotelem. A v tomto ohledu je nutné zdůraznit, že duchovní kultura není jen kulturní aktivitou zaměřenou na nejvyšší, konečné, absolutní hodnoty bytí, ale aktivitou naplněnou duchem odpovědnosti, solidarity, zapojení, empatie, svědomí. Jak víte, na uskutečnění plánu nestačí jedno odvolání: cesta do pekla je často dlážděna dobrými úmysly. Ale konkrétní plnost aktivity ji přenáší z úmyslného stavu do skutečného stavu, z důvodu existujícího, do skutečného. Interiorizace pojmu v činnosti nám umožňuje odhalit stupeň duchovnosti samotné osobnosti člověka jako subjektu kulturní tvorby. Všimněme si nejcharakterističtějších rysů kultury. Kultura jako lidské stvoření je postavena na vrcholu přírody. V některých ohledech to překračuje a dokonce překonává. Příroda však byla a zůstává zdrojem, počátečním materiálem lidského života, a to jak hmotným (ekonomickým, průmyslovým atd.), Tak duchovním (intelektuálním, náboženským atd.). V této funkci působí kultura jako spojovací článek mezi přírodou a společností. Ve velmi obecný pohled kultura je často definována jako „druhá“ příroda, svět člověkem vytvořených (lidských) tvorů. Je však známo, že člověk není jen přirozená, ale také sociální bytost. Jinými slovy, člověk je mimo jiné výsledkem vývoje sociálních vztahů, souhrnem těchto vztahů. V tomto ohledu vyvstává přirozená otázka: pokud příroda zůstává zdrojovým materiálem pro kulturní aktivitu člověka, jaké je sociální prostředí, sociální vztahy pro tuto činnost?

Zdá se, že zde je nutné provést určitou opravu použitých definic. Příroda v žádném případě není výchozím materiálem pro lidskou kulturní činnost. Výchozím materiálem pro tuto činnost jsou přírodní zdroje. Přírodní prostředí je zároveň podmínkou kulturních aktivit lidí, protože člověk sám nemůže existovat mimo přírodní prostředí. Pokud jde o sociální prostředí, je to pouze podmínka pro kulturní činnost člověka, protože představovat sociální prostředí jako zdroj materiálu pro kulturní činnost člověka by znamenalo znehodnotit povahu samotné osoby. Jinými slovy, sociální prostředí není zdrojem, ale podmínkou kulturní činnosti. A zde vyvstává další zajímavá otázka: jaký je zdroj duchovní kultury člověka?

FM Dostojevskij na tuto otázku odpověděl docela přesvědčivě a tvrdil, že „krása zachrání svět“. Je to samotná krása přírody, která je základem duchovní kultury. Spekulativní náboženské konstrukce by proto měly být podle našeho názoru považovány výlučně za odraz našeho myšlení (vědomí) na kráse světa. Koneckonců je jasné, že to je absolutní krása, která vede k lásce a láska - dobrá. Tato triáda priorit absolutní hodnoty v systému lidské činnosti nemůže existovat mimosociálně: je čistě sociální a zároveň je odvozena z přirozeného principu v samotném člověku.

Kulturní aktivita se tedy formuje a vyvíjí zdola nahoru, od přírody po duchovnost, a ne shora dolů, jak věřil P. Florenskij. Koneckonců, spiritualita bez přírodních základů je fantomem našeho vědomí. A takový přízrak nemá nic společného ani s kulturou obecně, ani s duchovní a sociální kulturou zvlášť. Otázka vztahu mezi duchovní a sociální kulturou zároveň není tak jednoduchá, jak se na první pohled zdá. Dnes ve vědě existují různé teoretické a metodologické přístupy, které berou kulturu z různých hledisek: jako kreativitu a speciální sféru činnosti; jako součet lidských úspěchů; jako rozmanitost a originalita atd. Někdy se tvrdí, že kultura má vždy sociální charakter, protože nemůže existovat mimo sociální prostředí a mimo sociální vztahy. Jazyk se ale jaksi neodvažuje nazvat kulturní revoluci v naší zemi, která se rozvinula ve 20. letech, nebo sexuální revoluci, která se v 70. letech přehnala západními zeměmi, jako projevy sociální kultury.

Spíše šlo o projevy asociálního nebo v nejhorším případě asociálního charakteru. Ukázalo se, že sexuální promiskuita je stejně vzdálená hodnotám skutečné kulturní společnoststejně jako emancipace žen, které se v sovětských dobách rovnaly právům s muži, byly přiřazeny škodlivé produkci a bezpečně na to zapomněly. Bez ohledu na „historii ducha“ již není možné považovat kulturu výlučně za sociální fenomén (BS Erasov) nebo antropologický fenomén (NI Glazunov). Roky, které uplynuly od rozpadu SSSR, naznačují významné duchovní a morální transformace v ruské společnosti a významný dopad těchto transformací na samotnou podstatu lidské činnosti. A zde lze filozofii kultury doplnit o historii kultury, protože filozofický a historický přístup ke kultuře je právě k odhalení mechanismů vzniku, vývoje a zdokonalování odlišné typy kulturní aktivity. Zdá se, že v lidské bytosti existují určité vlastnosti, které popírají (odmítají) živočišnost v samotné osobě a zajišťují pohyb osoby ze stáda do historického prostoru, od živočišnosti, přes socialitu, k vyšší duchovnosti. Není proto náhodou, že již v éře osvícenství (nebudeme zde hovořit o kultu jednotlivce) byl termín „kultura“ používán jako ústřední kategorie filozofie dějin, chápán jako „dějiny duch “, tj. podstata duchovního rozvoje člověka (Adelung, Herder, Kant atd.).

Během doby osvícení se slovo „kultura“ nestalo jen synonymem pro intelektuální, morální, estetický vývoj člověk, ale také interpretován jako „druhé narození“ člověka. Přesně řečeno, takto vznikl aktivní přístup ke studiu kultury, který začal být považován za výsledek veškeré lidské činnosti. Když si vědci uvědomili, že ne každá aktivita vytváří kulturu, obrátili se znovu k religiozitě a posvátnosti. Dokonce se zdá, že v čistě aplikovaných otázkách se moderní badatelé znovu a znovu obracejí k religiozitě a snaží se redukovat duchovní obsah kultury na posvátné aspekty. Například výrok, že „ne každá činnost vytváří kulturu, ale pouze ta její část, která má posvátný charakter“. Ukazuje se, že všem ateistům z řad našich spoluobčanů je jednoduše odepřena schopnost kulturních aktivit a obecně kultura jako taková. Ale taková sociální „segregace“ nemá nic společného s vědou: namísto religiozity je třeba jako kritérium kulturní tvorby brát jiné pokyny: zdokonalování a odpovědnost. A pak všechno zapadne na místo. Pokud činnost člověka skutečně vede ke zdokonalení předmětu a předmětu jeho činnosti a pokud je za jeho činnost odpovědný sám, pak vytváří kulturu o nic méně (a možná i více) než asketický nebo církevní hierarch. Pokusy srovnávat sekulární a posvátné přístupy k porozumění kultuře obecně a zejména duchovnosti by měly být uznány jako nevědecké. Kulturu obecně lze definovat jako společensky významné tvůrčí (duchovní a hmotné) činnosti lidí, zahrnující jak objektivní (hmotné) výsledky těchto činností (stroje, struktury, technologie atd.), Tak institucionální výsledky těchto činností (pravidla, normy, tradice, zákony atd.), jakož i lidské síly a schopnosti, které jsou podmínkou těchto činností (znalosti, dovednosti, schopnosti, tvůrčí a inovativní schopnosti atd.).

Kultura je podle našeho názoru systémem komunikace a jednoty přirozeného, \u200b\u200bduchovního a sociálního v člověku. Kultura je navíc systémem komunikace mezi minulostí, přítomností a budoucností, je základem rozmanité (především duchovní!) Zkušenosti nahromaděné člověkem, která je formována v tradici a prezentována ve všech sférách kulturních aktivit lidí. A v tomto ohledu je třeba připomenout slova IA Ilyina, že „osud každého jednotlivce, celých generací a národních kultur závisí na tom, zda lidé žijí duchovní zkušeností, zda ji umí ocenit, rozvíjet a využívat to tvůrčím způsobem ... Celá moderní krize, kterou lidstvo zažívá, je vysvětlena skutečností, že lidstvo po několik generací zanedbávalo zdroje této zkušenosti a ztratilo zvyk je používat. Pouze duchovní zkušenost může člověku odhalit, co je pravé poznání ... Osoba, která zanedbává duchovní zkušenost, k tomu všemu ztrácí přístup ... trochu zavírá své vlastní duchovní oči a oddává se slepotě a vulgárnosti. “ S hořkostí placení za to, že „lidé moderní doby se stali sofistikovanými ve studiu hmotné přírody a v technických vynálezech a nenápadně se ocitli ve stavu dětské bezmocnosti v otázkách duchovních zkušeností, duchovních důkazů a duchovních dovedností“, Rus filozof věřil, že „tuto krizi lze překonat pouze jedním způsobem: vrátit se k těmto ušlechtilým a čistým zdrojům duchovního zážitku, probudit je a kreativně je uzdravit“. Věnujme pozornost skutečnosti, že I. A. Ilyin považuje duchovnost a duchovní zkušenost za zdroj rozvoje celé kultury. To je o to důležitější a zajímavější, že mnoho badatelů Ilyinovy \u200b\u200bpráce vidí v jeho úsudcích výlučně kontemplativní orientaci, nikoli charakter zaměřený na činnost. I když samotná teze „o odporu proti zlu silou“ již předpokládá přístup k porozumění kultuře založený na činnosti.

Je zřejmé, že kultura zahrnuje prakticky všechny aspekty společnosti a lidského života. Vypadá to jako proces lidské reprodukce v celém bohatství jeho podstatných sil a schopností, jako životní prostor a projev svobody a kreativity, jako výraz univerzálnosti a zároveň jedinečnosti samotné osoby. . Kulturu ve své sociální podobě a objektivitě (sociální kultura) chápeme jako obsah sociálního života generovaný lidmi. S takovým vícerozměrným a nejednoznačným chápáním kultury zahrnuje: objekty a objekty vytvořené lidmi v podobě různých artefaktů hmotného, \u200b\u200bsociálního a duchovního účelu; různé teorie, umělecké obrazy, každodenní nápady atd .; přírodní objekty zahrnuté do hospodářského, hospodářského a sociálního života lidí (orná půda, sena, parky, rezervy, vodní zařízení, kožešinové farmy atd.); způsoby činnosti a chování lidí, obsah a formy různých druhů sociokulturní komunikace a sociální interakce (znalosti, dovednosti, normativní myšlenky, sociální dělba práce, sociální instituce, veřejná sdružení atd.).

V této široké interpretaci se na kulturu pohlíží jako na univerzální společnost: jakoby se spojila se společností, rozpustila se v ní. Je však třeba mít na paměti, že se jedná pouze o metodický nástroj ke studiu kultury jako fenoménu nejen duchovní, ale i sociální reality. Svět kultury jako multidimenzionální fenomén rovněž předpokládá takové čistě veřejné, sociální vnímání kultury, v souladu s nímž jej lze považovat za sociální fenomén v souhrnu jeho duchovních, materiálních a sociálních hodnot, metod a forem jejich realizace , používání a další zlepšování. Tento přístup ke kultuře vůbec nepopírá význam duchovní kultury jako takové, jako základu sociální kultury jako celku. Takový příklad navíc charakterizuje porozumění kulturním hodnostem, rozsahu a úrovni tvůrčích schopností člověka, míře, jak se v něm stát řádně člověkem, možnosti jeho svobody. Pojem „kultura“ však nelze redukovat na pojmy „společnost“ a „člověk“. Faktem je, že kultura je určitým atributem člověka a společnosti, jejich určité charakteristiky, určité vlastnosti, specifického střihu jejich fungování. „Kultura, společnost a člověk mohou být zastoupeni v podobě určitých subsystémů, které se navzájem překrývají, přecházejí do sebe, pronikají navzájem a zároveň je lze izolovat pouze v důsledku abstrakce od druhého dva."

Se všemi různými definicemi pojmu „kultura“, které se vyvinuly v moderní vědě, většina z nich opravuje její (kulturní) základní vlastnosti, charakteristické principy a rysy. A tak tyto definice vyjadřují specifickou metodu produkce (reprodukce), uchovávání, přenosu a rozvoje jejích (kulturních) hodnot, významů, symbolů, vzorů a norem lidského života v systému sociálních institucí, ve struktuře nelidských ( mezilidských i sociálních) a v interakci člověka a přírody. Zároveň je důležité zachovat a obnovit původní, pravý a hluboký význam kultury jako kultivace, kultivace skutečně člověka v člověku, skutečně krásného ve světě, skutečně pravdivého a cenného ve vesmíru. V systému výchovy, vzdělávání, produkce a distribuce je takovým přístupem k objektivně správným, skutečně správným, podstatným významům bytí kvintesence kultury, její vnitřní záměrná definitivita a kvalitativní objektivita. Nakonec jim kultura jako atribut jednotlivce a společnosti odpovídá do té míry, že obsah kultury odpovídá objektivním zájmům lidí, které nejsou chápány jako subjektivní potřeby, ale jako imperativy lidské existence.

Pro ilustraci této práce pojďme k pojmům „potřeba“ a „zájem“. Potřeba znamená moderní věda subjektivní potřebu člověka po určitých výhodách (hodnotách) kultury. Ať už jde o hmotnou nebo duchovní kulturu, jakékoli její úspěchy jsou považovány za požehnání, pokud odpovídají subjektivním potřebám samotné osoby. Jedná se o čistě chybný přístup, který se stal základem pro formování spotřebitelské psychologie a konzumní společnosti. Další věcí je zájem, což je objektivní nutnost člověka při jakýchkoli kulturních úspěších. Zájem se neomezuje pouze na spotřebu; je mnohem širší, jak významově, tak obsahově. Zájem zahrnuje motiv rozvoje samotného přírodního prostředí a samotné osoby, a co je důležité, samotné kultury. Vyvarování se konzumní praxe předpokládá odmítnutí orientace v kulturních aktivitách lidí k uspokojení potřeb a přechod v kulturních aktivitách člověka a společnosti k realizaci skutečných, objektivních zájmů. A zde je nesmírně důležité pochopit rozdíly mezi pojmy „potřeby“ a „zájmy“. Je to orientace na objektivní zájmy člověka, která nejen objektivizuje kulturu, ale proměňuje ji v systém absolutních hodnot, v systém skutečně správných souřadnic lidského života. Se všemi různými významy kultury je právě tento přístup k jejímu porozumění a rozvoji, který zajišťuje její skutečnou relevanci, její konstruktivní definitivitu a objektivně pravý účel. Základní chápání kultury jako kultivace a zdokonalování hodnotových statků, které slouží objektivním zájmům, a nikoli subjektivním potřebám člověka, umožňuje syntetizovat kulturu a kult, posvátný a světský, posvěcovat obyčejnost a zvyšovat každodennost do stavu svatosti.

Klerikalismus v této věci bude iracionální právě proto, že úcta k úsilí lidského ducha o dokonalého se ukáže být nejen a ne tolik funkcí samotné církve, jako funkcí každého kultivovaného člověka. Monopol na spiritualitu není zničen ne proto, že je ničena kultura, ale proto, že celá kultura, brána jako celek, absorbuje právě toto zaměření na dokonalé, krásné a nejlepší. Celá kultura tedy získává znak duchovnosti do té míry, do jaké je orientována a realizuje myšlenky dokonalosti. Živá podstata kultury - produktivní a tvůrčí schopnosti člověka - určují samotný proces aspirace lidstva na dokonalost. Z nadpozemského pojetí ráje (dokonalého) bytí je to kultura, která člověka orientuje na realizaci tohoto pojmu ve světě. Duchovní kultura nás vyzývá ke zlepšování světa a sebe sama tady a teď.

Neboť jak je napsáno v Kazateli, dokud nezemřete, „toho, co je vaše ruka schopná, udělejte.“ A v této zduchovněné přitažlivosti spočívá pravý význam duchovní kultury člověka a lidstva.

Bibliografický seznam

1. Bogdanov A. A. Otázky socialismu: díla různých let. M .: Nauka, 1990.

2. Bogdanov A. A. Tektologie. Obecná organizační věda. M .: Nauka, 1989.

3. Genkin BM Ekonomika a sociologie práce. M .: Norma, 2006.

4. Ermichev AA Hlavní motivy ruské filozofie konce devatenáctého - počátku dvacátého století // Ruská filozofie: konce devatenáctého - počátku dvacátého století. Anthology / vyd. B. V. Emelyanova, A. A. Ermicheva. SPb. : Vydavatelství Petrohradské univerzity, 1993.

5. Ilyin IA Cesta k důkazům. M .: Eksmo-Press, 1993.

6. Ilyin IA Filozofie jako duchovní dílo // Ruská filozofie: konec XIX - začátek XX století. SPb. : Vydavatelství Petrohradské univerzity, 1993.

7. John Metropolitan. Autokracie ducha. Eseje o ruské identitě. SPb, 1994.

8. Kogan LN Filozofie kultury. SPb., 1996.

9. Langer S. Filozofie v novém klíči: [trans. z angličtiny]. Moskva: Republika, 2000.

10. Mitin A. N. Kultura personálního managementu. Jekatěrinburg: Uralvneshtorgizdat, 2001.

11. Rybakov BA Pohanství starověké Rusi. M .: Nauka, 1988.

12. Stozhko KP Dějiny ruského ekonomického myšlení. Jekatěrinburg: [Ural. Stát un-t], 2008.

13. Flerovský V. V. Postavení dělnické třídy v Rusku // Bervi-Flerovský V. V. Práce: [ve 2 svazcích]. M., 1958, 1. díl.

14. Florensky P. A. Důvod a dialektika // Ruská filozofie: konec XIX - začátek XX století. St. Petersburg: Nakladatelství Petrohradské univerzity, 1993.

15. Frank S. L. Absolute // Ruská filozofie: konec XIX - začátek XX století. Antologie. St. Petersburg: Nakladatelství Petrohradské univerzity, 1993.

16. Frank S. L. Duchovní základy společnosti. M., 1992. 17. Frank S. L. Bůh je s námi. M .: AST, 2003. 18. Yanzhul I. I. Ekonomická hodnota poctivosti: zapomenutý výrobní faktor // Yanzhul I. I. Izbr. tr. M .: Nauka, 2005.

T. V. Lazutina, D. K. Stozhko

DUCHOVNÍ LIDSKÝ POTENCIÁL

ÚVOD

Strom roste z listů

asimilační solární energie a oxid uhličitý

a kořeny, podél kterých voda stoupá k listu.

Před dáme odpovědi na následující otázky.

Jak víme o možnosti přechodu psychické energie na mechanickou? Viděl někdo, že člověk, aniž by fyzicky působil na předmět, mohl s ním pohybovat atd. Pokud jsme tak spolehlivým zdrojem informací, jak můžete popsat, co se v současné době děje uvnitř člověka? Jinými slovy, jaké zdroje jsou ovlivňovány, o kterých průměrný člověk nemá tušení?

Kdysi matematik a filozof Descartesbyla vyjádřena myšlenka, která se stala obecnou filozofickou: „Když se vědecké myšlení přiblíží mystickému popisu fyzikálních jevů okolního světa, pak se věda a náboženství spojí do jediného duchovního a vědeckého světonázoru“ ... Možná, že tentokrát Přijít!

Moderní popis interakcía jevy mezi mikroelementy jsou vědeckou záhadou. Společné znalosti okolí fyzický svět: od letního větru se člověk poblíž lesního potoka až po vzdálené tajemné kvasary skládá z elementárních částic a je popsán interakcí mezi nimi. Představte si, že jste fyzik a zaregistrujete elementární částice v laboratoři - určete její prostorové souřadnice. Úžasné je, že věda nedokáže určit svou rychlost pohybu - jednoduše nedokáže určit, jak rychle se pohybuje. A naopak, pokud jste určili energii částice, nemůžete s jistotou říci: „Částice se nachází v laboratoři nebo někde na ulici, mezi projíždějícími auty a chodci.“ To je princip nejistoty. Čím přesnější je definice prostorových nebo časových charakteristik částice, tím větší je šíření opačných charakteristik - časových a prostorových. Může se stát, že znalost energie částice na planetě Zemi je na okraji vesmíru! To je neuvěřitelná vědecká mystika. Funguje na jeho základě moderní technologie, jaderný průmysl, elektronický průmysl, pozemské satelity a lodě provádějí kosmické lety. Existuje také stejně neuvěřitelný fyzický princip - to je princip korespondence. Takže registrace události vytvoření páru elektron-pozitron (jak víte, elektron - komponent atomy, které tvoří fyzickou hmotu), poté po určité době, po zaregistrování jedné z částic dvojice, můžete přesně určit vlastnosti druhé částice. Nyní si představte, že po narození páru elektron-pozitron byly částice ve volném pohybu, uplynuly stovky, miliardy let a tyto částice jsou odděleny neomezenými kosmickými prostory. A přesto, jakmile zaregistrujete jeden z nich s detektory, zjistíte jeho kvantové vlastnosti, jak okamžitě další částice získá odpovídající vlastnosti. Částice jsou vzájemně propojeny neviditelnou informační výměnou, jejíž rychlost je okamžitá. Pokud tedy má částice určitou množinu kvantových vlastností, druhá má odpovídající a žádné další vlastnosti.

Tyto kvantové principyfyzický svět je podřízený. Každá jeho část je propojena a vzájemně závislá s ostatními. V takovém světě se rodíme, rosteme, pracujeme a pak ho opouštíme a jsme jeho nedílnou součástí. V souladu s těmito principy, pokud bychom si mohli být vědomi a kontrolovat vnitřní kvantový stav organismu, pak bychom mohli pochopit život vesmíru, pak by bylo k dispozici cestování časem a prostorem.

Na rozdíl od „neživé“ hmotyjsme organizovaná zduchovněná struktura vesmíru. A to natolik, že si můžeme být vědomi univerzálního tajemství, můžeme jej ovládat a dokážeme jej ovládat! Co může v našem těle fungovat jako ty elementární částice, které jsou propojeny s mikrokosmem, které určují výměnu informací ve vesmíru, kterou bychom mohli ovládat a řídit?

Jeden z předpokladůje následující. Jedná se o nervové impulsy, které proudí neuvěřitelně složitými rozvětvenými vlákny z jednoho nervového plexu do druhého. Jsou to oni, přesněji komplex nervového systému: mozek, prodloužená mícha, nervové plexusy a jejich nervová vlákna, energetické proudy v nich - to je to, co nás činí kosmickými! žijící stvoření. Nervové impulsy jsou současně proudem těch elementárních částic, které podléhají kvantovým principům a jsou propojeny s každým objektem a s Vesmírem jako celkem. Nervové plexy transformují proudy energií a působí jako staniční orgány spojené s určitým rozsahem vlastností, jevů a procesů vesmíru. A centrální nervový systém řídí a řídí nervové impulsy a plexusy ... Toto je objev člověka. Ne v tom smyslu, že jeden z představitelů lidstva učinil objev, ale ve smyslu jak objevu amerického kontinentu, tak objevu kosmismu člověka.

Až dosud se tomu věřilože člověk má pět orgánů fyzického vnímání. Nyní je čas věnovat pozornost sobě a spoléhat se na duchovní a vědecký racionalismus. Taková vrstva lidské kultury, jako je árijská, hovoří o vnímání světa jinými kanály. Zmínku o tom najdeme v semitské kultuře, z níž křesťanství sleduje svou historii. Hinduistická kultura hovoří o nervových pleteních jako lotosy, čakry, padmy, jejichž probuzení vede k jejich aktivnějším stavům, což se projevuje odhalením schopnosti odpovídající lotosu.

Je potřeba málo- je to slyšet sebe, a tedy - svět kolem vás. To vysvětluje skutečnost, že odhalení našich schopností nebo třetího signalizačního systému spočívá v duchovním dosažení.

Jeden z těchto nervových plexusů- Toto je hrdlo, které je zodpovědné za kvalitu vibrací. Má 16 okvětních lístků, z nichž každý odpovídá za určitou vlastnost vibrací (viz obr. Označení - 11). Jeden z lístků stoupá až k bradě, což nám umožňuje mluvit jemnou, něžnou řečí, kterou děti snadno pochopí (označení - 12). Pár lístků, které jsou umístěny na obou stranách předchozího, určují řeč určenou dospělým (označeno - 13). Kdokoli promlouvá k dětem prostřednictvím těchto okvětních lístků, je pro malé lidi nepochopitelný, a naopak, zatímco člověk mluví dětinskou řečí, lidé kolem něj ho neberou vážně a nevěnují mu pozornost. Tento nervový plexus má lístky, jejichž aktivní stav přináší magickou řeč (označení - 14), schopnost křičet (označení - 15), zpívat (označení - 16). Existují lístky, jejichž prostřednictvím řeč získává hloubku, moudrost (označení - 17) a barvu (označení 39). Ano, přesně ta barva! A existují další čtyři nervové lístky. Na rozdíl od předchozích jsou v latentním stavu. Pouze s duchovním růstem rostou v lidském těle nervová zakončení. Právě prostřednictvím těchto okvětních lístků zpíváme v éteru s prvotní energií.

Plexus krku je zodpovědný za typ řeči, který může být od měkkého po něžný rychle ( děti) na vibrace etherového pole ( éterická řeč). Řízení a koncentrace proudů organismus v tomto nervovém plexu zmocňuje člověka

Kromě tohoto kurzu existují následující:

Osoba si stanoví cíl - omlazení a krása. Nervový systém reaguje na cíl. Okvětní lístek 79 je aktivován nebo se vzrušuje. Úkolem člověka se stává najít takový duševní stav, když napětí ve středu zmizí. Co znamená rezonance a šíření nervových vibrací v nervovém systému? Stává se zázrak. Psychika je tedy pozitivně polarizována a tělo se mění.

Během dvou týdnů tréninku s plexem prostatického nervu se vytrvalost zvyšuje 2-4krát, zvyšuje se sexualita a přitažlivost k opačnému pohlaví, mění se výrazy obličeje, zapomenuté události, člověk dělá nové plány atd.
V budoucnu se korekce proudů prostatického centra provádí několikrát ročně. To stačí k obnovení těla a životu 100 let.

Přeji vám úspěšný výzkum!